| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Брахман ( санскрит : ब्रह्मन् ), ( хинди : ब्रह्म ) означает высший Универсальный Принцип, Высшую Реальность во вселенной . [1] [2] [3] В основных школах индуистской философии это материальная, действенная, формальная и конечная причина всего сущего. [2] [4] [5] Это всепроникающая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений. [1] [3] [6] Брахман как метафизическийпонятие относится к единому связывающему единству, стоящему за разнообразием всего, что существует во вселенной. [1] [7]
Брахман - это ведическое санскритское слово, и в индуизме оно концептуализировано, утверждает Пол Деуссен , как «творческий принцип, который реализуется во всем мире». [8] Брахман - ключевое понятие Вед , которое широко обсуждается в ранних Упанишадах . [9] Веды концептуализируют Брахман как космический принцип. [10] В Упанишадах он по-разному описывается как сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство), а также имеющий форму (Сакар) [11] [12] и неизменную, постоянную, высшую реальность. [13][14] [примечание 1] [примечание 2]
Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атмана ( санскрит : आत्मन् ), (Я), [9] [17] личным , [примечание 3] безличным [примечание 4] или Парабрахманом , [примечание 5] или в различных комбинациях. этих качеств в зависимости от философской школы. [18] В дуалистических школах индуизма, таких как теистическая Двайта Веданта, Брахман отличается от Атмана (души) в каждом существе. [5] [19] [20] В недуальных школах, таких как Адвайта Веданта ,Брахман идентичен Атману, находится везде и внутри каждого живого существа, и с ним связано духовное единство во всем существовании. [6] [21] [22]
[ править ]
Санскрит (ब्रह्म) Брахман ( n- основа, именительный падеж брахма , от корня bṛh - «набухать, расширяться, расти, увеличиваться») - это существительное среднего рода, которое следует отличать от мужского рода brahman - обозначающее человека, связанного с Брахманом , и от Брахмы , Бога-творца в индуистской Троице, Тримурти . Таким образом, Брахман является гендерно-нейтральным понятием, предполагающим большую безличность, чем мужские или женские концепции божества. Брахман упоминается как высшее «я». Пулигандла утверждает, что это «неизменная реальность среди и за пределами мира»,[23] в то время как Синар утверждает, что Брахман - это понятие, которое «не может быть точно определено». [24]
На ведическом санскрите :
- Br a hm a (ब्रह्म) (именительный падеж единственного числа), br a hm a n (ब्रह्मन्) (основа) (средний [25] род ) от корня bṛh- , означает «быть или делать твердым, сильным, твердым, расширяться, продвигать ". [26]
- Br a hm a n a (ब्रह्मन) (именительный падеж единственного числа, никогда не множественное), от корней brh a (делать твердый, сильный, расширяться) + санскрит -man- от индоевропейского корня -men-, который обозначает некоторую явную форму " определенная сила, внутренняя твердость, поддерживающий или фундаментальный принцип ". [26]
В более позднем использовании санскрита:
- Br a hm a (ब्रह्म) (именительный падеж единственного числа), brahman (корень) (средний [25] род ) означает концепцию трансцендентной и имманентной высшей реальности, Высшего Космического Духа в индуизме. Эта концепция занимает центральное место в индуистской философии, особенно в Веданте; это обсуждается ниже. Брахм - это еще один вариант Брахмана .
- Br HMA (ब्रह्मा) (именительное единственное число), Брахман (ब्रह्मन्) (стволовые) ( мужского пол ), означает божество или дэв Праджапати Брахму . Он является одним из членов индуистской троицы и связан с творением, но в современной Индии нет культа. Это потому, что Брахма, бог-создатель, долговечен, но не вечен, т.е. Брахма снова поглощается Пурушей в конце эона и рождается снова в начале новой кальпы .
Они отличаются от:
- A brāhm a ṇ a (ब्राह्मण) (мужской род , произносится[Bɽaːɦmɐɳɐ] ) (что буквально означает «относящийся к молитве») является прозаическим комментарием к ведическим мантрам - неотъемлемой части ведической литературы.
- Брахм N (ब्राह्मण) (мужской, то же произношение , как указано выше), значит священник; В этом случае слово обычно переводится на английский язык как « брамин ». Это употребление также встречается в Атхарва Веде . В средней форме множественного числа - Брахмани . См. Ведического священника .
- Ишвара (букв., Верховный Господь) в Адвайте определяется как частичное мирское проявление (с ограниченными атрибутами) высшей реальности, Брахмана без атрибутов. Однако в Вишиштадвайте и Двайте Ишвара (Верховный Управляющий) обладает бесконечными атрибутами и источником безличного Брахмана .
- Дэвы , экспансии Брахмана / Бога в различные формы, каждая из которых обладает определенным качеством. В ведической религии было 33 дэва, которые впоследствии были увеличены до 330 миллионов дэвов. Фактически, дэвы сами по себе считаются более приземленными проявлениями Единого и Верховного Брахмана (см. Парабрахман ). Санскритское слово, означающее «десять миллионов», также означает группу, а 330 миллионов дэвов первоначально означали 33 типа божественных проявлений.
История и литература [ править ]
Ведический [ править ]
Брахман - это концепция, присутствующая в Ведических Самхитах , старейшем слое Вед, датируемом 2-м тысячелетием до нашей эры. Например, [27]
В RCS ограничены ( parimita ),
The Samans ограничены,
И Yajuses ограничены,
но из Слова Брахмана , нет конца.- Тайтирия Самхита VII.3.1.4, Перевод Барбары Холдрег [27]
Концепция Брахмана упоминается в сотнях гимнов Вед. [28] Например, он встречается в гимнах Ригведы, таких как 2.2.10, [29] 6.21.8, [30] 10.72.2 [31], и в гимнах Атхарва Веды, таких как 6.122.5, 10.1.12, и 14.1.131. [28] Эта концепция встречается в различных слоях ведической литературы; например: [28] Айтарейя Брахмана 1.18.3, Каушитаки Брахмана 6.12, Сатапатха Брахмана 13.5.2.5, Тайттирия Брахмана 2.8.8.10, Джайминия Брахмана 1.129, Тайттирия Араньяка4.4.1–5.4.1, Ваджасанейи Самхита 22.4–23.25, Майтраяни Самхита 3.12.1: 16.2–4.9.2: 122.15. Эта концепция подробно обсуждается в Упанишадах, включенных в Веды (см. Следующий раздел), а также упоминается в Веданге ( составной части Вед), таких как Шраута-сутра 1.12.12 и Параскара Грихасутра с 3.2.10 по 3.4.5. [28]
Джан Гонда утверждает, что различные упоминания Брахмана в ведической литературе, начиная с Ригведа-самхит, передают «разные смыслы или разные оттенки значений». [32] По словам Джана Гонды, в современных западных языках нет ни одного слова, которое могло бы передать различные оттенки значения слова Брахман в ведической литературе. [32] В стихах, которые считаются самыми древними, ведическая идея Брахмана - это «сила, имманентная звуку, словам, стихам и формулам Вед». Однако, утверждает Гонда, эти стихи предполагают, что это древнее значение никогда не было единственным значением, и эта концепция развивалась и расширялась в древней Индии. [33]
Барбара Холдрегж утверждает, что концепция Брахмана обсуждается в Ведах по четырем основным темам: как Слово или стихи ( Сабдабрахман ) [34] как Знание, воплощенное в Принципе Создателя, как Само Творение и Свод традиций. [35] Хананья Гудман утверждает, что Веды концептуализируют Брахман как Космические Принципы, лежащие в основе всего сущего. [10] Гэвин Флад утверждает, что ведическая эра была свидетелем процесса абстракции, когда концепция Брахмана эволюционировала и расширилась от силы звука, слов и ритуалов до «сущности вселенной», «более глубокого основания всех явлений». , "сущность себя" ( Атман, душа) », и более глубокая« истина человека вне видимого различия ». [36]
Упанишады [ править ]
Основное внимание на ранних Упанишад Брахмавидья и Atmavidya , то есть знание о Брахмане и знание Атмана (я, душа), что это такое и как это понимается. [39] Тексты не представляют единую единую теорию, скорее, они представляют множество тем с множеством возможных интерпретаций, которые расцвели в постведическую эпоху как предпосылки для различных школ индуизма. [9]
Пол Деуссен утверждает, что концепция Брахмана в Упанишадах распространяется на метафизические , онтологические и сотериологические темы, такие как «изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удаляет в нее вселенную» [40], «принцип мира». , [40] « абсолют », [41] «всеобщий, универсальный», [42] «космический принцип», [43] «абсолютное, что является причиной всего, включая всех богов», [44] » божественное существо, Господь, отдельный Бог, или Бог внутри себя ",[45] «знание», [46]«душа, самоощущение каждого человеческого существа, бесстрашное, яркое, возвышенное и блаженное», [47] «сущность освобождения, духовной свободы» [48], «вселенная внутри каждого живого существа и вселенная вне », [47] « сущность и все врожденное во всем, что существует внутри, снаружи и везде ». [49]
Гэвин Флад резюмирует концепцию Брахмана в Упанишадах как «сущность, мельчайшую частицу космоса и бесконечной вселенной», «сущность всех вещей, которые нельзя увидеть, но можно испытать», «я, душа внутри каждого человека, каждого существа »,« истина »,« реальность »,« абсолют »,« блаженство »( ананда ). [36]
Согласно Радхакришнану , мудрецы Упанишад учат Брахману как высшей сущности материальных явлений, которые нельзя увидеть или услышать, но природу которых можно познать через развитие самопознания ( атма джнана ). [50]
Вишванатха Тхалакола резюмирует, что согласно основным Упанишадам, Брахман является основой всего сущего во вселенной. Нет ничего кроме Брахмана. Нет ничего, что могло бы существовать независимо от Него. Брахман описывается многими способами. [51] Он:
- Это само по себе. Это без начала и конца.
- У этого нет ни родителя, ни хозяина. У этого нет происхождения.
- Он вездесущ, всеведущ и всемогущ.
- Это за пределами имени и формы, за пределами пяти чувств.
- Это вне досягаемости слов и мыслей.
- Это вне времени, пространства и причинности.
- Это неисчерпаемое, вечное и неизменное.
- Это чисто и ярко.
- Это правда.
- Это чистое сознание.
- Это безграничная радость.
- Это одновременно и имманентно, и трансцендентно.
- Оно имеет форму и бесформенно.
- Это и личное, и безличное.
- Это как проявленное, так и непроявленное.
- Это неподвижно и движется.
- Это далеко и очень близко.
- Это вечная реальность.
- Это создатель времени и хозяин природы.
- Это проявляется по-разному.
- Это светит, и все светит после Него (солнце, звезды и т. Д.).
- Это невозможно увидеть или уловить.
- Он обитает в сердцах всех существ как Атман.
- Это вечный свидетель, наблюдающий за нашей работой изнутри.
- Это мост к бессмертию.
Упанишады содержат несколько маха-вакй или «Великих изречений» о концепции Брахмана : [52]
| Текст | Упанишады | Перевод | Ссылка |
|---|---|---|---|
| अहं ब्रह्म अस्मि ахам брахмасми | Брихадараньяка Упанишада 1.4.10 | «Я Брахман» | [53] |
| अयम् आत्मा ब्रह्म айам атма брахма | Брихадараньяка Упанишада 4.4.5 | «Я - это Брахман» | [54] |
| सर्वं खल्विदं ब्रह्म сарвам халвидам брахма | Чхандогья Упанишада 3.14.1 | «Все это Брахман» | [55] |
| एकमेवाद्वितीयम् экам эвадвитийам | Чхандогья Упанишада 6.2.1 | «Этот [Брахман] один, без второго» | [56] |
| तत्त्वमसि тат твам аси | Чхандогья Упанишад 6.8.7 и след. | «Ты тот» («Ты Брахман») | [57] [58] |
| प्रज्ञानं ब्रह्म праджнянам брахма | Айтарейя Упанишада 3.3.7 | «Мудрость - это Брахман» | [59] |
В Упанишадах метафизическая концепция Брахмана обсуждается разными способами, например, доктрина Шашильи в главе 3 Чандогья Упанишад, среди старейших текстов Упанишад. [60] Доктрина шашильи о Брахмане не уникальна для Чхандогья-упанишад, но встречается в других древних текстах, таких как Сатапатха Брахман в разделе 10.6.3. Он утверждает, что Атман (внутренняя сущность, Я внутри человека) существует, Брахман тождественен Атману , что Брахман находится внутри человека - тематические цитаты, которые часто цитируются более поздними школами индуизма и современными исследованиями индийской философии. [60] [61] [62]
Вся эта вселенная - Брахман . В спокойствии позвольте человеку поклоняться Ему, как Таджджалану (тому, из чего он вышел, как тому, в чем он растворяется, как тому, в чем он дышит).
- Чхандогья Упанишада 3.14.1 [60] [63]
Человек - создание своей Кратумайи (क्रतुमयः, воля, цель). Поэтому пусть он имеет для себя эту волю, эту цель: разумный, чье тело проникнуто жизненным принципом, чья форма - свет, чьи мысли движимы истиной, чье `` я '' подобно пространству (невидимое, но всегда присутствующее), от которого все дела, все желания, все чувственные чувства, охватывающие весь этот мир, безмолвие, безразличие, это я, мое Я, моя Душа в моем сердце.
- Чхандогья Упанишады 3.14.1 - 3.14.3 [60] [64]
Это моя Душа в самом сокровенном сердце, больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем эти миры. Эта Душа, это мое Я и есть тот Брахман.
- Чхандогья Упанишады 3.14.3 - 3.14.4 [63] [64]
Пауль Деуссен отмечает, что учения, подобные приведенным выше, о Брахмане , вновь появились столетия спустя в словах римского философа- неоплатоника III века н.э. Плотина в «Эннеадах» 5.1.2. [63]
Обсуждение [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Ноябрь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Концепция Брахмана имеет много смысловых оттенков и ее трудно понять. Это имеет отношение к метафизике , онтологии , аксиологии ( этике и эстетике ), телеологии и сотериологии .
Брахман как метафизическое понятие [ править ]
Брахман - ключевое метафизическое понятие в различных школах индуистской философии. Это тема в разнообразных обсуждениях двух центральных вопросов метафизики : что в конечном итоге реально и есть ли принципы, применимые ко всему реальному? [65] Брахман - это высшая «вечная, постоянная» реальность, тогда как наблюдаемая вселенная - это другой вид реальности, но тот, который является «временной, изменяющейся» майей в различных ортодоксальных индуистских школах. Майя предсуществует и сосуществует с Брахманом - Высшей Реальностью, Высшим Вселенским, Космическими Принципами. [66]
В дополнение к концепции Брахмана , индуистская метафизика включает концепцию Атмана - или души, «я», - которое также считается в конечном итоге реальным. [66] Различные школы индуизма, особенно двойственные и недвойственные, различаются по природе Атмана, отличен ли он от Брахмана или такой же, как Брахман . Те, кто рассматривает Брахман и Атман как разные, являются теистами, и Двайта Веданта и более поздние школы Ньяи иллюстрируют эту предпосылку. [67] Те, кто считает Брахман и Атманпоскольку они являются монистическими или пантеистическими, и Адвайта Веданта , более поздняя санкхья [68] и школы йоги иллюстрируют эту метафизическую предпосылку. [69] [70] [71] В школах, которые приравнивают Брахман к Атману , Брахман является единственной, высшей реальностью. [72] Преобладающее учение Упанишад - это духовная идентичность души внутри каждого человеческого существа, с душой любого другого человеческого существа и живого существа, а также с высшей, абсолютной реальностью Брахманом . [73] [74]
В метафизике основных школ индуизма Майя - это воспринимаемая реальность, та, которая не раскрывает скрытых принципов, истинную реальность - Брахмана . Майя бессознательна, Брахман-Атман сознателен. Майя - это буквально и следствие, Брахман - это образное Упадана - принцип и причина. [66] Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, от обстоятельств, из-за невидимых принципов природы. Атман- Брахманэто вечный, неизменный, невидимый принцип, неизменное абсолютное и сияющее сознание. Концепция майя, утверждает Арчибальд Гоф, - это «безразличная совокупность всех возможностей эманационного или производного существования, существовавшего ранее с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева уже существует в семени дерева. [66]
В то время как подшколы индуизма, такие как Адвайта Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахмана и Атмана , они также толкуют Брахман как сагуна Брахман - Брахман с атрибутами, и ниргуна Брахман - Брахман без атрибутов. [75] ниргун Брахман есть Брахман , как это на самом деле, однако, Сагун Брахман полагается как средство для реализации Ниргуна Брахмана , но школа Индуизма объявить сагуна Брахмана , чтобы быть частью конечного ниргуна Брахманом [76]Концепция сагуны Брахмана , например, в форме аватаров , рассматривается в этих школах индуизма как полезный символизм, путь и инструмент для тех, кто все еще находится в своем духовном путешествии, но эта концепция, наконец, отвергнута. полностью просветленный. [76]
Брахман как онтологическое понятие [ править ]
Брахман вместе с Душой / Самостью (Атманом) являются частью онтологических [77] предпосылок индийской философии. [78] [79] Различные школы индийской философии придерживались совершенно разных онтологий. Буддизм и школа индуизма Карвака отрицают существование чего-то, что называется «душой, самостью » (индивидуальный Атман или Брахман в космическом смысле), в то время как ортодоксальные школы индуизма, джайнизма и адживиков считают, что существует «душа, самость». ". [80] [81]
Брахман, а также Атман в каждом человеческом существе (и живом существе) считается эквивалентным и единственной реальностью, вечным, саморожденным, неограниченным, врожденно свободным, блаженным Абсолютом в школах индуизма, таких как Адвайта Веданта и Йога . [82] [83] [84] Познание самого себя - это познание Бога внутри себя, и это считается путем к познанию онтологической природы Брахмана (универсального Я), поскольку он идентичен Атману (индивидуальному Я). Природа Атмана-Брахмана рассматривается в этих школах, утверждает Барбара Холдрег, как чистое существо ( сат ), сознание ( чит ) и исполненное блаженства ( ананда.), и она бесформенна, лишена различий, неизменна и безгранична. [82]
Напротив, в теистических школах, таких как Двайта Веданта , природа Брахмана считается вечным, безграничным, от природы свободным, блаженным Абсолютом, в то время как душа каждого индивидуума рассматривается как отдельная и ограниченная, которая в лучшем случае может приблизиться к вечной блаженной любви к себе. Брахман ( в ней рассматриваются как Бог). [85]
Другие школы индуизма имеют свои собственные онтологические предпосылки, касающиеся Брахмана , реальности и природы существования. Школа индуизма Вайшешика , например, придерживается содержательной реалистической онтологии. [86] Школа чарваков отрицала Брахман и Атман и придерживалась материалистической онтологии. [87]
Брахман как аксиологическое понятие [ править ]
Брахман и Атман являются ключевыми понятиями индуистских теорий аксиологии : этики и эстетики. [88] [89] Ананда (блаженство), как утверждает Майкл Майерс и другие ученые, имеет аксиологическое значение для концепции Брахмана как универсальной внутренней гармонии. [90] [91] Некоторые ученые приравнивают Брахман к высшей ценности в аксиологическом смысле. [92]
Аксиологические концепции Брахмана и Атмана занимают центральное место в индуистской теории ценностей. [93] Такое утверждение, как «Я Брахман», утверждает Шоу, означает «Я связан со всем», и это основная предпосылка сострадания к другим в индуизме, поскольку благополучие, мир или счастье каждого человека зависят от других. , включая других существ и природу в целом, и наоборот. [94] Титж утверждает, что даже в недвойственных школах индуизма, где Брахман и Атманрассматриваются онтологически эквивалентно, теория ценностей подчеркивает индивидуальный агент и этику. В этих школах индуизма, утверждает Титж, теория действия основана на сострадании к другому, а не на эгоистической заботе о себе. [95]
«Аксиологическая теория ценностей неявно вытекает из концепций Брахмана и Атмана» , - утверждает Бауэр. [96] Эстетика человеческого опыта и этики являются одним из следствий самопознания в индуизме, результатом совершенного, вневременного объединения своей души с Брахманом , душой каждого, всего и всей вечности, в чем вершина человеческого опыт не зависит от загробной жизни, но чистое сознание в самой настоящей жизни. [96] Он не предполагает, что человек слаб, и не предполагает, что он по своей природе злой, но наоборот: человеческая душа и ее природа считаются в основе своей безупречной, безупречной, красивой, блаженной, этичной, сострадательной и доброй.[96] [97] Невежество означает считать его злом, освобождение - это знать его вечную, обширную, первозданную, счастливую и добрую природу. [96] Аксиологические предпосылки индуистской мысли и индийской философии в целом, утверждает Никам, заключаются в возвышении индивида, возвышая врожденный потенциал человека, где реальность его существа является объективной реальностью вселенной. [98] Упанишады индуизма, резюмируя Никам, считают, что индивидуум имеет ту же самую сущность и реальность, что и объективная вселенная, и эта сущность является тончайшей сущностью; индивидуальная душа - это универсальная душа, а Атман - та же реальность и та же эстетика, что и Брахман . [98]
Брахман как телеологическое понятие [ править ]
Брахман и Атман - очень важные телеологические концепции. Телеология имеет дело с очевидной целью, принципом или целью чего-либо. Эти вопросы рассматриваются в первой главе « Шветашватара упанишад» . Он говорит:
«Люди, которые спрашивают о Брахмане, говорят: В
чем причина Брахмана? Почему мы родились? Чем мы живем? На чем мы основаны? Управляемыми кем, о вы, знающие Брахман, живем в удовольствиях и в боль, каждый в своей ситуации?- Шветашватара Упанишад, Гимны 1.1 [99] [100]
Согласно Упанишадам, главная цель Брахмана и почему он существует - это субъективный вопрос . Его истинную цель можно узнать только тогда, когда он станет Брахманом, поскольку Брахман - это все знание, которое можно познать самому себе. Следовательно, полные ответы на все в жизни могут быть определены или получены только тогда, когда Брахман осознается, поскольку Брахман - это все само полное знание. Об этом говорится в Айтарейя Упанишадах 3.3 и Брихадараньяка Упанишадах 4.4.17 и многих других Упанишадах .
Знание - это глаз всего этого, и на знании оно основано. Знание - это око мира, а знание - основа. Брахман знает.
- Айтерея Упанишад, Гимны 3.3 [101] [102]
Одна из причин того, почему Брахман должен быть реализован согласно Упанишадам, заключается в том, что он устраняет страдания из жизни человека. Это потому, что человек обладает способностью и знанием различать неизменное (Атман и Брахман) и постоянно изменяющееся ( Пракрит ), и поэтому человек не привязан к преходящему. Следовательно, человек доволен только собой, а не своим телом или чем-то еще, кроме себя.
В Брихадараньяка-упанишаде 3.9.26 упоминается, что атман «не трепещет от страха и не страдает», а в Иша-упанишаде 6-7 также говорится о том, что страдание не существует, когда человек становится Брахманом, когда он видит себя во всех существах и все существа в себе. Следовательно, очевидная цель Брахмана обсуждается в Упанишадах, но сам Брахман является единственной самодостаточной целью и истинной целью согласно Упанишадам , поэтому постановка этого вопроса излишне. В Упанишадахсчитать Брахмана единственной действительно стоящей целью в жизни, и, в конечном счете, человек должен стремиться стать им, поскольку он является средством и самоцелью к окончательному знанию, бессмертию и т. д. Итак, вопрос о конечной цели всего, включая Брахман получает ответ через осознание или достижение Брахмана, поскольку сам Брахман является высшим знанием. Следовательно, Брахман - это телеологическая концепция, поскольку он является конечной целью и целью всего возможного, пронизывает все и пребывает во всем.
Брахман как сотериологическое понятие: мокша [ править ]
Ортодоксальные школы индуизма, особенно школы веданты, санкхьи и йоги, в своем обсуждении мокши уделяют внимание концепции Брахмана и Атмана . Адвайта Веданта утверждает, что между Атманом и Брахманом нет различия между бытием и небытием. Знание Атмана (Самопознание) является синонимом знания Брахмана внутри человека и вне человека. Кроме того, знание Брахмана ведет к чувству единства со всем существованием, самореализации, неописуемой радости и мокши (свободы, блаженства) [103], потому что Брахман-Атман является источником и концом всех вещей, универсальным принципом. позади и у источника всего сущего, сознание, которое пронизывает все и каждого. [104]
Теистическая подшкола, такая как Двайта Веданта индуизма, начинается с тех же предпосылок, но добавляет предпосылку, что индивидуальные души и Брахман различны, и, таким образом, приходит к совершенно разным выводам, в которых Брахман концептуализируется аналогично Богу в другом большом мире. религии. [19] Теистические школы утверждают, что мокша - это любящий, вечный союз или близость души с отдельным и отдельным Брахманом ( Вишну , Шива или эквивалентный генотеизм). Брахман в этих подшколах индуизма считается высшим совершенством существования, к которому каждая душа стремится по-своему для мокши. [105]
Школы мысли [ править ]
Веданта [ править ]
Представление о Брахмане, его природе и его отношениях с Атманом и наблюдаемой вселенной является основным отличием различных подшкол индуистской школы Веданты .
Адвайта Веданта [ править ]
| Часть серии по |
| Адвайта Веданта |
|---|
| Индуистская философия |
Адвайта Веданта исповедует недвойственность . Брахман - единственная неизменная реальность [72], нет двойственности, нет ограниченных индивидуальных душ или отдельной безграничной космической души, скорее все души, все сущее во всем пространстве и времени - одно и то же. [6] [82] [106] Согласно Адвайта Веданте, вселенная и душа внутри каждого существа - это Брахман, а вселенная и душа вне каждого существа - это Брахман. Брахман - источник и конец всего, материального и духовного. Брахманявляется первоисточником всего сущего. Он утверждает, что Брахмана нельзя ни учить, ни воспринимать (как объект интеллектуального знания), но его могут изучить и осознать все люди. [21] Цель Адвайта Веданты - осознать, что собственное Я ( Атман ) затмевается неведением и ложным отождествлением (« Авидья »). Когда Авидья удаляется, Атман (Душа, Я внутри человека) осознается как тождественный Брахману. [75] Брахман не является внешней, отдельной, двойственной сущностью, Брахман находится внутри каждого человека, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта. Брахман - это все, что вечно, неизменно и действительно существует. [72]Эта точка зрения выражается в этой школе во многих различных формах, таких как « Экам сат » («Истина одна»), и все есть Брахман .
Вселенная не просто исходить от Брахмана, то есть Брахман. Согласно Ади Шанкаре , стороннику Адвайта Веданты , знание Брахмана, которое дает шрути, не может быть получено никакими другими средствами, кроме самоисследования. [107]
В Адвайта Веданте ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается высшей и единственной реальностью. [72] [76] Сознание - это не свойство Брахмана, а сама его природа. В этом отношении Адвайта Веданта отличается от других школ Веданты. [108]
Примеры стихов из Бхагавад-Гиты включают:
Предложение есть Брахман; подношение - Брахман;
предложенный Брахманом в огонь Брахмана.
Брахман будет достигнут тем,
кто всегда видит Брахмана в действии. - Гимн 4.24 [109] [110]
Тот, кто находит свое счастье внутри,
Свою радость внутри,
И свой свет внутри,
Этот йогин достигает блаженства Брахмана, становясь Брахманом. - Гимн 5.24 [111]- Бхагавад Гита
Двайта Веданта [ править ]
| Часть серии по |
| Вайшнавизм |
|---|
| Портал индуизма |
Брахман Двайты - это концепция, похожая на Бога в основных мировых религиях. [19] Двайта считает, что индивидуальная душа зависит от Бога, но отличается. [19]
Двайты выдвигают Tattvavada , что означает понимание различий между Таттвами (существенные свойствами) субъектов в рамках универсальной подложки следующим образом : [ править ]
- Джива-Ишвара-бхеда - разница между душой и Вишну
- Джада-Ишвара-бхеда - разница между неодушевленным и Вишну
- Митха-джива-бхеда - разница между любыми двумя душами
- Джада-джива-бхеда - разница между неодушевленным и душой
- Митха-джада-бхеда - разница между любыми двумя неодушевленными
Ачинтья Бхеда Абхеда [ править ]
Ачинтия Бхед абхед философия подобна двайт-адвайт (дифференциальный монизм ). В этой философии Брахман не только безличен, но и личен. [112] Что Брахман является Верховной Личностью Бога, хотя на первой стадии реализации (с помощью процесса, называемого гьяной ) Абсолютной Истины Он осознается как безличный Брахман, затем как личный Брахман, имеющий вечную обитель Вайкунтхи (также известный как Брахмалока санатана), затем как Параматма (посредством йоги - медитация на Сверхдушу, Вишну-Бог в сердце) - Вишну ( Нараяна, также в сердце каждого), у которого много обителей, известных как Вишнулоки (Вайкунтхалоки), и, наконец (Абсолютная Истина постигается бхакти ), как Бхагаван , Верховная Личность Бога, который является источником Параматмы и Брахмана (личного, безличного или обоих ). [112]
[ править ]
Все школы вайшнавов являются панентеистическими и воспринимают концепцию Адвайты об отождествлении Атмана с безличным Брахманом как промежуточный этап самореализации, но не как мукти , или окончательное освобождение от полного осознания Бога посредством бхакти-йоги . [ необходима цитата ] Гаудия-вайшнавизм, форма философии Ачинтья Бхеда Абхеда, также заключает, что Брахман является Верховной Личностью Бога. Согласно им, Брахман - это Господь Вишну / Кришна; вселенная и все другие проявления Всевышнего являются его продолжениями. [ необходима цитата ]
Движение бхакти [ править ]
Движение Бхакти в индуизме построило свою теософию на двух концепциях Брахмана - Ниргуна и Сагуна . [113] Ниргуна Брахман был концепцией Высшей Реальности как бесформенной, без атрибутов или качеств. [114] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как имеющий форму, атрибуты и качества. [114] У этих двух есть параллели в древней пантеистической непроявленной и теистической явной традициях, соответственно, которые восходят к диалогу Арджуна-Кришна в Бхагавад Гите . [113] [115] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения, одна с точки зрения знания Ниргуни, а другая сСагуни сосредоточение любви, объединенное как Кришна в Гите. [115] Ниргуны поэзия бхакта был Джнян-shrayi , или имела корни в знаниях. [113] Поэзия Сагуны бхакты была Према-шрайи , или корнями в любви. [113] В бхакти упор делается на взаимной любви и преданности, где преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [115]
Джинин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуны и Сагуна Брахмана, лежащие в основе теософии движения Бхакти , претерпели более глубокое развитие вместе с идеями индуистской школы Веданты , особенно с идеями Адвайта Веданты Ади Шанкары , Вишиштадвайта Веданты Рамануджи и Двайта-веданта Мадхвачарьи . [114] Два влиятельных трактата 12-го века по бхакти: Сандилья Бхакти Сутра - трактат, резонирующий с Ниргуна-бхакти, и Нарада Бхакти Сутра - трактат, который склоняется к Сагуна-бхакти. [116]
Ниргуна и Сагуна Брахман концепции движения Бхакти были озадачивающими для ученых, особенно традиция Ниргуни, потому что она предлагает, утверждает Дэвид Лоренцен, «сердечную преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определенной личности». [117] Тем не менее, учитывая «горы литературы о бхакти Ниргуни », добавляет Лоренцен, бхакти для Ниргуна Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахмана . [117] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти. [113]
Буддийское понимание Брахмана [ править ]
Буддизм отвергает учение Упанишад о Брахмане и Атмане (душа, постоянное «я», сущность). [примечание 6] Согласно Дэмиену Кеоуну, «Будда сказал, что не может найти никаких доказательств существования ни личной души ( атмана ), ни ее космического аналога ( брахмана )». [118] Метафизика буддизма отвергает Брахман (высшее существо), брахманоподобную сущность, душу и все, что метафизически эквивалентно через свою доктрину Анатта . [119] [120] [121]
По словам Мерва Фаулера, некоторые формы буддизма включают концепции, напоминающие концепции Брахмана. [примечание 7] В качестве примера Фаулер приводит раннюю школу буддизма Сарвастивада , которая «приняла очень пантеистическую религиозную философию и имеет важное значение из-за того импульса, который они дали развитию буддизма Махаяны». [122] По словам Уильяма Теодора де Бари, в доктринах йогачаров школы буддизма Махаяны , «Тело Сущности, Окончательная Будды, который проникал и лег в основе всей вселенной [...] была на самом деле мировая душа, Брахман Упанишад в новой форме ». [123] Согласно Фаулеру, некоторые ученые определили буддийскуюнирвана , задуманная как Высшая Реальность, с индуистским Брахманом / атманом; Фаулер утверждает, что эта точка зрения «получила мало поддержки в буддийских кругах». [124] Фаулер утверждает, что авторы ряда текстов Махаяны старались отделить свои идеи от учения Упанишад о Брахмане. [примечание 8]
Брахма как суррогат Брахмана в буддийских текстах [ править ]
Духовная концепция Брахмана намного старше в ведической литературе, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как личная концепция и символ с формой и атрибутами (версия сагуны) безличного, ниргуна (без атрибутов), бесформенного универсального принципа, называемого Брахман. [125] В индуистских текстах одно из самых ранних упоминаний божества Брахмы вместе с Вишну и Шивой находится в пятом прапатаке (уроке) Майтраянии Упанишад , вероятно, составленной в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, после появления буддизма. [126] [127] [128]
Ранние буддисты атаковали концепцию Брахмы, утверждает Гананатх Обейесекере, и тем самым полемически атаковали ведическую и упанишадскую концепцию гендерно-нейтрального абстрактного метафизического Брахмана. [129] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена на высмеивание Вед , но те же самые тексты одновременно называют метту (любящую доброту, сострадание) состоянием единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом систему ценностей в ведической концепции Брахмавихары , в системе ценностей буддизма. [129]По словам Мартина Уилтшира, термин «Брахма-лока» в буддийском каноне, вместо «Сварга-лока», вероятно, является буддийской попыткой выбрать и подчеркнуть «силу истины» и фокус знания концепции Брахмана в Упанишадах. [130] Одновременно, переформулировав Брахмана как Брахму и низложив его в рамках своих теорий Дэвов и Сансары , ранний буддизм отверг предпосылку Вед Атман-Брахман, чтобы представить свои собственные доктрины Дхаммы ( аничча , дуккха и анатта ). [131]
Брахман в сикхизме [ править ]
Метафизическая концепция Брахмана, в частности ниргуни Брахмана - безличностной , бесформенной, вечной Высшей Реальности - лежит в основе сикхизма . [137] Это убеждение соблюдается сикхами посредством ниргуни-бхакти . [138] [139]
В Гаури, который является частью Гуру Грант Сахиб , Брахман провозглашен как «Единый без второго», в Шри Раге «все рождается от Него и в конце концов поглощается Им», в Вар Асе «все, что мы видим или слышим. есть проявление Брахмана ». [140] Несбитт заявляет, что первые два слова, Ик Онкар , в двенадцатисловом Мул Мантар в начале сикхского священного писания Гуру Грант Сахиб, были переведены учеными тремя разными способами: «Есть один бог», Это существо - одно », и как« Единая реальность ». [132]
Подобный акцент на «Один без второго» для метафизической концепции Брахмана можно найти в древних текстах индуизма, таких как глава 6.2 Чандогья Упанишад. [141] [142] Идеи о Боге и Высшей Реальности в сикхизме имеют общие темы, обнаруженные в концепциях Сагуны и Ниргуна о Брахмане в индуизме. [137] [143]
Концепция Высшей Реальности (Брахмана) также упоминается в сикхизме как Нам , Сат-наам или Наам , и Ик Оанкар, как индуистский Ом, символизирует эту Реальность. [144] [145]
Брахман в джайнизме [ править ]
Ученые оспаривают, отвергается или принимается концепция Брахмана в джайнизме. Концепция теистического Бога отвергается джайнизмом, но Джива или «Атман (душа) существует» считается метафизической истиной и центральным элементом его теории перерождений и кевала-джнаны . [146]
Биссетт утверждает, что джайнизм принимает «материальный мир» и «Атман», но отвергает Брахман - метафизическую концепцию Абсолютной Реальности и Космических Принципов, найденную в древних текстах индуизма. [147] Госвами, напротив, заявляет, что в литературе джайнизма есть скрытая часть монистической темы, где «я», которое обретает знание Брахмана (Высшая Реальность, Высшее Знание), идентично самому Брахману. [148] Джайни заявляет, что джайнизм не принимает и не отвергает предпосылку Абсолютной Реальности (Брахмана), вместо этого онтология Джайнизма принимает многостороннюю доктрину, называемую Анекантавада . Эта доктрина утверждает, что «реальность непреодолимо сложна» и никакое человеческое видение или описание не может представлять Абсолютную Истину. [149] [150]Те, кто понял и осознал Абсолютную Истину, - это освобожденные и Высшие Души с Кевала Джнаной . [149]
Сравнение Брахмы, Брахмана, Брамина и Брахманов [ править ]
Брахма отличен от Брахмана. [151] Брахма - мужское божество в постведической пуранической литературе [152], которое создает, но ничего не сохраняет и не разрушает. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими богами, богинями, материей и другими существами. [153] В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть космологии, он смертный, как все боги и богини, растворяющийся в абстрактном бессмертном Брахмане, когда вселенная заканчивается и новый космический цикл (кальпа) возобновляется снова. [152] [154]
Брахман - это метафизическая концепция индуизма, относящаяся к конечной неизменной реальности [151] [155] [156], которая является несотворенной, вечной, бесконечной, трансцендентной, причиной, основанием, источником и целью всего сущего. [153] Это рассматривается как причина или как то, что трансформируется во все, что существует во вселенной, а также во всех существ, то, что существовало до нынешней вселенной и времени, которое существует как текущая вселенная и время, и то, что будет поглощать и существовать после окончания нынешней вселенной и времени. [153] Это гендерно-нейтральное абстрактное понятие. [153] [157] [158]Абстрактная концепция Брахмана преобладает в ведических текстах, особенно в Упанишадах; [159] в то время как божество Брахма редко упоминается в Ведах и Упанишадах. [160] В пуранической и эпической литературе божество Брахма появляется чаще, но непоследовательно. Некоторые тексты предполагают, что бог Вишну создал Брахму (вайшнавизм), [161] другие предполагают, что бог Шива создал Брахму (шиваизм), [162] третьи предполагают, что богиня Деви создала Брахму (шактизм), [163] и эти тексты затем переходят к утверждению что Брахма - вторичный создатель мира, действующий соответственно от их имени. [163] [164]Кроме того, тексты средневековой эпохи этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна [примечание 9] Брахман - это Вишну, [166] - это Шива, [167] или Деви [168] соответственно, это разные имена или аспекты Брахман и что Атман (душа, «я») внутри каждого живого существа - это то же самое или часть этого окончательного, вечного Брахмана. [169]
Брамин - варна в индуизме, специализирующаяся на теории как священники, хранители и передатчики священной литературы из поколения в поколение. [170] [171]
В Брахманах являются одним из четырех древних слоев текстов в Ведах . Это в первую очередь сборник мифов, легенд, объяснений ведических ритуалов и, в некоторых случаях, философии. [172] [173] Они включены в каждую из четырех Вед и составляют часть индуистской литературы по шрути . [174]
См. Также [ править ]
 | В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Брахманом |
- Ачинтья
- Аум
- Бардо
- Джива
- Мистика
- Имена Бога
- Чистая земля
- Дух
- Универсальный разум
- Йога
Примечания [ править ]
- ^ «не субсидируемый» , [14] последний элемент диалектического процесса, который не может быть устранен или уничтожен (нем. «aufheben»).
- ^ Это также определяется как:
- Неизменная, бесконечная , имманентная и трансцендентная реальность, которая является Божественной основой всей материи , энергии , времени, пространства , бытия и всего, что находится за пределами этой Вселенной ; это один высший универсальный дух. [15]
- Единый высший, всепроникающий Дух, который является источником и опорой феноменальной вселенной. [16]
- ^ Сагуна Брахман , с качествами
- ^ Ниргуна Брахман , без качеств
- ^ Высший
- ^ Мерв Фаулер, Дзен-буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 2005), стр. 30: «Мысль Упанишад совсем не последовательна; тем не менее, существует общий фокус на принятии полностью трансцендентного Абсолюта, тенденция, которая возникла в ведический период. Этот неописуемый Абсолют называется Брахманом [...] Истинное Я и Брахман - это одно и то же. Известная как синтез Брахмана и Атмана, эта теория, занимающая центральное место вмысли Упанишад , является краеугольным камнем индийской философии. Синтез Брахмана и Атмана, который постулирует теорию постоянного, неизменного «я», был анафема для буддистов, и именно в ответ на синтез буддизм впервые вдохнул. Мерв Фаулер, стр. 47: «ДляМудрецы Упанишад , реальное - это Атман, это Брахман. [...] Однако для буддиста любой разговор об Атмане или постоянном, неизменном Я, самом ядре мысли Упанишад , является анафемой, ложным представлением о явной пропорции ».
- ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34: «Нетеистическая философия ортодоксального буддизма неизбежно должна была ухаживать за более древними индуистскими практиками и, в частности, привносить в свою философию веру в полностью трансцендентный Абсолют природы Брахмана».
- ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 82: «Первоначальные авторы этих текстов Махаяны были совсем не довольны тем, что их писания были замечены как содержащие Брахмана Упанишад в новой форме. Авторы Ланкаватары категорически отрицали, что лоно Татхагата [...] был какимлибо образом equatable с «вечным я», брахманической атман из Upanisadic мысли. Кроме, требование в нирване сутре , что Будда считал будды как «большой атмана» вызвало Yogacarins значительные страдания «.
- ^ изображение с лицом и атрибутами) [165]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . 1 . Издательская группа Rosen . п. 122. ISBN 978-0823931798.
- ^ a b П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии , Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, часть XII
- ^ a b Фаулер 2002 , стр. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Самкхье) -Йога).
- ^ Mariasusai Dhavamony (2002), индо-христианский диалог: Богословские зондирования и перспективы, Родопейте Press, ISBN 978-9042015104 , стр 43-44
- ^ a b О школе дуализма в индуизме см .: Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы между религиями , Oxford University Press , ISBN 978-0199738724 , страницы 51–58, 111 –115; О монистической школе индуизма см .: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары , Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Государственный университет Джорджии, стр. 18–35
- ^ a b c Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: Путешествие открытий (3-е изд.). Пресса Святой Марии. С. 43–47 . ISBN 978-0884899976.
- Перейти ↑ Fowler 2002 , pp. 50–53.
- ^ Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 91
- ^ a b c Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Рутледж, ISBN 978-0415187077 , страницы 1–4
- ^ a b Гудман, Хананя (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования в иудаизме и индуизме . Государственный университет Нью-Йорка Press . п. 121. ISBN. 978-0791417164.
- Перейти ↑ Raju 1992 , p. 228.
- ↑ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , глава 1
- ↑ Fowler 2002 , pp. 53–55.
- ^ a b Поттер 2008 , стр. 6–7.
- ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
- ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press. [1]
- Перейти ↑ Fowler 2002 , pp. 49–53.
- ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма , третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман - Я и все
- ^ a b c d Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124–127
- ^ Томас Padiyath (2014), Метафизика Становление , De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , страницы 155-157
- ^ a b Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86
- ^ Джон Е. Welshons (2009), One Soul, One Love, одно сердце , New World Library, ISBN 978-1577315889 , страницы 17-18
- ^ Puligandla 1997 , стр. 222.
- ^ Синари 2000 , стр. 384.
- ^ a b Не мужской или женский род (см. Грамматический род ).
- ^ a b Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Vol. 1, № 2 (зима, 1962 г.), стр. 268–269
- ^ a b Барбара Холдрег (1995), Веда и Тора: Превосходя текстуальность Священного Писания, State University of New York Press, ISBN 978-0791416402 , стр. 29
- ^ a b c d Морис Блумфилд , A Vedic Concordance , Harvard University Press, страницы 656-662
- ^ Оригинал: वयमग्ने अर्वता वा सुवीर्यं ब्रह्मणा वा चितयेमा जनाँ अति। अस्माकं द्युम्नमधि पञ्च कृष्टिषूच्चा स्वर्ण शुशुचीत दुष्टरम् ॥१०॥
Источник: ऋग्वेद: सूक्तं २.२ Wikisource - ^ Оригинал: स तु श्रुधीन्द्र नूतनस्य ब्रह्मण्य तो वीर कारुधायः। त्वं ह्यापिः प्रदिवि पितॄणां शश्वद्बभूथ सुहव एष्टौ ॥८॥
ऋग्वेद: सूक्तं ६.२१ Wikisource - ^ Оригинал: ब्रह्मण स्पतिरेता सं कर्मार इवाधमत्। देवानां पूर्व्ये युगेऽसतः सदजायत ॥२॥
ऋग्वेद: सूक्तं १०.७२ Wikisource - ^ a b Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Vol. 1, № 2 (Зима, 1962), стр. 269–271. https://www.jstor.org/stable/1062054
- ↑ Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), страницы 271–272. https://www.jstor.org/stable/1062054
- ^ См Ригведа Глава 1,164;
Карл Поттер и Гарольд Кауард, Философия грамматиков, Энциклопедия индийской философии : Том 5, издательство Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804265 , страницы 34–35 - ^ Барбара Holdrege (1995), Веда и Тора: Преодолевая текстуальность Писания , Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791416402 , стр 24
- ^ a b Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 84–85
- ↑ Линдси Джонс (2005), Энциклопедия религии , Том 13, Справочник Макмиллана, ISBN 978-0028657332 , стр. 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Самость».
- ^ Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Routledge, ISBN 978-0415556231 , стр. 697
- ^ Р. Прасад и П. Д. Чаттопадхьяя (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, концепция , ISBN 978-8180695445 , стр. 56
- ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 243, 325–344, 363, 581
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 358, 371
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 305, 476
- ^ Пауль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 110, 315–316, 495, 838–851
- ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 211, 741-742
- ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 308-311, 497-499
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 181, 237, 444, 506–544, 570–571, 707, 847–850
- ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 600, 619–620, 647, 777
- ↑ Радхакришнан, С., Основные упанишады , HarperCollins India, 1994, стр.77
- ^ Thalakola, Viswanatha. «Два духовных секрета счастья» . www.amazon.com . Дата обращения 11 октября 2020 .
- ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 270. ISBN 978-0816073368.
- ↑ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишад 1.4.10, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, стр.145
- ↑ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишад 4.4.5, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, страницы 711–712
- ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥
Английский переводWikisource: Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
Макс Мюллер, Упанишады в Google Книги , Рутледж, страницы xviii – xix - ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥
Английский переводWikisource: Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
Макс Мюллер, Упанишады в Google Книги , Рутледж, страницы xviii – xix - ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥
Английский переводWikisource: Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад 6.8, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250 - ^ А.С. Гупта, Значения «То, что Ты есть» , Философия Востока и Запада, Vol. 12, № 2, страницы 125–134
- ^ Санскрит: ऐतरेयोपनिषद्
Английский переводWikisource: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишад 3.3.7, также известный как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Oxford University Press, стр. 246 - ^ a b c d Роберт Хьюм, Чандогья Упанишады 3.14.1 - 3.14.4, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 209–210
- ^ Чхандогие Упанишад с Шанкаром БХАШЬЕГО Ганганаого Дж (переводчик), страницы 150-157
- ^ Для современной эпохи цитирует:
- Энтони Уордер (2009), Курс индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812444 , страницы 25–28;
- Д. Д. Мейер (2012), Сознание, театр, литература и искусство , Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443834919 , стр. 250;
- Джоэл Бреретон (1995), Восточные каноны: подходы к азиатской классике (редакторы: Уильям Теодор Де Бари, Ирен Блум), Columbia University Press, ISBN 978-0231070058 , стр. 130;
- С. Радхакришнан (1914), «Философия Веданты и доктрина майи», Международный журнал этики , Vol. 24, № 4, страницы 431–451
- ^ a b c Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 110–111 с предисловием и сносками
- ^ a b Макс Мюллер, Чандогья Упанишады 3.13.7 , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, стр. 48 со сносками
- ^ Эдвард Крейг (1998), Метафизика , Энциклопедия философии Рутледж, ISBN 978-0415073103 , доступ (13 июня 2015 г.)
- ^ a b c d Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика , Рутледж, ISBN 978-0415245227 , страницы 47–48
- ↑ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика , том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , страница xvii; К.К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяи , State University of New York Press, ISBN 978-0791441718, страницы 279–292
- ^ Джон С. Плоттдр (2000), Глобальная История философии: Осевой век , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , страницы 60-62
- ^ Julius Липнер (2004), The Hindu World (редакторы: С. Mittal и Г. терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , стр 22-23
- ^ Laurie Patton (2004), The Hindu World (редакторы: С. Mittal и Г. терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , стр 45-50
- ^ JD Fowler (1996), Индуизм: верования и практика , Sussex University Press, ISBN 978-1898723608 , страницы 135–137
- ^ a b c d А.Ч. Дас (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты , Философия Востока и Запада , Vol. 2, № 2, страницы 144–154
- ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512 , стр.
- ↑ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, страницы 101–109 (на немецком языке), также страницы 69–99;
Адвайта Веданта - Взгляд с высоты птичьего полета , Тема III: Философия Адвайта Веданты , Д. Кришна Айяр (2011) - ^ a b Рамбачан, Анантананд (2001). «Иерархи в природе Бога? Подвергая сомнению различие« сагуна-ниргуна »в Адвайта-веданте» . Журнал индуистско-христианских исследований . 14 (7): 1–6. DOI : 10.7825 / 2164-6279.1250 .
- ^ a b c Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога , Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет, (дата обращения : 13 июня 2015 г.)
- ^ то есть вещи, существа или истины, которые предположительно существуют для того, чтобы его философская теория была истинной, и какова природа того, что так существует ?; см .: Эдвард Крейг (1998), Онтология , Энциклопедия философии Рутледж , ISBN 978-0415073103
- ↑ Эдвард Крейг (1998), Онтология , Энциклопедия философии Routledge , ISBN 978-0415073103 , доступ (13 июня 2015 г.)
- ^ Стивен Х. Филлипс (2001), Могут ли быть мистические доказательства недвойственного Брахмана? Причинное возражение , Философия Востока и Запада, Vol. 51, № 4, страницы 492–506
- ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя теория буддийских знаний , ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, из записки 385 года;Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, которой придерживаются люди. ни души, ни себя, ни неизменной сущности. ";Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, на
Google Книги , страницы 2–4
Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Philosophy Now
John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: Axial Age , Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. уже отмечалось, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ". - ↑ M. Prabhakar (2012), Review: An Introduction to Indian Philosophy, Philosophy in Review , 32 (3), страницы 158–160
- ^ a b c Барбара Холдрег (2004), Индийский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терзби), Рутледж, ISBN 0415215277 , страницы 241–242
- ^ Анантананд Рамбачейн (2014) Индус Теология освобождения: Not-Two не один , Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-1438454559 , страницы 131-142
- ^ Ян Whicher (1999), целостность Йога даршан: Повторное классической Йоги , Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791438152 , страницы 298-300;Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник Рутледж по философии спорта , Рутледж, ISBN 978-0415829809 , страницы 135–136, Цитата : «Как дуалистическая философия, в значительной степени совпадающая с метафизикой санкхьи, йога стремится к освобождению через осознание. что Атман равен Брахману, он включает космогонический дуализм: пуруша - абсолютное сознание, а пракрити - изначальная и первозданная материя ».
- ^ Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт (2004), Индусский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 166–167
- ^ Рэнди Kloetzli и Алф Хилтбейтел (2004), The Hindu World (редакторы: С. Mittal и Г. терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , стр 554
- ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие , Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 30–31
- ^ Р. Прасад и П. Д. Чаттопадхьяя (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, концепция , ISBN 978-8180695445 , страницы 56-59
- ^ GC Pande (1990), Основы индийской культуры , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807105 , страницы 49-50
- ^ Майкл В. Майерс (1998), Шанкарачарья и Ананда , Философия Востока и Запада , Vol. 48, № 4, страницы 553–567
- ^ Роберт С. Хартман (2002), Знание добра: критика аксиологического разума , Rodopi, ISBN 978-9042012202 , стр. 225
- ^ TMP Махадеван (1954), Метафизика Шанкара , Философия Востока и Wes т, т. 3, № 4, страницы 359–363
- ^ Арвинд Шарма (1999), The Puruṣārthas: Аксиологический Exploration индуизма , Журнал религиозной этики , Vol. 27, № 2, страницы 223–256
- ^ JL Shaw (2011), свобода: Восток и Запад , SOPHIA , Том 50, Springer Science, страницы 481-497
- ^ Katherine L Титг (1997), Онтология и неподдельное Нравственное действие: джнаны (интуитивное восприятие) Этика и карма-йога в Шанкарах Адвайт Веданте и Шопенгауэр Об основах морали , Ph.D. Диссертация, факультет философии, Университет Южного Иллинойса (США), Архивная ссылка
- ^ a b c d Нэнси Бауэр (1987), Адвайта Веданта и современная западная этика , Философия Востока и Запада , Vol. 37, № 1, страницы 36–50
- ^ Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение , Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , стр 57-61
- ^ a b Н. А. Никам (1952), Заметка об индивидууме и его статусе в индийской мысли, Философия Востока и Запада , Vol. 2, № 3, страницы 254–258
- ^ "Шветашватара Упанишада, Введение" . Hinduwebsite.com . Проверено 26 января 2019 .
- ^ "Тафсиран Тентанг Мокса" . blokside.blogspot.com .
- ^ "Английский перевод Айтарейя Упанишад" (PDF) . Consciouslivingfoundation.org . Проверено 26 января 2019 .
- ^ TN Сетумадхаван. «Айтарейя Упанишад: Транслитерированный санскритский текст, свободный перевод и краткое объяснение» (PDF) . Esamskriti.com . Проверено 26 января 2019 .
- ^ Анантананд Рамбачейн (1994), Пределы Писания: Реинтерпретация Вивекананды Вед , Гавайский университет Press, страницы 124-125
- ↑ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 210–215
- ↑ Бетти Стаффорд (2010) «Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: противоположные взгляды на Мокша», азиатская философия , страницы 215–224
- ↑ Rosen Dalal (2014), Индуизм: алфавитный справочник, Penguin, ISBN 978-8184752779 , см. Статью о Брахмане
- ^ Анантананд Рамбачейн (1994), Пределы Писания: переосмысление Вивекананды Вед. Издательство Гавайского университета, страницы 125, 124
- ^ [Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта ], Интернет-энциклопедия философии
- ↑ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад Гита: издание двадцать пятой годовщины , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 224
- ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр.
- ↑ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-Гита: издание двадцать пятой годовщины , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 266
- ^ а б Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами. «Бхагавад Гита, глава 14, стих 27» . vedabase.io . Проверено 25 июля 2020 года .
- ^ a b c d e Карен Печилис Прентисс (2014), The Embodiment of Bhakti , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 21
- ^ a b c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы xxvii – xxxiv
- ^ a b c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 207–211
- ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад (2011) Континуум Companion индуистским исследований , Блумсбери Academic, ISBN 978-0826499660 , страницы 113-115
- ^ a b Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии , State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , стр. 2
- ^ Damien Keown, буддизм (НьюЙорк: Sterling, 2009), стр. 70
- ^ Дэвид Вебстер (2004). Философия желания в буддийском палийском каноне . Рутледж. С. 194–195, 93, 147. ISBN 978-0-203-01057-0.
- ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования . Motilal Banarsidass. С. 192–193. ISBN 978-81-208-3248-0.
- ^ Марк Юргенсмайер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. С. 272–273. ISBN 978-1-4522-6656-5.
- ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34
- ^ Уильям Теодор Де Бари, цитируется в Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 98
- ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 81 год
- ↑ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82–83
- ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424
- ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. с. 68, 374. ISBN 978-81-208-0619-1., Цитата: «Из вышесказанного мы можем сделать вывод, что рост буддизма недалеко от Майтри Упанишады, хотя и предшествовал ей».
- ↑ Ян Гонда (1968), Индусская троица, Anthropos, Vol. 63, страницы 215–219
- ^ а б Гананат Обейесекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Motilal Banarsidass. С. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0.
- ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Фигуры аскетов до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Вальтер де Грюйтер. С. 248–249, 253–255. ISBN 978-3-11-009896-9.
- ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Фигуры аскетов до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Вальтер де Грюйтер. С. 256–265. ISBN 978-3-11-009896-9.
- ^ a b c Элеонора Несбитт (2005), Сикхизм: очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN 978-0192806017 , глава 4
- ^ Жан Холм и Джон Боукер, Поклонение , Блумсбери, ISBN, стр. 67
- ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия Мерриам-Вебстера мировых религий, Мерриам Вебстер, ISBN 978-0877790440 , страница 500
- ^ Rangaswami Sudhakshina (2012), Корни Vendanta , Пингвин, ISBN 978-0143064459 , страница 405
- ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский компаньон мировой мифологии , Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр.
- ^ а б С. С. Кохли (1993), Сикхи и сикхизм , Атлантика, ISBN 81-71563368 , стр. 39
- ^ Hardip Сянь (2014), в Оксфордский Справочник сикхов исследований (редакторов: Pashaura Singh, Louis E. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр 178
- ^ A. Mandair (2011), Время и религия решений в современном сикхизме, в время, истории и Религиозных Воображаемой в Южной Азии (редактор: Энн Мерфи), Рутледж, ISBN 978-0415595971 , страницы 188-190
- ^ SS Kohli (1993), Сикхи и сикхизм , Атлантика, ISBN 81-71563368 , стр.
- ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад 6.2.1 Oxford University Press, страницы 93–94
- ^ Дойссен , шестьдесят Упанишады Веды , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 156-157, 162-163
- ^ Н. Мандаир (2009), Постколониальная философия религии (редактор: Пурушоттама Билимория, Эндрю Б. Ирвин), Springer, ISBN 978-9400791770 , страницы 145–146
- ^ Уильям Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1998), Сикхи: их религиозные убеждения и практики , 2-е издание, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723134 , страницы 70–71
- ^ HS Сингха (2009), сикхи Studies , Vol. 7, Hemkunt Press, ISBN 978-8170102458 , стр. 47
- ^ Рэй Биллингтон (1997), Понимание восточной философии , Routledge, ISBN 978-0415129657 , стр. 46
- ^ Джеймс Биссетт, Культурное и религиозное наследие Индии , Том 2: Джайнизм (Редакторы: Шарма и Шарма), Миттал, ISBN 81-70999553 , стр.
- ^ C. Caillat и N. Balbir (2008), Jaina Studies , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832473 , страницы ix – x
- ^ а б П. Джайни (1998), Джайнский путь очищения , Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1578-5 , страницы 90-93
- ^ Дж. Коллер (2004), «Почему важна анекантавада?» (Редактор: Тара Сетхия, Ахимса, Анеканта и джайнизм), Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-2036-3 , страницы 400–407
- ^ a b Хелен К. Бонд; Сет Д. Кунин; Франческа Мерфи (2003). Религиоведение и теология: введение . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ISBN. 978-0-8147-9914-7.
- ^ а б Р. М. Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии Том 2: Практическое применение . Пирсон. п. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
- ^ а б в г Венди Денье (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. п. 437. ISBN. 978-0-87779-044-0.
- ^ Jeaneane Д. Фоулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. п. 330. ISBN 978-1-898723-93-6.
- ^ Уильям Свит (2006). Подходы к метафизике . Springer. С. 145–147. ISBN 978-1-4020-2182-4.
- ^ Х. Джеймс Биркс (2005). Энциклопедия антропологии . Публикации SAGE. п. 1279. ISBN 978-1-4522-6536-0.
- ^ JL Brockington (1998). Санскритские эпосы . BRILL Academic. п. 256. ISBN 90-04-10260-4.
- ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма . Рутледж. С. 114–115. ISBN 978-1-135-18979-2.
- ^ Эдвард Крейг (1998). Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Деррида . Рутледж. С. 1–4. ISBN 978-0-415-18707-7.
- ^ Юлий Липнер (1994). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи . Рутледж. С. 43–44. ISBN 978-0-415-05181-1.
- ^ SM Сриниваса Шари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Motilal Banarsidass. п. 147. ISBN. 978-81-208-1098-3.
- ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: эротический аскет . Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN 978-0-19-972793-3.
- ^ а б Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С. 137 . ISBN 978-0-520-90883-3.
- ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: введение . Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
- ^ Марк Юргенсмайер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 1335. ISBN 978-1-4522-6656-5.
- ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 171. ISBN. 0-691-01930-4.
- ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С. 136 . ISBN 978-0-520-90883-3.
- ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 13–14, 187. ISBN 978-0-7914-3579-3.
- ^ Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Спрингфилд, Массачусетс, США: Merriam-Webster. п. 186 . ISBN 978-0-87779-044-0.
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002), брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 125
- Перейти ↑ Brahmana Encyclopædia Britannica (2013)
- ↑ Клаус Клостермайер (1994), Обзор индуизма , второе издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791421093 , страницы 67–69
- ^ "Брахман" . Полный словарь Random House Webster
]
Библиография [ править ]
- Фаулер, Джинин Д. (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-93-6.
- Клостермайер, Клаус К. (2010). «Глава 12». Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
- Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта Веданта вплоть до Чанкары и его учеников , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
- Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта-веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
Внешние ссылки [ править ]
| В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Брахманом |
- Концепция Брахмана в индуистской философии , Харидас Чаудхури (1954), Философия Востока и Запада , Vol. 4, № 1, страницы 47–66
- Идея Бога в индуизме , AS Woodburne (1925), The Journal of Religion , Vol. 5, № 1, страницы 52–66
- Западный взгляд на индуизм: вековая ошибка (Брахман), JM De Mora (1997), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute , Vol. 78, № 1/4, страницы 1–12
- Концепции Бога Стэнфордская философская энциклопедия , Стэнфордский университет (сравнивает Брахмана с концепциями Бога, встречающимися в других религиях)
- Подробные очерки о Брахмане на Hinduwebsite.com
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Texts |
| ||||||||||||||||
| Deities |
| ||||||||||||||||
| Practices |
| ||||||||||||||||
| Related |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| vteTheology | ||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||
 Religion portal | ||||||||||||||||||||||||||||
| vtePhilosophy | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Category
Book
