Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Парвати ( санскрит : पार्वती , IAST : Pārvatī ), Ума ( санскрит : उमा , IAST : Umā ) или Гаури ( санскрит : गौरी , IAST : Гаури ) - индуистская богиня плодородия, любви, красоты, гармонии, брака, детей и преданность; а также божественной силы и мощи. [6] [7] [8] Известная под множеством других имен, она - нежная и заботливая форма верховной индуистской богини Ади Парашакти.и одно из центральных божеств секты Шакти, ориентированной на Богин, под названием Шактизм . Она является богиней-матерью в индуизме [1] [9] и имеет множество атрибутов и аспектов. Вместе с Лакшми и Сарасвати она образует троицу индуистских богинь ( Тридеви ). [10]

Парвати - жена индуистского бога Шивы , который, согласно шиваизму, является защитником, разрушителем и возродителем вселенной и всей жизни. Она - реинкарнация Сати , первой жены Шивы, умершей во время ягьи . [11] Парвати - дочь горного царя Химавана и царицы Мены. [12] Парвати - мать индуистских божеств Ганеши и Картикеи . Пураны также называют ее сестрой речной богини Ганги и бога-хранителя Вишну . [13] [3]Она - божественная энергия между мужчиной и женщиной, подобная энергии Шивы и Шакти . Она также является одним из пяти эквивалентных божеств , почитаемых в панчаятана в смартизме индуизма. [ необходима цитата ]

Парвати - это форма Шакти . В шиваизме она является восстанавливающей энергией и силой Шивы, и она является причиной связи, соединяющей все существа, и средством их духовного освобождения. [14] [15] В индуистских храмах, посвященных ей и Шиве, она символически представлена ​​как арга . Она широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография украшают индуистские храмы по всей Южной и Юго-Восточной Азии . [16] [17]

Этимология и номенклатура

Парвати как двурукая богиня-супруга Шивы (слева) и как четырехрукая Лалита со своими сыновьями Ганешей и Сканда , Одиша , Индия. Скульптура 11 века из Британского музея. 1872 0701,54 .

Парвата ( पर्वत ) - одно из санскритских слов, означающих «гора»; «Парвати» получила свое имя от дочери царя Химавана (также называемого Химават, Парват ) и матери Майнавати . [11] [12] Царь Парват считается властелином гор и олицетворением Гималаев ; Парвати подразумевает «она с горы». [18]

Парвати известна под многими именами в индуистской литературе. [19] Другие имена, которые связывают ее с горами, - Шайладжа (Дочь гор), Адрия или Нагаджа или Шайлапутри (Дочь гор), Хаймавати (Дочь Химавана ), Деви Махешвари и Гириджа или Гирираджапутри (Дочь царя горы). [20] Ее также называют Нараяни, потому что она сестра Нараяны.

Сахасранама Лалита содержит перечень 1000 наименований Парвати (как Лалита ). [21] Два самых известных эпитета Парвати - это Ума и Апарна. [22] Имя Ума используется для Сати (первой жены Шивы, которая переродилась как Парвати) в более ранних текстах, [ что? ], но в Рамаяне оно используется как синоним Парвати. В Харивамсе Парвати упоминается как Апарна («Тот, кто не питается»), а затем обращается к ней как к Уме, которую ее мать отговорила от суровой аскезы, сказав « ума» («О, не надо»). [23] Она также Амбика ('дорогая мать'), Шакти ('мощность'),Матаджи («почитаемая мать»), Махешвари («великая богиня»), Дурга (непобедимая), Бхайрави («свирепая»), Бхавани («плодородие и рождение ребенка»), Шиварадни («Королева Шивы»), Урви или Рену , и многие сотни других. Парвати также является богиней любви и преданности, или Камакши ; богиня плодородия, изобилия и еды / питания, или Аннапурна . [24] Она также свирепый Махакали, который владеет мечом, носит гирлянду из отрубленных голов, защищает своих преданных и уничтожает все зло, которое поражает мир и его существа.

Очевидное противоречие в том, что к Парвати обращаются как к золотой, Гаури, а также к темной, Кали или Шьяма, как к спокойной и безмятежной жене, которую Парвати упоминает как Гаури, и как богиня, уничтожающая зло, она - Кали. Региональные рассказы о Гаури предполагают альтернативное происхождение имени и цвета лица Гаури. В некоторых частях Индии цвет кожи Гаури - золотой или желтый в честь того, что она была богиней созревшей кукурузы / урожая и плодородия. [25] [26]

История

Слово Парвати прямо не встречается в ведической литературе. [27] Вместо этого в Ригведе встречаются Амбика, Рудрани и другие . [27] Стих 3.12 Кена Упанишад, датируемый серединой 1-го тысячелетия до н. Э., Содержит богиню по имени Ума-Хаймавати, очень распространенное альтернативное имя Парвати. [27] Комментарий Саяны в Ануваке , однако, идентифицирует Парвати в Кена Упанишаде , предлагая ей быть такой же, как Ума и Амбика в Упанишадах, имея в виду Парвати, таким образом, воплощение божественного знания и мать мира. [19] Она появляется как шакти , или основная сила Всевышнего.Брахман . Ее основная роль - посредница, открывающая знание Брахмана ведической троице Агни , Ваю и Варуна , хваставшейся недавним поражением группы демонов. [28] Но Кинсли отмечает: «Отождествление ее с более поздней богиней Сати-Парвати - не более чем предположение, хотя [..] более поздние тексты, восхваляющие Шиву и Парвати, пересказывают этот эпизод таким образом, чтобы не оставлять никаких сомнений в том, что он была супругой Шивы .. "[оригинал IAST] [27]

Сати-Парвати появляется в эпический период (400 г. до н.э. - 400 г. н.э.), поскольку и Рамаяна, и Махабхарата представляют Парвати как жену Шивы. [27] Однако только в пьесах Калидаса (V – VI века) и Пуранах (с IV по XIII века) истории Сати-Парвати и Шивы приобретают более подробные подробности. [29] Кинсли добавляет, что Парвати, возможно, возникла из легенд о неарийских богинях, которые жили в горах. [20] Хотя слово Ума встречается в более ранних Упанишадах, Хопкинс отмечает, что самое раннее известное явное использование имени Парвати встречается в поздней Хамса Упанишаде.. [30]

Вебер предполагает, что так же, как Шива представляет собой комбинацию различных ведических богов Рудры и Агни, Парвати в тексте Пураны представляет собой комбинацию жен Рудры. Другими словами, символизм, легенды и характеристики Парвати эволюционировали, объединив Уму, Хаймавати, Амбику в одном аспекте и более свирепую, разрушительную Кали, Гаури, Ниррити в другом. [19] [31] предлагает Тейт. [32]

Иконография и символика

Скульптура Парвати 12 века из Одиши .
Иконы Шивлинги обычны для Парвати и Шивы. Она символически является йони в центре индуистского храма 9-го века на Яве, храма в Индонезии (слева) и в храме Пашупатинатх в Непале (справа).

Парвати, мягкий аспект Деви Шакти, обычно представляется прекрасной, прекрасной и доброжелательной. [33] [34] Обычно она носит красное платье (часто сари ) и может иметь повязку на голове. Когда ее изображают рядом с Шивой, она обычно появляется с двумя руками, но когда одна, она может быть изображена с четырьмя руками. Эти руки могут держать трезубец, зеркало, четки, колокольчик, блюдо, рожок, стебель сахарного тростника или цветы (например, лотос). [8] Одна из ее рук может быть в абхая мудре.(жест рукой «не бойся»), один из ее детей, обычно Ганеша, стоит на коленях, а ее младший сын Сканда может играть рядом с ней в ее часах. В древних храмах скульптуру Парвати часто изображают возле теленка или коровы - источника пищи. Бронза была основным металлом для ее скульптуры, а камень - следующим по распространенности материалом. [8]

Парвати и Шива часто символизируются йони и лингам соответственно. В древней литературе йони означает матку и место зарождения, метафора йони-линга представляет происхождение, источник или возрождающую силу . [35] Икона линга-йони широко распространена и встречается в шиваитских индуистских храмах в Южной и Юго-Восточной Азии. Часто называемый Шивалингой , он почти всегда имеет и линга, и йони. [9] Значок представляет собой взаимозависимость и союз женской и мужской энергий в воссоздании и возрождении всей жизни. В некоторых изображениях Парвати и Шива показаны в различных формах сексуального союза.[9]

В некоторой иконографии руки Парвати могут символически выражать множество мудр (символических жестов рук). Например, Катака - олицетворение очарования и очарования, Хирана - олицетворение антилопы, символика природы и неуловимого, Тарджани левой рукой - символ угрозы и Чандракал - символ луны, разума. [ необходима цитата ] Катака выражается руками ближе к преданному; Тарджани мудра с левой рукой, но далеко от преданного.

Если Парвати изображается с двумя руками, Катака мудра, также называемая Катьяваламбита или Катисамстхита хаста, является обычным явлением, а Абхая (бесстрашие, не бойтесь) и Варада (милосердие) являются репрезентативными в иконографии Парвати. Правая рука Парвати в Абхая мудре символизирует «не бойся никого и ничего», а ее Варада мудра символизирует «исполнение желаний». [36] В индийском танце Парватимудра посвящена ей, символизируя божественную мать. Это совместный жест руки, и он является одним из шестнадцати Дева Хаст , обозначающих самые важные божества, описанные в Абхиная Дарпана . Руки имитируют материнский жест, а в танце танцор символически выражает Парвати. [37]В качестве альтернативы, если обе руки танцора находятся в мудре Ардхачандра , это символизирует альтернативный аспект Парвати. [38]

Парвати иногда изображается с кожей золотистого или желтого цвета, особенно как богиня Гаури, символизирующая ее как богиню созревших урожаев. [39]

В некоторых проявлениях, особенно в гневных и свирепых аспектах Шакти, таких как Кали , у нее восемь или десять рук, она верхом на тигре или льве, носит гирлянду из отрубленных голов и юбку из бестелесных рук. В доброжелательных проявлениях, таких как Камакши или Минакши, попугай сидит возле ее правого плеча, символизируя веселый любовный разговор, семена и плодородие. Встречается попугай в форме Парвати в образе Камакши - богини любви, а также Кама - бога желания-купидона, который стреляет стрелами, чтобы вызвать влечение. [40]Полумесяц иногда помещается возле головы Парвати, особенно на иконах Камакши, поскольку она является половиной Шивы. В южноиндийских легендах ее связь с попугаем началась, когда она выиграла пари со своим мужем и попросила его набедренную повязку в качестве платы за победу; Шива держит свое слово, но сначала превращает ее в попугая. Она улетает и находит убежище в горных хребтах южной Индии, появляясь как Минакши (также пишется Минакши). [41]

Символика многих аспектов одной и той же богини

Парвати выражается во многих ролях, настроениях, эпитетах и ​​аспектах. В индуистской мифологии она - активный агент вселенной, сила Шивы. Она выражается в заботливых и доброжелательных аспектах, а также в деструктивных и жестоких аспектах. [42] Она - голос ободрения, разума, свободы и силы, а также сопротивления, силы, действия и возмездия. Этот парадокс символизирует ее готовность перестроиться на Пратиму (реальность) и приспосабливаться к потребностям обстоятельств в ее роли универсальной матери. [42] Она идентифицирует и уничтожает зло, чтобы защитить (Махакали), а также создает пищу и изобилие для питания (Аннапурна).

От рождения человеком, проявившего решимость и настойчивость в браке с Шивой (который предпочитал быть аскетом), до осознания с огромным усилием своей истинной силы и потенциала, пробуждения Адишакти в себе и становления богиней, почитаемой Тримурти и остальная часть всей вселенной, Парвати вдохновляет человека принять свои человеческие сильные стороны и недостатки и использовать их для достижения своего наивысшего потенциала, чтобы жить жизнью с высоко поднятой головой.

Проявления

Парвати выражается во многих различных аспектах. Как Аннапурна она кормит, как Дурга она свирепа.

В нескольких индуистских историях представлены альтернативные аспекты Парвати, такие как свирепый, жестокий аспект Шакти и связанные с ним формы. Шакти - это чистая энергия, необузданная, необузданная и хаотичная. Ее гнев кристаллизуется в темной, кровожадной Богине с запутанными волосами, с открытым ртом и обвисшим языком. Эту богиню обычно называют ужасной Махакали (время). [43] В Линга-пуране Парвати превращается в Кали по просьбе Шивы, чтобы уничтожить асуру (демона) Дарука. Даже после уничтожения демона гнев Кали нельзя было контролировать. Чтобы снизить ярость Кали, Шива появился в виде плачущего ребенка. Крики младенца пробудили материнский инстинкт Кали, которая возвращается к своей доброй форме Парвати. [44]

В Сканда Пуране Парвати принимает форму богини-воина и побеждает демона по имени Дург, который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга . [45] Хотя Парвати считается еще одним аспектом Шакти, как Кали, Дурга, Камакши , Минакши , Гаури и многие другие в современном индуизме, многие из этих «форм» или аспектов возникли из региональных легенд и традиций, а также из различий. от Парвати уместны. [46]

В Деви Бхагавата Пуране Парвати является прямой прародительницей всех других богинь. Ей поклоняются как одной, имеющей множество форм и имен. Ее форма или воплощение зависит от ее настроения. Например:

  • Дурга - это демоническая форма Парвати, и некоторые тексты предполагают, что Парвати приняла форму Дурги, чтобы убить демона Дургамасура . Дурге поклоняются в девяти формах, называемых Навадургой . Каждый из девяти аспектов изображает точку в жизни Парвати. Ей, как Дурге, также поклоняются как убийце демонов Махишасура , Шумбха и Нишумбха. Ей поклоняются как Аштабхуджа Дурга в штатах Бенгали и как Канакадурга в штатах телугу.
  • Шахамбари и Сатакши - две формы, которые приняла Парвати, чтобы победить Дургамасуру. Первая - богиня овощей и органических продуктов питания, а вторая, как говорят, наполнила водоемы земли своими слезами во время великой засухи.
  • Махакали - самая свирепая форма Парвати, как богини времени и перемен, олицетворяющая грубую силу и храбрость, а также окончательное растворение. Кали - глава Даса Махавидьи , пантеона десяти Богинь, которые, как и Навадург, являются воплощениями Парвати. Кали поклоняются как Бхадракали на юге и как Дакшина Кали на севере. Ей поклоняются как Махакали по всей Индии. Она является членом, а также источником Тридеви . Она - женский аспект Парабрахмана , поскольку она является прародительницей всех первичных энергий. Она активная форма Адишакти . Она представляет тамасгуна, и она находится за пределами трех гун, в том смысле, что она является материальной формой пустотной тьмы, в которой возникает вселенная, и в конце концов все растворяется в ней. Она - « Крия Шакти» Тришакти и источник других Шакти. Она - Кундалини Шакти, которая пребывает глубоко в сердцевине каждой существующей формы жизни.
  • В виде женской шакти различных основных мужских божеств, Devi манифестов как Saptamatrikas : Брахманите , Вайшнавьте , Махешварите , Индраньте , Varahi , Каумари , Чамунд (или Ashtamatrikas когда изображал вместе с Narasimhi / Pratyangira , Vinayaki быть дополнительным Матрик. Varuni , Е также иногда предлагалось быть частью этого пантеона.
  • Трипура Сундари , несмотря на то, что он второй Махавидья, является самой почитаемой формой Парвати сразу после Кали и Дурги. Лалита Сахасранама представляет собой набор из 1000 имен Парвати и используется в Ее богослужении в Шри Видья сампрадае Тантры.
  • Бала Трипурасундари , детская форма богини, олицетворяющая игривую и невинную природу детей, а также их непрекращающийся потенциал.
  • Брахмари Деви - воплощение Парвати в виде шестиногой пчелы, которая, согласно «Деви Бхагавата Пуране», решила убить демона Арунасура.
  • Нанда Деви / Эканамша - дочь пастуха Нанды и его жены Яшоды. Парвати / Йогамайя / Вишнумая родилась их дочерью в Двапара-югу, чтобы защитить своего брата Господа Кришну и увещевать демона Кансу. Известно, что ей поклоняются как Виндхья-Васини.
  • Кошики , которого иногда называют Чандика, является проявлением Парвати; она черного цвета, у нее восемь рук и она едет на льве, ей поклоняются знаменитые Деви Суктам и Нараяни Стути. Она - главное божество Деви Махатмьям , считающегося самым важным текстом Шакты. Его читают в частном порядке или на огромных собраниях каждый Наваратри в Ее честь.
  • 52 Шакти Питас предполагает, что все богини являются экспансиями богини Парвати. Каждый из питов образовался, когда часть тела богини Сати упала на землю. Сати, будучи предыдущим воплощением Парвати, неотделима от Ней.
  • Есть несколько местных богинь по имени Грама Дэвис, которым поклоняются в знаменитых храмах по всей Индии. Многие из них считаются воплощениями Парвати. Все это региональные проявления Божественной Матери, часто используемые для защиты деревни от эпидемий и голода.
  • Минакши , Богиня с глазами в форме рыб. Она - королева Мадурая и, как говорят, родилась от набожной бездетной королевы и короля региона. Она родилась с тремя грудями, которые, как было предсказано, исчезнут, когда Она встретит своего будущего мужа. В конце концов, Она встретила Шиву и возвращается на Кайлас в образе Парвати.
  • Камакши , богиня любви и преданности. Ей безразлична богиня Трипура Сундари.
  • Вишалакши , Богиня, ожидающая своего возлюбленного. Ее храм находится в Варанаси , где с открытыми веками она ждет своего мужа, Господа Шиву.
  • Ахиландешвари, обитающая в прибрежных районах Индии, - богиня, связанная с водой. [47]
  • Аннапурна - это олицетворение всего целостного и пищи. Считается, что Парвати приняла эту форму, чтобы научить жителей Кайласы ценности пищи. Она проживает в Каши как жена Господа Вишванатхи.
  • Канья Кумари , девственная Богиня. Согласно преданиям, демон Банасура могла быть убита только девственницей. Чтобы облегчить его смерть (поскольку он начал преследовать как людей, так и бога), Парвати родилась как Шри Кумари или Шри Бала Бхадракали. Она ждет на южной оконечности Индии, ожидая, когда Ее жених Господь Шива женится на ней.
  • Гаятри , Дэви, связанная с Ведами и знанием, которое они хранят.
  • Махалакшми , шакти Вишну , которая в дальнейшем проявляется как Ашталакшми , представляет различные виды материального и нематериального процветания, которые необходимы миру для процветания. Ей поклоняются как Амбабаи в западных штатах и ​​Канака Маха Лакшми в восточных штатах. Она второй член Тридеви . Она представляет Радж гун. Она - « Ичча-шакти » Тришакти.
  • Махасарасвати , шакти Брахмы , который проявляется как Маха Сарасвати в Кашмирской шакти-питхе, Видья Сарасвати в Басаре, Шарада Деви в Шрингери. Она представляет Пранаву, самый святой слог «Ом». Она - богиня всех знаний, покровительница всех форм искусства, источник всей мудрости, богиня, которая дарует свободное владение языком, чтобы помочь в общении, что жизненно важно для выживания. Она также является членом Тридеви . Она представляет гуну Саттвы . Она - « Джнана Шакти» Тришакти.
  • Навадурга , девять форм Дурги: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Катьяяни , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidhatri .
  • Даса Махавидья , десять тантрических проявлений Деви: Махакали , Тара , Трипура Сундари , Бхуванешвари , Бхайрави , Багаламукхи , Дхумавати , Чиннамаста , Матанги , Камала .

Легенды

Резьба на стенах в пещерах Эллора VI века : сцена, изображающая Калянасундару - свадьбу Шивы (четырехрукая фигура, справа) и Парвати ( двурукая , слева).

В Пуранах рассказать о Сати «s брака Шива против ее отца Дакша » s пожелания. Конфликт между Дакшей и Шивой доходит до того, что Дакша не приглашает Шиву в свою яджну (огненное жертвоприношение). Дакша оскорбляет Шиву, когда Сати приходит одна. Она приносит в жертву себя на церемонии. Это шокирует Шиву, который настолько убит горем, что теряет интерес к мирским делам, уединяется и уединяется в горах, в медитации и аскезе. Затем Сати перерождается как Парвати, дочь Химават и Майнавати [5], и ее зовут Парвати, или «она с гор», в честь ее отца Химаванта, которого также называют царем Парват . [48] [49][50]

Согласно разным версиям ее хроник, девушка Парвати решает выйти замуж за Шиву. Ее родители узнают о ее желании, отговаривают ее, но она преследует то, чего хочет. Индра посылает бога Каму - индуистского бога желания, эротической любви, влечения и привязанности, чтобы разбудить Шиву от медитации. Кама достигает Шивы и выпускает стрелу желания. [51] Шива открывает свой третий глаз на лбу и сжигает амура Каму дотла. Парвати не теряет ни надежды, ни решимости победить Шиву. Она начинает жить в горах, как Шива, заниматься той же деятельностью, что и Шива, аскетизмом, йогином и тапасом.. Это привлекает внимание Шивы и пробуждает его интерес. Он встречает ее в замаскированной форме, пытается отговорить ее, рассказывая ей о слабостях Шивы и проблемах личности. [51] Парвати отказывается слушать и настаивает на своей решимости. Шива наконец принимает ее, и они женятся. [51] [52] Шива посвящает следующий гимн в честь Парвати:

Я море, а ты волна,
Ты Пракрити , а я Пуруша .
- Перевод Стеллы Крамриш [53]

Парвати с Шивой и сыновьями Ганеша (крайний слева) и Картикея (крайний справа). Парвати изображается с зеленым цветом лица, что означает смуглый цвет лица.

После свадьбы Парвати переезжает на гору Кайлас , резиденцию Шивы. Им рождаются Картикея (также известный как Сканда и Муруган) - предводитель небесных армий, и Ганеша - бог мудрости, предотвращающий проблемы и устраняющий препятствия. [11] [54]

Есть много альтернативных индуистских легенд о рождении Парвати и о том, как она вышла замуж за Шиву. В Харивамсе, например, у Парвати есть две младшие сестры, Экапарна и Экапатала. [23] Согласно Деви Бхагавата Пуране и Шива Пуране гора Гималаев и его жена Мена умилостивляют богиню Ади Парашакти . Доволен , Ади Парашактисама рождается как их дочь Парвати. Каждая крупная история о рождении Парвати и замужестве с Шивой имеет региональные вариации, предполагающие творческую адаптацию к местным условиям. В другой версии Шива-пураны, главы с 17 по 52, купидон Кама не участвует, и вместо этого Шива появляется как плохо воспитанный, носящий змей, танцующий растрепанный нищий, которого привлекает Парвати, но которого не одобряют ее родители. Истории проходят через множество взлетов и падений, пока Парвати и Шива наконец не женятся. [55]

В эпосе Калидасы « Кумарасамбхавам» («Рождение Кумары») описывается история девушки Парвати, которая решила выйти замуж за Шиву и вытащить его из его отшельнического, интеллектуального, аскетичного мира отчужденности. Ее преданность была направлена ​​на получение благосклонности Шивы, последующее уничтожение Камадевы , последующее падение вселенной в бесплодную безжизненность, возрождение жизни, последующий брак Парвати и Шивы, рождение Картикеи и возможное воскрешение Камадевы после Парвати ходатайствует за него перед Шивой.

Легенды Парвати неразрывно связаны с Шивой. В текстах о Шакте, ориентированных на богинь , говорится, что она превосходит даже Шиву и определяется как Высшее Существо. [20] Точно так же, как Шива является одновременно верховным божеством разрушения и возрождения, пара вместе символизирует одновременно и силу отречения и аскетизма, и благословения супружеского счастья.

Таким образом, Парвати символизирует множество различных добродетелей, почитаемых индуистской традицией: плодородие, супружеское счастье, преданность супругу, аскетизм и власть. Парвати представляет идеал домохозяина в постоянном напряжении в индуизме в отношении идеала домашнего хозяйства и аскетический идеал, позднее представленный Шивой. [43] Отречение и аскетизм высоко ценятся в индуизме, как и жизнь домохозяина - оба они представляют собой Ашрамы этической и правильной жизни. Шива изображается в индуистских легендах как идеальный аскет, замкнутый в своих личных поисках в горах, без интереса к общественной жизни, в то время как Парвати изображается как идеальный домохозяин, заинтересованный в заботе о мирской жизни и обществе. [51] Многочисленные главы, рассказы и легенды вращаются вокруг их взаимной преданности, а также разногласий, их споров по индуистской философии, а также правильной жизни.

Парвати укрощает Шиву своим присутствием. [43] Когда Шива исполняет свой жестокий, разрушительный танец Тандава , Парвати описывается как успокаивающая его или дополняющая его насилие медленными, творческими шагами своего собственного танца Ласья . [56] Во многих мифах Парвати является не столько его дополнением, сколько соперником, обманывающим, соблазняющим или уводящим его от его аскетических практик. [56]

Шива и Парвати как Ума-Махешвара ; Скульптура 11 века.

Три изображения занимают центральное место в мифологии, иконографии и философии Парвати: образ Шивы - Шакти , образ Шивы в виде Ардханаришвары (Господа, который является полуженщиной) и образ линга и йони. Эти образы, в которых сочетаются мужская и женская энергии, Шива и Парвати, дают видение примирения, взаимозависимости и гармонии между путем аскета и путем домохозяина. [57]

В Пуранах пара часто изображается занятой «праздником» или сидящей на горе Кайлас, обсуждая концепции индуистского богословия. Их тоже изображают ссорящимися. [58] В рассказах о рождении Картикеи пара описывается как занятие любовью; порождение семени Шивы. Союз Парвати с Шивой символизирует союз мужчины и женщины в «экстазе и сексуальном блаженстве». [59] В искусстве Парвати изображается сидящей на коленях Шивы или стоящей рядом с ним (вместе пара упоминается как Ума-Махешвара или Хара-Гаури ) или как Аннапурна (богиня зерна), раздающая милостыню Шиве. [60]

Подходы Шайвы склонны рассматривать Парвати как покорную и послушную жену Шивы. Однако Шакты сосредотачиваются на равенстве или даже превосходстве Парвати над своим супругом. История рождения десяти Махавидий (богинь мудрости) шактистского тантризма . Это событие происходит, когда Шива живет с Парвати в доме ее отца. После спора он пытается уйти от нее. Ее ярость по поводу попытки Шивы уйти проявляется в виде десяти ужасающих богинь, которые блокируют каждый выход Шивы.

Дэвид Кинсли заявляет:

Тот факт, что [Парвати] может физически сдерживать Шиву, резко указывает на то, что она превосходит по силе. Тема превосходства богини над мужскими божествами часто встречается в текстах Шакты, [и] поэтому в этой истории подчеркивается центральный богословский принцип Шакты. ... Тот факт, что Шива и Парвати живут в доме ее отца, сам по себе подчеркивает это, поскольку во многих частях Индии принято, чтобы жена покидала дом своего отца после замужества и становилась частью родословной своего мужа и жила в своем доме среди родственников. То, что Шива обитает в доме Парвати, подразумевает Ее приоритет в их отношениях. Ее приоритет также проявляется в ее способности через Махавидий воспрепятствовать воле Шивы и отстаивать свою собственную. [61]

Ардханаришвара - индуистское представление об идеальной паре как дополняющем союзе, вдохновленное Шивой-Парвати. Ардханаришвара в пещерах Элефанта (слева) и как андрогинная картина с одной половиной Шивой, другой - Парвати. [62]
Ардханаришвара

В индийских легендах Парвати изображается идеальной женой, матерью и домовладельцем. [63] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половины другого, представленного как Ардханарисвара . [64] Эта концепция представлена ​​как андрогинный образ, который представляет собой наполовину мужчину и наполовину женщину, Шиву и Парвати соответственно. [62] [65]

Идеальная жена, мать и многое другое

В индуистском эпосе «Махабхарата» она как Ума предполагает, что обязанности жены и матери заключаются в следующем: иметь хороший характер, обладать милой речью, милым поведением и милыми чертами лица. Ее муж - ее друг, прибежище и бог. [66] Она находит счастье в физическом, эмоциональном питании и развитии своего мужа и своих детей. Их счастье - это ее счастье. Она позитивна и жизнерадостна, даже когда ее муж или ее дети злятся, она с ними в невзгодах или в болезни. [66]Она интересуется мирскими делами, помимо мужа и семьи. Она жизнерадостна и скромна перед семьей, друзьями и родственниками; помогает им, если может. Она приветствует гостей, кормит их и поощряет праведную общественную жизнь. Ее семейная жизнь и ее дом - ее рай, - заявляет Парвати в Книге 13 Махабхараты. [66]

Рита Гросс заявляет [9], что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать является неполным символизмом силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, участвует в широком спектре культурно ценных целей и деятельности. [9] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значения и деятельности в индуистской литературе. Ее уравновешивает Дурга, сильная и способная без ущерба для своей женственности. Она проявляет себя во всех сферах деятельности, от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати утверждают Гросса, [9]отражает индуистскую веру в то, что женское начало имеет универсальный диапазон действий, и ее пол не является ограничивающим условием. Парвати считается матерью двух широко почитаемых божеств - Ганеши и Картикеи , а также некоторых других региональных божеств, включая богиню по имени Ашокасундари .

Ганеша

В индуистской литературе, включая Матсья-пурану , Шива-пурану и Сканда-пурану , много рассказов посвящено Парвати и Шиве и их детям. [67] Например, одно о Ганеше:

Однажды, когда Парвати хотела принять ванну, поблизости не было обслуживающего персонала, который охранял бы ее и не позволял никому случайно войти в дом. Поэтому она создала образ мальчика из пасты из куркумы, которую приготовила, чтобы очистить свое тело и вдохнуть в него жизнь, и таким образом родился Ганеша. Парвати приказала Ганеше никому не позволять входить в дом, и Ганеша послушно выполнял приказы своей матери. Через некоторое время Шива вернулся и попытался войти в дом, но Ганеша остановил его. Шива пришел в ярость, вышел из себя и отсек мальчику голову своим трезубцем. Когда Парвати вышла и увидела безжизненное тело сына, она очень рассердилась. Она потребовала, чтобы Шива немедленно восстановил жизнь Ганеши. Шива сделал это, прикрепив голову слона к телу Ганеши, тем самым породив божество с головой слона.[68][69]

Парвати в культуре

Фестивали

Фестиваль Teej

Тидж - важный фестиваль для индуистских женщин, особенно в северных и западных штатах Индии. Парвати - главное божество фестиваля, и он ритуально отмечает супружескую жизнь и семейные узы. [70] Он также отмечает сезон дождей. Фестиваль отмечен качелями, подвешенными к деревьям, девушки играют на этих качелях, как правило, в зеленых платьях (сезонный цвет сезона посадки сельскохозяйственных культур) и поют региональные песни. [71] Исторически сложилось так, что незамужние девушки молились Парвати о хорошем спутнике жизни, в то время как замужние женщины молились о благополучии своих мужей и навещали своих родственников. В Непале Тидж - трехдневный фестиваль, отмеченный посещением храмов Шива-Парвати и подношением линга. [70] Тидж известен как Тейянв Пенджабе. [72]

Фестиваль Гаури

Парвати празднуется на фестивале Гаури в Раджастане .

Gowri Habba или Гаури фестиваль, отмечается на седьмой, восьмой и девятой из бхадрапада ( Шукла Paksha ). Парвати почитают как богиню урожая и защитницу женщин. Ее праздник, который в основном отмечают женщины, тесно связан с праздником ее сына Ганеши ( Ганеша Чатуртхи ). Фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке . [73]

В Раджастане поклонение Гаури происходит во время фестиваля Гангаур . Фестиваль начинается в первый день Чайтры на следующий день после Холи и продолжается 18 дней. Образы Иссара и Гаури сделаны из глины для фестиваля.

Наваратри

Другой популярный фестиваль почитания Парвати - Наваратри , во время которого поклоняются всем ее проявлениям в течение девяти дней. Популярно в восточной Индии, особенно в Бенгалии, Одише, Джаркханде и Ассаме, а также в нескольких других частях Индии, таких как Гуджарат, с ее девятью формами, т.е. Шайлапутри , Брахмачарини , Чандраганта , Кушманда , Скандамата , Катьяини , Каалратри , Махагаури , Сиддхидатри . [74]

Гаури Трития

Другой фестиваль Гаури Трития отмечается от третьего Чайтра Шукла до третьего Вайшаха Шукла. Этот фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке, реже отмечается в Северной Индии и неизвестен в Бенгалии. Безделовные женщины в доме устанавливают серию платформ пирамидальной формы с изображением богини наверху и коллекцией украшений, изображений других индуистских божеств, изображений, раковин и т. Д. Внизу. Приглашают соседей и дарят им куркуму, фрукты, цветы и т. Д. Ночью совершаются молитвы с песнями и танцами. В южных индийских штатах, таких как Тамил Наду и Андхра-Прадеш, праздник Кетхара Гаури Вритам отмечается в день новолуния Дивали, и замужние женщины в течение дня постятся, готовят сладости и поклоняются Парвати для благополучия семьи. [75]

Тируватира

Тируватира - фестиваль, который отмечается в Керале и Тамил Наду. Считается, что в этот день Парвати встретила Господа Шиву после своего долгого покаяния, и Господь Шива взял ее в жены. [76] В этот день индуистские женщины исполняют Тируватиракали в сопровождении Тируватира паатту (народные песни о Парвати и ее тоске и покаянии по отношению к Господу Шиве). [77]

Искусство

От скульптуры до танцев, многие индийские искусства исследуют и выражают истории Парвати и Шивы в качестве тем. Например, Дакша Ягам из Катхакали , форма танцевально-драматической хореографии, адаптирует романтические эпизоды Парвати и Шивы. [78]

Бусина Гаури-Шанкар - это часть религиозного украшения, основанная на вере Парвати и Шивы как идеальных, равноправных дополняющих половинки друг друга. Гаури-Шанкар - это особая рудракша (бусина), образованная естественным путем из семян дерева, растущего в Индии. Два семени этого дерева иногда естественным образом прорастают как слитые и считаются символом Парвати и Шивы. Эти семена нанизывают в гирлянды и носят или используют в малах (четках) для медитации в шиваизме. [79]

Нумизматика

На древних монетах из Бактрии (Средняя Азия) эпохи Кушанской империи и на монетах царя Харши (Северная Индия) изображена Ума. Они были выпущены где-то между 3 и 7 веками нашей эры. В Бактрии Ума пишется Оммо , и она появляется на монетах с цветком. [80] [81] На ее монете также изображен Шива, который иногда изображается в итифаллическом состоянии с трезубцем и стоящим рядом с Нанди (его вахана ). На монетах, выпущенных королем Харшей, Парвати и Шива восседают на быке, а на реверсе монеты написано письмо Брахми . [82]

Основные храмы

Храм Минакши Амман в Мадурае, Тамил Наду, является крупным храмом, посвященным Минакши, аспекту индуистской богини Парвати.

Парвати часто присутствует вместе с Шивой в шиваитских индуистских храмах по всей Южной и Юго-Восточной Азии.

Некоторые места ( питы или шактипиты ) считаются особенными из-за их исторической важности и легенд об их происхождении в древних текстах индуизма. [83] [84]

Каждый крупный храм Парвати-Шивы - это место паломничества, с которым связана древняя легенда, которая обычно является частью более крупной истории, связывающей эти индуистские храмы по всей Южной Азии друг с другом.

Список храмов

Некоторые храмы, где можно найти Парвати, включают:

  • в Андхра- Прадеше: Храм Мааникьямбика Бхимешвара
  • в Карнатаке : храм Мукамбика Деви и храм Банашанкари
  • в Керале : Annapurneshwari Храм Cherukunnu , Attukal Bhagavathy Храм , Chakkulathukavu Храм , Chengannur Махадева храм , Oorpazhachi Kāvu , Irumkulangara Дурга Деви храм , Valiya Kāvu Sree Parvathi Devi Temple, Шри Kiratha Parvathi Храмовой Paramelpadi, Korechal Kirathaparvathi Храм Nedukavu Парвати Деви Храм, Karthyayani Храм Деви, Храм Варанад-Деви, Храм Велутхатту Вадаккан Чова, Храм Тируваираникулам Махадева, Храм Ардханарисвара и Храм Кадампужа Деви
  • в Мадхья-Прадеше : храм Парвати
  • в Махараштре : Храм Тульджа Бхавани
  • в Meghalaya : Nartiang Дурга храм
  • в Тамилнад : Минакши Аммане храм , Kamakshi Аммане храм , Шри Шива Дурга Храм , Thirukkadaiyur Abirami Аммане храм, Thirumeyachur Lalithambigai храм, Bannari Аммане храм , Samayapuram Mariamman Temple , Thiruvanaikaval Akilandeswari храма, Thiruvalangadu Кали храм, Vekkali Аммане храм , Mutharamman храм, Kulasekharapatnam , Tiruverkadu Devi Karumariamman храм , Nellaiappar храм , Kapaleeshwarar храм , Masani Аммана храм, Храм Мандаикаду Бхагавати, Гомати Амман , Пуннайналлур Мариамман , Золотой храм, Шрипурам , храм Деви Канья Кумари и так далее. Тысячи знаменитых храмов Парвати расположены внутри знаменитых храмов Шивы в Тамил Наду.
  • в Трипуре : храм Трипура Сундари в Трипуре: храм Трипура Сундари
  • в штате Уттар - Прадеш : Vishalakshi Храм , Vishalakshi Гаури Храм и Аннапурна Devi Temple

За пределами Индии

Парвати как скульптура Умы или Дурги встречается в Юго-Восточной Азии. Парвати 8-го века из Камбоджи (слева), Ума 10-го века из Чампа Вьетнам (в центре) и Парвати 14-го века из Маджапахит Ява (справа).

Скульптура и иконография Парвати в одном из ее многочисленных проявлений были найдены в храмах и в литературе Юго-Восточной Азии. Например, в ранних шиваитских надписях кхмеров в Камбодже , датируемых еще пятым веком нашей эры, упоминаются Парвати (Ума) и Шива. [85] Многие камбоджийские храмы древней и средневековой эпохи, наскальные рисунки и рисунки на руслах рек, такие как Кбал Спин , посвящены Парвати и Шиве. [86] [87]

Буасселье опознал Уму в храме эпохи Чампа во Вьетнаме . [88]

Десятки древних храмов, посвященных Парвати как Уме, вместе с Шивой, были найдены на островах Индонезии и Малайзии . Ее проявление как Дурга также было найдено в Юго-Восточной Азии. [89] Многие храмы на Яве, посвященные Шиве-Парвати, относятся ко второй половине 1-го тысячелетия нашей эры, а некоторые - к более поздним векам. [90] Иконы Дурги и поклонение датируются 10-13 веками. [91]

Храм на столбе с подношениями Деви Шри . Ее по-разному интерпретируют как Парвати или Лакшми. [92] [93]

Производная от формы Парвати как Махакали , ее nipponized форма Daikokutennyo (大黒天女) .

В провинции Накхорн Си Таммарат в Таиланде при раскопках в Дев Сатане был обнаружен индуистский храм, посвященный Вишну (На Пра Нарай), лингам в йони , храм Шивы (Сан Пра Исуан). Скульптура Парвати, найденная на этом месте раскопок, отражает южноиндийский стиль. [94] [95]

Бали, Индонезия

Парвати, местное название которой - Парвати , является главной богиней современного индуизма Бали . Ее чаще называют Ума , а иногда - Гирипутри (дочь гор). [96] Она - богиня горы Гунунг Агунг . [97] Как и индуизм в Индии, Ума имеет множество проявлений на Бали, Индонезия. Она жена божества Сивы . Ума или Парвати считается богиней-матерью, которая питает, питает, дает плодородие урожаю и всему живому. Как Деви Дану , она правит водами, озером Батур и Гунунг Батур., крупный вулкан на Бали. Ее свирепая форма на Бали - Деви Дурга . [98] Как Рангда , она гневная и правит кладбищами. [97] Как Ибу Пертиви , Парвати в балийском индуизме - богиня земли. [97] Легенды о различных проявлениях Parwati, и как она изменяется от одной формы в другую, в балийской литературе, такие как пальмовый лист ( Lontar ) рукопись Andabhuana . [99]

Связанные богини

Тара, встречающаяся в некоторых сектах буддизма, особенно тибетских и непальских, связана с Парвати. [100] [101] Тара тоже появляется во многих проявлениях. В тантрических сектах буддизма, как и в индуизме, сложные симметричные художественные формы янтры или мандалы посвящены различным аспектам Тары и Парвати. [102] [103]

Парвати по своей символике и силе тесно связана с Кибелой из греческой и римской мифологии и как Веста, богиня-хранительница детей. [11] [104] В своем проявлении как Дурга Парвати проводит параллель с Матер Монтана. [11] Она является эквивалентом Magna Mater (Вселенской Матери). [18] Как Кали и каратель всего зла, она соответствует Прозерпине и Диане Таврике. [105]

Как Бхавани и богиня плодородия и деторождения, она является символическим эквивалентом эфесской Дианы . [105] На Крите Рея - мифологическая фигура, богиня гор, параллельная Парвати; в то время как в некоторых мифологиях с островов Греции, ужасающая богиня, отражающая Парвати, - Диктинна (также называемая Бритомартис ). [106] В Эфесе Кибела изображена со львами, точно так же, как в иконографии Парвати иногда изображен лев. [106]

Карл Юнг в Mysterium Coniunctionis утверждает, что аспекты Парвати принадлежат к той же категории богинь, что и Артемида , Исида и Мария . [107] [108] Эдмунд Лич приравнивает Парвати в ее отношениях с Шивой, с отношениями греческой богини Афродиты - символа сексуальной любви. [109]

Примечания

  1. ^ a b Джеймс Д. Холт (2014). Религиозное образование в средней школе: введение в преподавание, обучение и мировые религии . Рутледж. п. 180. ISBN 978-1-317-69874-6.
  2. Дэвид Кинсли (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С.  49 –50. ISBN 978-0-520-90883-3.
  3. ^ a b Уильям Дж. Уилкинс, Ума - Парвати , индуистская мифология - ведические и пуранические, Thacker Spink, Лондон, стр 295
  4. Перейти ↑ C. Mackenzie Brown (1990). Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . SUNY Нажмите. ISBN 9780791403648.
  5. ^ а б Сита Нарасимхан (2006). Шиваизм при императорских Келнах, проявленный через их памятники . п. 100. ISBN 9788188934324.
  6. ^ HV Dehejia, Парвати: Богиня любви, Мапин, ISBN 978-8185822594 
  7. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN 978-1490716749 , стр 78 
  8. ^ a b c Суреш Чандра (1998), Энциклопедия индуистских богов и богинь, ISBN 978-8176250399 , стр 245–246 
  9. ^ a b c d e f Рита М. Гросс (1978), Индийские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини, Журнал Американской академии религии, Vol. 46, No. 3 (сентябрь 1978 г.), стр. 269–291
  10. ^ Frithjof Schuon (2003), Корни человеческого состояния, ISBN 978-0941532372 , стр 32 
  11. ^ a b c d e Эдвард Бальфур, Парвати , стр. 153, в Google Книгах , Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, стр. 153
  12. ^ a b H.V. Дехэджия, Парвати: богиня любви, Мапин, ISBN 978-8185822594 , стр. 11 
  13. ^ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , стр. 224, в Google Книги , стр. 224–226.
  14. Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр. 17
  15. ^ Стелла Крамриш (1975), Индийская Великая Богиня, история религий, Vol. 14, No. 4, с. 261
  16. ^ Хариани Сантико, Богиня Дурга (форма воина Парвати) в Восточно-яванский период, Исследования азиатского фольклора, Vol. 56, No. 2 (1997), стр. 209–226
  17. Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24
  18. ^ a b Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN 978-0892813742 , стр 77–80 
  19. ^ a b c Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии , стр. 422, в Google Книги , стр. 422–436.
  20. ^ а б в Кинсли с.41
  21. ^ Келлер и Рютер (2006), Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, Indiana University Press, ISBN 978-0253346858 , стр 663 
  22. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 68.
  23. ^ a b Уилкинс, стр.240–1
  24. ^ Kinsley стр. 142-143
  25. ^ Эдвард Бальфур, Парвати , стр. 381, в Google Книгах , Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, стр. 381
  26. Эрнест Пейн (1997), Шакты: вводное и сравнительное исследование, Довер, ISBN 978-0486298665 , стр. 7–8, 13–14. 
  27. ^ а б в г д Кинсли с.36
  28. Kena Upanisad , III.1 –- IV.3, цитируется в Müller и Sarma, стр. Xxix-xxx .
  29. ^ Kinsley с.37
  30. ^ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , стр. 224, в Google Книги , стр. 224–225.
  31. ^ Вебер в индуистской мифологии, ведической и пуранической, Уильям Дж. Уилкинс, стр.239
  32. ^ Tate с.176
  33. ^ Уилкинс, стр.247
  34. ^ Гарри Джадж (1993), Деви , Оксфордская иллюстрированная энциклопедия, Oxford University Press, стр 10
  35. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Йони» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, стр. 784, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  36. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр 34, 266 
  37. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр 184 
  38. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр 303, 48 
  39. ^ В Shaktas: вводный сравнительное исследование Payne AE 1933 С. 7, 83.
  40. ^ Девдатт Паттанейк (2014), пашу: Сказки животных из индуистской мифологии, Пингвин, ISBN 978-0143332473 , стр 40-42 
  41. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: Преобразующая сила богинь йоги, ISBN 978-1604078916 , стр 165–167 
  42. ^ a b Эллен Голдберг (2002), Господь-наполовину женщина: Ардханарисвара в индийской и феминистской перспективе, State University of New York Press, ISBN 978-0791453254 , стр. 133–153 
  43. ^ а б в Кинсли с.46
  44. ^ Кеннеди стр.338
  45. ^ Kinsley стр.96
  46. ^ Kinsley стр. 4
  47. ^ Subhash C Biswas, Индия Земля Богов, ISBN 978-1482836554 , стр 331-332 
  48. ^ Kinsley с.42
  49. Перейти ↑ William J. Wilkins, Uma - Parvati , Hindu Mythology - Vedic and Puranic, Thacker Spink London, pp 300–301
  50. В Рамаяне речная богиня Ганга - первая дочь и старшая сестра Парвати; Уильям Дж. Уилкинс, Ума - Парвати , индуистская мифология - ведические и пуранические произведения, Такер Спинк, Лондон
  51. ^ a b c d Джеймс Лохтефельд (2005), "Парвати" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, стр. 503–505, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  52. ^ Kinsley с.43
  53. ^ Стелла Крамриш (1975), Индийская Великая Богиня, история религий, Vol. 14, No. 4, с. 235–265
  54. ^ Ganesa: Разоблачение в стр.6 Энигма По Yuvraj КРИШАН
  55. ^ Ален Даниэла (1992), Боги любви и экстаз: Традиции Шивы и Дионис, ISBN 978-0892813742 , стр 82-87 
  56. ^ а б Кинсли с.48
  57. ^ Kinsley стр.49
  58. ^ Кеннеди стр.334
  59. Тейт, стр.383
  60. ^ Coleman с.65
  61. ^ Кинсли, стр. 26.
  62. ^ a b MB Wangu (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN 978-8170174165 , глава 4 и стр 86–89. 
  63. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN 978-1610978286 , стр 136 
  64. ^ Бетти Сеид (2004), Господькоторый является Половина женщина (ардханари), Художественный институт Чикаго музееведения, Vol. 30, № 1, Известные приобретения в Институте искусств Чикаго, стр. 48–49.
  65. ^ Панда (2004), ардханари, Андрогин: Зондирование Пол В, ISBN 9788129104649 , стр 20-27 
  66. ^ a b c Анукасана Парва Махабхарата, стр 670–672
  67. ^ Кеннеди стр.353-4
  68. ^ Пол Кортрайт (1978), Ганеса: властелин препятствий, властелин начинаний, Oxford University Press, ISBN 9780195057423 
  69. Роберт Браун (1991), Ганеш: Исследования азиатского бога, SUNY Press, ISBN 978-0791406564 
  70. ^ a b Констанс Джонс (2011), Религиозные праздники: Энциклопедия праздников (редактор - Дж. Гордон Мелтон), ISBN 978-1598842050 , стр. 847–848 
  71. ^ Преданность, веселость знак 'Hariyali Teej' The Hindu (10 августа 2013)
  72. ^ Герны Сингх Сидху Брард (2007),востоку от Инда: Мои Воспоминания старого Пенджабе, ISBN 978-8170103608 , стр 325 
  73. ^ Индус Религиозного Год Мюриэлы Marion Underhill с.50 Опубликован 1991 Азиатские образовательные услуг ISBN 81-206-0523-3 
  74. ^ S Гупта (2002), фестивали Индии, ISBN 978-8124108697 , стр 68-71 
  75. ^ Индуистский религиозный год Мюриэл Марион Андерхилл стр.100
  76. ^ «Клубни - лучшие овощи для празднования Тируватиры» . Дата обращения 5 марта 2020 .
  77. ^ "Тируватира - собственная версия Кералы Карва Чаут" . Манорама . Дата обращения 5 марта 2020 .
  78. ^ Ragini Devi (2002), танец диалекты Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120806740 , стр. 201-202 
  79. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), "Гаури-Шанкар" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, стр. 244, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  80. Джон М. Розенфилд (1967), Династические искусства Кушанов, Калифорнийский университет Press, перепечатано в 1993 году как ISBN 978-8121505796 , стр. 94–95 
  81. ^ AH Дани и др., История цивилизаций Центральной Азии, Vol. 2, Редакторы: Харматта и др., ЮНЕСКО, ISBN 978-9231028465 , стр. 326–327. 
  82. ^ Артур Л. Фридберг и Ира С. Фридберг (2009), Золотые монеты мира: от древних времен до наших дней, ISBN 978-0871843081 , стр 462 
  83. ^ Devangana Десаи, Кхаджурахо, Oxford University Press, ISBN 9780195653915 , стр 42-51, 80-82 
  84. ^ Стивен Лейтхолд (2011), Межкультурные проблемы в искусстве: рамки для понимания, Routledge, ISBN 978-0415578004 , стр 142–143 
  85. Сандерсон, Алексис (2004), «Шайвская религия среди кхмеров, Часть I.», Бюллетень французской школы Этрем-Востока, 90–91, стр. 349–462.
  86. ^ Майкл Tawa (2001), В Кбальспеан, теория архитектуры Review, том 6, выпуск 1, стр 134-137
  87. ^ Хелен Джессеп (2008), Скала убежище Peuong Kumnu и Вишну изображений на Пном Кулен, Vol. 2, Национальный университет Сингапура Press, ISBN 978-9971694050 , стр. 184–192 
  88. ^ Жан Boisselier (2002), «Искусство Чампа», в Emmanuel Гийон (редактор) - индо-буддийского искусства во Вьетнаме: Сокровища из Чампа, Трамбал, стр. 39
  89. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период, Исследования азиатского фольклора, Vol. 56, No. 2 (1997), стр. 209–226
  90. R Ghose (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период. Архивировано 26 декабря 2014 года в Wayback Machine , тезис, исторический факультет Гонконгского университета.
  91. ^ Питер Левенда (2011), Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, ISBN 978-0892541690 , стр 274 
  92. ^ Джо Крибб; Сэр Томас Стэмфорд Раффлз (1999). Магические монеты Явы, Бали и Малайского полуострова: от тринадцатого до двадцатого веков . Британский музей прессы. п. 77. ISBN 978-0-7141-0881-0.
  93. ^ Бонфуа (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. С. 178–179. ISBN 978-0-226-06456-7.
  94. ^ Р. Агарвал (2008), «Культурный сговор: Южная Азия и построение современной тайской идентичности», Международный колледж Университета Махидол (Таиланд)
  95. ^ Гутман, П. (2008), Шива в Бирме, в Избранных докладах 10-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии: Британский музей, Лондон, 14–17 сентября 2004 г .: Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии , памятник, изображение , и текст (том 10, стр. 135), National University of Singapore Press
  96. ^ Рейнхольд Рост , Разные документы, касающиеся Индокитая и Индийского архипелага , стр. 105, в Google Книгах , том 2, стр. 105
  97. ^ a b c Джонс и Райан, Энциклопедия индуизма, ISBN 978-0816054589 , стр 67–68 
  98. ^ Мишель Стивен (2005), Desire Divine & Demonic: балийский мистицизм в картинах, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824828592 , стр 119–120, 90 
  99. Дж. Стивен Лансинг (2012), Совершенный порядок: признание сложности на Бали, Princeton University Press, ISBN 978-0691156262 , стр 138–139 
  100. ^ Дэвид Leeming (2005), The Oxford Companion к мировой мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр 374-375 
  101. ^ Монье Уильямс, Буддизм: в его связи с брахманизмом и индуизмом , стр. 216, в Google Книги , стр. 200–219.
  102. Дэвид Фроули (1994), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты Аюрведы, ISBN 978-1878423177 , стр 57–85 
  103. ^ Ребека французский, Золотой Yoke: Юридическая космология буддийского Тибета, ISBN 978-1559391719 , стр 185-188 
  104. ^ Джордж Стэнли Фабер, Происхождение языческого идолопоклонства , стр. 488, в Google Книгах , стр. 260–261, 404–419, 488
  105. ^ a b Мария Каллкотт, Письма об Индии , стр. 345, в Google Книги , стр. 345–346.
  106. ^ a b Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN 978-0892813742 , стр 79–80 
  107. ^ Джоул Ryce-Менухин (1994), Юнг и монотеизмов, Routledge, ISBN 978-0415104142 , стр 64 
  108. Ann Casement (2001), Carl Gustav Jung, SAGE Publications, ISBN 978-0761962373 , стр 56 
  109. ^ Эдмунд Рональд Лич, The Essential Edmund Leach: Культура и человеческая природа, Yale University Press, ISBN 978-0300085082 , стр 85 

Рекомендации

  • Кинсли, Дэвид Р. Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Калифорнийский университет Press. 1986 г. ( ISBN 81-208-0379-5 ) 
  • Ванс Кеннеди , Исследования природы и сходства древней и индуистской мифологии ; Опубликовано 1831 г .; Отпечатано для Longman, Rees, Orme, Brown и Green; 494 страницы; Оригинал из Гарвардского университета; Оцифровано 11 июля 2005 г. [1]
  • Уильям Дж. Уилкинс, Ума-Парвати , индуистская мифология, ведическая и пураническая ; Переиздано в 2001 г. (впервые опубликовано в 1882 г.); Адамант Медиа Корпорация; 463 страницы; ISBN 1-4021-9308-4 
  • Венди Донигер О'Флаэрти, Шива, эротический аскет
  • Чарльз Коулман, Мифология индусов
  • Карен Тейт, Священные места богини: 108 направлений
  • Шривастава, А.Л. (2004). Ума-Махешвара: иконографическое исследование божественной пары. Kasganj, U: Sukarkshetra Shodh Sansthana.

дальнейшее чтение

  • Перейра, Хосе. «ШИВА И ПАРВАТИ В КУБИКАХ: ИДЕНТИФИКАЦИЯ ПАНЕЛИ НА ELEPHANTA». Труды Индийского исторического конгресса 21 (1958): 117-25. www.jstor.org/stable/44145178.

внешняя ссылка

  • Парвати в Encyclopædia Britannica