| Наваратри | |
|---|---|
 Наваратри празднует победу Дурги или Рамы над злым демоном, в зависимости от региона [1] | |
| Также называемый | Наваратри, Науратри, Наваратри, Наваратра, Навратан или Науратан |
| Торжества | 10 дней |
| Соблюдения | декорации, молитвы, пьесы, драмы, пост, пуджа , погружение в образ или костер |
| Начинается | Ашвин Шукла Пратхама |
| Заканчивается | Ашвин Шукла Навами |
| Дата 2020 | 17 октября, сб - 25 октября, вс [2] (Виджаядашами: 25 октября, воскресенье) |
| Частота | Два раза в год |
| Относится к | Душера , Дашайн |
| Часть серии по |
| Шактизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Наваратри [а] - индуистский фестиваль, который длится девять ночей (и десять дней) и отмечается ежегодно осенью. Он наблюдается по разным причинам и по-разному отмечается в различных частях индийской культурной сферы . [3] [1] Теоретически сезонных Наваратри четыре . Однако на практике именно осенний фестиваль после сезона дождей, называемый Шарада Наваратри , чаще всего отмечается в честь божественной женской Деви ( Дурги ). Фестиваль отмечается в яркой половине индуистского календарного месяца Ашвин , который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю .[3] [4]
Этимология и номенклатура [ править ]
Слово Наваратри на санскрите означает «девять ночей» , нава означает девять, а ратри - ночи. [5]
Даты и праздники [ править ]
В восточных и северо - восточных штатах Индии , то Дурга Пуджа является синонимом Наваратри , в котором богиня Дурга сражений и выходит победителем над буйволов демона махишасура , чтобы помочь восстановить Дхарму . В северных и западных штатах этот фестиваль является синонимом «Рама-Лилы» и «Душера», который празднует битву и победу бога Рамы над королем демонов Раваной . [1] В южных штатах празднуется победа разных богинь, Рамы или Сарасвати. Во всех случаях общей темой является битва и победа Добра над Злом, основанная на известном в регионе эпосе или легенде, таких как Рамаяна илиДеви Махатмья . [3] [4]
Торжества [ править ]
Празднования включают поклонение девяти богиням за девять дней, декорации сцены, чтение легенды, разыгрывание истории и воспевание священных писаний индуизма . Девять дней также являются крупным культурным событием сезона урожая, таким как конкурсный дизайн и постановка пандарей , семейное посещение этих пандарей и публичное празднование классических и народных танцев индуистской культуры. [6] [7] [8] Индусские преданные часто отмечают Наваратри постом, но есть споры относительно того, правильно это или нет. [9] В последний день, называемый Виджаядашами или Душерастатуи либо погружаются в водоем, такой как река и океан, либо статуя, символизирующая зло, сжигается фейерверком, знаменующим разрушение зла. Фестиваль также начинает подготовку к одному из самых важных и широко отмечаемых праздников, Дивали , фестиваль огней, который отмечается двадцать дней после Vijayadashami или Dussehra или Дашайна . [10] [11] [1]
Даты [ править ]
Согласно некоторым индуистским текстам, таким как Шакта и Вайшнава Пураны, Наваратри теоретически падает два или четыре раза в год. Из них Шарада Наваратри в период осеннего равноденствия (сентябрь – октябрь) является самым знаменитым, а Васанта Наваратри в период весеннего равноденствия (март – апрель) является следующим по значимости для культуры Индийского субконтинента. Во всех случаях Наваратри приходится на светлую половину индуистских лунно-солнечных месяцев. Празднования различаются в зависимости от региона, и многое зависит от творчества и предпочтений индусов. [4] [12] [13]
[ править ]
Шарада Наваратри: самый знаменитый из четырех Наваратри, названный в честь Шарада, что означает осень. Наблюдается лунный месяц Ашвин ( послемезонный сезон, сентябрь – октябрь). Во многих регионах праздник приходится на осенний сбор урожая, а в других - на период сбора урожая. [14]
[ править ]
Чайтра Наваратри: второй по величине , назван в честь васанта, что означает весна. Соблюдается лунный месяц Чайтра (после зимы, март – апрель). Во многих регионах праздник выпадает после весеннего сбора урожая, а в других - во время сбора урожая. Он также знаменует собой первый день индуистского календаря, поэтому он также известен как индуистский Новый год по календарю Викрам Самват . [15] [16]
Два других Навратри наблюдаются на региональном уровне или отдельными лицами: [17]
[ править ]
Магха Наваратри: в Магха (январь – февраль), зимний сезон. Пятый день этого фестиваля часто независимо отмечается как Васант Панчами или Басант Панчами , официальное начало весны в индуистской традиции, когда богиня Сарасвати почитается через искусство, музыку, письмо и запуск воздушных змеев. В некоторых регионах почитают индуистского бога любви Каму . [18] [19]
[ править ]
Ашада Наваратри: в Ашадхе (июнь – июль) начало сезона дождей. [20]
Шарада Наваратри начинается в первый день ( пратипада ) ярких двух недель лунного месяца Ашвини . [21] Фестиваль отмечается девять ночей один раз в год в течение этого месяца, который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю. Точные даты фестиваля определяются в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем, и иногда фестиваль может проводиться на день больше или день меньше, в зависимости от поправок на движение солнца и луны и високосного года. [3] [12] [6]
Празднества выходят за рамки богини Дурги и бога Рамы. Различные другие богини, такие как Сарасвати и Лакшми, боги, такие как Ганеша, Картикея, Шива и Кришна, почитаются на региональном уровне. Например, примечательной пан-индуистской традицией во время Наваратри является поклонение Сарасвати, индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства через Аюдха-пуджу . [22] В этот день, который обычно приходится на девятый день Наваратри, после того, как Добро победило Зло через Дургу или Раму, празднуют мир и знание. Воины благодарят, украшают и поклоняются своему оружию, вознося молитвы Сарасвати. [23]Музыканты ухаживают за своими музыкальными инструментами, играют на них и молятся им. Фермеры, плотники, кузнецы, гончары, владельцы магазинов и все виды торговцев подобным образом украшают свое оборудование, машины и инструменты и поклоняются им. Учащиеся навещают своих учителей, выражают уважение и ищут их благословения. [22] [24] Эта традиция особенно сильна в Южной Индии, но наблюдается и в других местах. [24] [25]
Значение каждого дня [ править ]
Фестиваль связан с выдающейся битвой, которая произошла между Дургой и демоном Махишасура, и празднует победу Добра над Злом. [26] Эти девять дней посвящены исключительно Богине Дурге и ее девяти Аватарам - Навадурге . [27] Каждый день связан с воплощением богини: [28] [26] [29] [30]
- День 1 - Шайлапутри
Этот день, известный как Пратипада (первый день), связан с Шайлапутри (буквально «Дочь горы»), воплощением Парвати . Именно в этой форме Богиня почитается как жена Шивы; она изображена едущей на быке Нанди с тришулой в правой руке и лотосом в левой. Шайлапутри считается прямым воплощением Махакали . Цвет дня серый , символизирующий действие и бодрость. [31]
- День 2 - Брахмачарини
В Двитию (второй день) поклоняются богине Брахмачарини , другому воплощению Парвати. В этой форме Парвати стала Сати, не замужем. Брахмачарини поклоняются за освобождение или мокшу и дар мира и процветания. Изображенная идущей босиком и держащей в руках джапамалу (четки) и камандалу (горшок), она символизирует блаженство и спокойствие. Синий - это цветовой код этого дня. Иногда используется оранжевый цвет, символизирующий умиротворение, но при этом повсюду течет сильная энергия.
- День 3 - Чандраганта
Трития (третий день) ознаменовывает поклонение Чандраганте - названию, полученному от того факта, что после женитьбы на Шиве Парвати украсила свой лоб ардхачандрой (букв. Полумесяц ). Она воплощение красоты, а также символ храбрости. Белый - это цвет третьего дня, это яркий цвет, способный поднять настроение каждому.
- День 4 - Кушманда
Богине Кушманде поклоняются в Чатуртхи (четвертый день). Считается, что это творческая сила вселенной, Кушманда ассоциируется с дарованием растительности на Земле, и, следовательно, цвет дня красный. Она изображена с восемью руками и сидит на тигре.
- День 5 - Скандамата
Скандамата , богиня, которой поклоняются в Панчами (пятый день), является матерью Сканды (или Картикеи ). Цвет Royal Blue символизирует преображающую силу матери, когда ее ребенок сталкивается с опасностью. Она изображена верхом на свирепом льве , с четырьмя руками и с младенцем на руках.
- День 6 - Катьяяни
Рожденная мудрецом Катьяяной, она является воплощением Дурги и проявляет храбрость, символизируемую желтым цветом. Известная как богиня-воительница, она считается одной из самых жестоких форм Деви. В этом аватаре Катьяяни верхом на льве и имеет четыре руки. Она является формой Парвати , Махалакшми , Махасарасвати . Ее отмечают в Шаштами (шестой день).
- День 7 - Кааларатри
Считающийся самой свирепой формой богини Дурги, Каларатри почитается Саптами. Считается, что Парвати удалила свою светлую кожу, чтобы убить демонов Сумбху и Нишумбху . Цвет дня - зеленый. Богиня появляется в одежде красного цвета или в тигровой шкуре с яростью в ее огненных глазах, ее кожа становится черной. Красный цвет изображает молитву и гарантирует преданным, что Богиня защитит их от вреда. Она отмечается в Саптами (седьмой день).
- День 8 - Махагаури
Махагаури символизирует разум и мир. Считается, что когда Кааларатри купалась в реке Ганга , она стала очень светлой из-за своего смуглого цвета лица. Цвет, связанный с этим днем, - зеленый павлин, символизирующий оптимизм. Ее отмечают в Аштами (восьмой день).
- День 9 - Сиддхидатри
В последний день фестиваля, также известный как навами (девятый день), люди молятся Сиддхидхатри . Считается, что, сидя на лотосе, она обладает всеми видами Сиддхи и дарует им все это. Здесь у нее четыре руки. Также известный как Махалакшми, фиолетовый цвет дня символизирует восхищение красотой природы. Сидхидатри - Парвати , жена Господа Шивы . Сиддхидхатри также рассматривается как форма Ардханаришвары Шивы и Шакти. Считается, что одна сторона тела Господа Шивы принадлежит богине Сиддхидатри. Поэтому он также известен под именем Ардханаришвара . Согласно ведическим писаниям, Господь Шива достиг всех сиддхи, поклоняясь этой Богине.
Региональные практики [ править ]
Наваратри по-разному отмечается по всей Индии. [32] Одни постятся, другие пируют. Некоторые почитают одну и ту же Богиню-Мать, но разные ее аспекты, в то время как другие почитают аватары Вишну , особенно Рамы. [12] Чайтра Наваратри достигает своей кульминации в Рама Навами на девятый день, [33] а Шарада Наваратри достигает кульминации в Дурга Пудже и Душехре . [12]
Рама навами вспоминает рождение Рамы, которому предшествовали девять дней повествования Рамаяны, особенно среди вайшнавских храмов. [33] В прошлом шактистские индуисты читали легенды Дурги во время Чайтра Наваратри, но эта практика во время весеннего равноденствия сокращается. Для большинства современных индуистов именно Наваратри во время осеннего равноденствия является главным праздником и тем, что отмечается. Для бенгальских индуистов и шакта-индуистов за пределами восточных и северо-восточных штатов Индии термин Наваратри подразумевает Дурга Пуджа.в аспекте богини-воина Деви. В других традициях индуизма термин Наваратри подразумевает что-то еще или прославление индуистской богини, но в ее более мирных формах, таких как Сарасвати - индуистская богиня знаний, обучения, музыки и других искусств. [12] [32] В Непале Наваратри называется Дасайн , и это главное ежегодное семейное мероприятие, посвященное возвращению на родину и празднованию связей между старшими и подростками с Тика Пуджей , а также между членами семьи и сообщества. [33]
Восточная Индия, Западная Бенгалия и Непал [ править ]
Наваратри отмечается как фестиваль Дурга Пуджа в Западной Бенгалии. Это самый важный ежегодный фестиваль для бенгальских индуистов и главное социальное и общественное мероприятие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной жизни. [34] [35] Это событие отмечается тысячами [36] временных площадок, которые называются пандалами , построенными на общественных площадях, придорожных святынях и больших храмах Дурги в Западной Бенгалии, Одише, Джаркханде, Бихаре, восточном Непале, Ассаме, Трипуре и поблизости регионы. Некоторые шактистские индуисты также отмечают его как частный домашний праздник. [35] [37] [38]Фестиваль Дурга Пуджа знаменует собой битву богини Дурги с изменяющим форму, обманчивым и могущественным демоном буйволом Махишасурой , и ее выход победителем. [39] [40]
Последние пять дней Наваратри отмечают популярные практики во время Дурга Пуджи. Фестиваль начинается с Махалаи , дня, когда шактистские индуисты вспоминают умерших близких, а также приход богини-воина Дурги. [41] [42] Следующим по значимости днем празднования Дурга Пуджи является шестой день, называемый Шашти, когда местная община приветствует богиню Дургу Деви, и торжественные торжества открываются. На седьмой день (Саптами), восьмой (Аштами) и девятый (Навами) почитаются Дурга вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей, и в эти дни отмечается главная пуджа (поклонение) чтением писаний, легенд о Дурга в Деви Махатмьяи социальные посещения семьями тщательно украшенных и освещенных храмов и пандарей (театральные сцены). [43] [44] [45] После девяти ночей, на десятый день, называемый Виджаядашами, проводится большая процессия, во время которой глиняные статуи церемонно проходят к берегу реки или океана для торжественного прощания с Дургой. Многие отмечают свои лица киноварью ( синдурамом ) или одеваются во что-нибудь красное. Для некоторых преданных это эмоциональный день, и прихожане поют эмоциональные прощальные песни. [46] [47] После процессии индусы раздают сладости и подарки, навещают своих друзей и членов семьи. [48]
Северная Индия [ править ]
В Северной Индии Наваратри отмечен многочисленными событиями Рамлилы , где эпизоды из истории Рамы и Раваны разыгрываются командами художников в сельских и городских центрах, внутри храмов или на временно построенных сценах. Эта традиция индус праздничными искусства исполнения была внесена ЮНЕСКО в качестве одного из «нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году [49] празднеств, утверждает ЮНЕСКО, включает в себя песни, повествование, концерт и диалог на основе текста индуистской Ramacharitmanas по Тулсидасу . Это особенно заметно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна.и Мадхубани - города в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихаре и Мадхья-Прадеше. [49]
Фестиваль и драматическое разыгрывание истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях маленьких деревень и городков, привлекая аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях зрители и сельские жители присоединяются и участвуют спонтанно: одни помогают артистам, другие помогают с обустройством сцены, созданием макияжа, чучелами и светом. [49]
Самый известный фестиваль Наваратри проводится в Катре в провинции Джамму . Это ежегодное мероприятие, которое проводится Управлением по туризму, Советом по святилищам Джамму и Шри Мата Вайшно Девиджи. Сотни тысяч преданных посещают Катру на фестивале.
Наваратри исторически был известным ритуальным праздником для королей и военных королевства. [1] В конце Наваратри идет Душера , где сжигаются изображения Раваны , Кумбхакарны и Меганады, чтобы отпраздновать победу добра ( Рамы ) над злыми силами на Виджаядашами . [50]
В другом месте во время этого религиозного обряда вспоминается война богини Дурги против обмана и зла. В доме на освященном месте ставится горшок (гхатастхапана). Лампу в горшке держат зажженной девять дней. Горшок символизирует вселенную. Непрерывно горящая лампа символизирует Адишакти, то есть Дургу Деви. [51]
Бихар [ править ]
В некоторых частях Бихара Дурга Деви почитается осенью Наваратри. В других местах, например, недалеко от Ситамархи, недалеко от границы с Непалом, весна Наваратри привлекает большую ярмарку Раманавами, которая знаменует рождение Господа Рамы, а также почитание его жены Ситы, которая, по легендам, родилась в Ситамархи. Это крупнейшая ярмарка по торговле рогатым скотом, которая привлекает большой рынок ремесленных изделий из керамики, кухни и посуды, а также традиционной одежды. Праздничные представления и праздники проводятся в местном индуистском храме, посвященном Сите, Хануману, Дурге и Ганеше. [52] [53]
Гуджарат [ править ]
Наваратри в Гуджарате - один из главных фестивалей штата. Традиционные праздники включают пост в течение дня или частично каждый из девяти дней, например отказ от злаков или просто жидкую пищу, в память об одном из девяти аспектов богини Шакти. Молитвы посвящены символическому глиняному горшку, называемому гарбо , как напоминанию о лоне семьи и вселенной. Глиняный горшок горит, и считается, что он символизирует единого Атмана (душу, «я»). [54] [55]
В Гуджарате и близлежащих индуистских общинах, таких как малва, значение гарбо отмечается через исполнительское искусство все девять дней. [54] [55] Наиболее заметны групповые танцы из деревень в города, называемые Гарба, в сопровождении живого оркестра, сезонные раги или религиозные песни. Это народный танец, в котором люди разного происхождения и навыков объединяются и образуют концентрические круги. Круги могут увеличиваться или уменьшаться, достигая размеров сотен, а иногда и тысяч людей, танцующих и хлопающих круговыми движениями в своих традиционных костюмах одновременно. В танце гарба иногда появляются дандии.(палки), скоординированные движения и удары клюшками между танцорами, а также дразнение между мужчинами и женщинами. [56] Пост-танцы, группа и публика общаются и пируют вместе. [54] [55] На региональном уровне одно и то же тематическое празднование общинных песен, музыки и танцев на Наваратри называется гарби или гараби . [55]
Гоа [ править ]
В храмах Гоа , в первый день индуистского месяца Ашвин, в храмах (и некоторых домашних хозяйствах) устанавливают медный кувшин, окруженный глиной, в который помещают девять разновидностей пищевых зерен внутри святилища Деви и Кришны. храмы. Девять ночей отмечаются песнями молитв и религиозными беседами. Приезжают артисты исполнять народные музыкальные инструменты. Празднование включает помещение изображения богини в специально украшенные красочные серебряные качели, известные как Махар на языке конкани, и каждую из девяти ночей ее переводят под мелодию храмовой музыки (называемой ранавадьей ), а преданные поют киртан и машут лампами. . Это на местном уровне называетсяМахароцав . [57] [58]
Последняя ночь фестиваля Гоа Наваратри - крупный праздник, который привлекает более широкое участие. Местные жители называют его махар арати . [59]
Карнатака [ править ]
В Карнатаке за Наваратри наблюдают дома и при освещении индуистских храмов, культурных объектов и многих королевских шествий. Местные жители называют его Дасара, и это государственный фестиваль ( Надахабба ) штата Карнатака. Из многих праздников Мисуру Дасара является главным и популярен своими празднествами и шествием майсурских слонов. [60] В Карнатаке, начиная с седьмого дня, также начинается Сарасвати пуджа, где хранятся книги по древним индийским традициям и детские книги для пуджи. Этим книгам поклоняются и читают на 10-й день Виджая дашами.
Современный Dasara гуляние в Майсур приписывает усилия короля Радж Wodeyar I в 1610 г. На девятый день Дасаров , называется Mahanavami , [61] королевский меч поклонялся и взято на процессии украшенных слонов и лошадей. На следующий день после Наваратри, в день Виджаядашами , на улицах Майсура проводится традиционное шествие Дасара . Изображение Богини Чамундешвари помещается на золотое седло ( хауда ) на спине украшенного слона и принимается в процессии в сопровождении картин, танцевальных коллективов, музыкальных коллективов, украшенных слонов, лошадей и верблюдов. [62]
Аюдха-пуджа посвящена богине Сарасвати на девятый день Дасары, когда военнослужащие хранят свое оружие, а семьи содержат свои средства к существованию, оба возносят молитву Сарасвати, а также Парвати и Лакшми. [22] [63] Другая традиция Наваратри в Карнатаке - украшение части своего дома художественными куклами, называемыми Гомбе или Бомбе , похожими на куклы Голу в Тамил Наду. Гааруди Гомбе , оформленный на художественную тему , с народными танцами с участием этих кукол, также является частью празднования. [64]
Керала [ править ]
В Керале и в некоторых частях Карнатаки три дня: Аштами, Навами и Виджая Дашами из Шарада Наваратри отмечаются как Сарасвати Пуджа, во время которой поклоняются книгам. Книги помещают для пуджи в день Аштами в их собственных домах, традиционных детских садах или в храмах. В день Виджая Дашами книги после поклонения Сарасвати церемониально выносят для чтения и письма. День Виджая Дашами считается благоприятным для приобщения детей к письму и чтению, что называется Видьярамбхах . [65]
Традиция Дня Видьярамбхама начинается с того, что младенец или ребенок сидит на коленях у пожилого человека, такого как дедушка, рядом с изображениями Сарасвати и Ганеши. Старейшина пишет письмо, а ребенок - указательным пальцем. Эта индуистская традиция настолько популярна, что христианские организации скопировали ее и ритуально соблюдают ее во многих церквях. [66] Однако индуистские традиции Наваратри - не единственная традиция, которую соблюдают христиане Кералы, многие другие индуистские ритуальные традиции отмечаются в церквях. [67]
Махараштра [ править ]
Празднования Наваратри различаются в Махараштре, и конкретные обряды отличаются в разных регионах, даже если они называются одинаковыми и посвящены одному и тому же божеству. Самый общий праздник начинается в первый день Наваратри с Ghatasthapana ( стхапано о наличии Гата ), что буквально означает «монтаж баночки». В этот день сельские домохозяйства ставят медный или латунный сосуд, наполненный водой, на небольшую кучку риса, стоящую на деревянном табурете ( пэт ). [68] Кроме того, вместе с банкой обычно помещаются другие сельскохозяйственные символы, такие как корень куркумы , листья мангового дерева , кокос и основные зерновые культуры.(обычно восемь разновидностей). Зажигается лампа, символизирующая знание и семейное благополучие, и ее горят все девять ночей Наваратри. [69]
Семья поклоняется горшку в течение девяти дней, предлагая ритуалы и гирлянду из цветов, листьев, фруктов, сухофруктов и т. Д. С наиведьей , и предлагают воду, чтобы семена проросли. Некоторые семьи также отмечают Кали- пуджу в дни 1 и 2, пуджу Лакшми в дни 3, 4, 5 и пуджу Сарасвати в дни 6, 7, 8, 9 вместе с Гхатастхапаной. На восьмой день совершается «Яджна» или «Хом» во имя Богини Дурги. На девятый день проводится гхат-пуджа, и гхат разбирается после удаления проросших листьев зерен. Во многих семьях звонят женщине из общины Матанг, предлагают ей еду и просят благословения. Она считается формой богини Матанги.[ необходима цитата ]
На пятый день фестиваля поклоняются богине Лалите. [70] На девятый день праздника Кханде Навами мужчины участвуют в поклонении всем видам инструментов, оружия, транспортных средств и производственных инструментов. [71]
Тамил Наду [ править ]
Наваратри является исторической традицией в Тамил Наду, в центре внимания которой находятся богини Лакшми, Сарасвати и Дурга. [72] Как и во всей Индии, фестиваль был поводом для исполнительского искусства, в частности, индуистских храмовых танцев, таких как Бхаратанатьям и Мохинияттам . В крупных дворцах, общественных центрах и исторических храмах есть танцевальные залы. Например, во дворце Падманабхапурам, построенном около 1600 г. н.э., был большой танцевальный зал с замысловатыми резными колоннами, структура полностью сделана из камня. Этот танцевальный зал традиционно известен как Наваратри Мантапа . [73] Праздник начинается с ведических песнопений.открытие танцев и других церемоний. Другие тамильские индуистские храмы, например, связанные со шри-вайшнавизмом , также отмечают праздники Наваратри. [74]
Еще одна известная тамильская традиция - празднование фестиваля с куклами Голу (также пишется как Голлу ). Сюда входят боги, богини, животные, птицы и сельская жизнь в миниатюрном дизайне. Люди создают свои собственные творческие темы в своих домах, называемые Колу , друзья и семьи приглашают друг друга в гости, чтобы посмотреть экспонаты Колу, а затем обмениваться подарками и сладостями. [75] Эта традиция также встречается в других частях Южной Индии, таких как Андхра-Прадеш, где она называется Боммала Колуву , и Карнатака, где она называется Гомбе Хабба или Гомбе Тотти . [72] [76] Свидетельства Гомбе ТоттиТрадиция индуистского празднования ремесленного искусства восходит как минимум к XIV веку Империи Виджаянагара . [77] Вечером «Виджаядасами» любая кукла из «Колу» символически усыпляется, а каласа немного перемещается к северу, чтобы отметить конец Наваратри Колу того года. Семья возносит благодарственную молитву и закрывает представление. [ необходима цитата ]
В Тамил Наду каждый дом будет украшен по случаю наваратри. Тамилы во всем мире будут держать голу в своих домах, на которых изображены красивые куклы голу с различным пурановым фоном. Ежедневные пуджи в ночное время будут включать в себя различные подношения богу, такие как еда (neivedyam), цветочные украшения, фрукты, цветочные украшения и т. Д. Затем пение религиозных песен, чтение пуранам, традиционные молитвы также будут занимать важное место. В Тамил Наду самыми знаменитыми божествами во время наваратри будут тридеви (« Муперумдвигаль» на тамильском языке), три главных богини индуизма включают Дургай ( Парвати ), Лакшми и Сарасвати.. На девятый день наваратри повсюду в Тамил Наду будут проводиться аюдха пуджай и сарасвати пуджай, после чего последует десятый день, который будет отмечаться как Виджаядасами, день победы и конец наваратри голу. Во время Виджаядасами тамилы присоединятся к своим детям в школах. Это практика из-за празднования победы.
В храмах Тамил Наду Наваратри отмечается тем, что Деви обитает в каждом храме. Украшаются храмы, зажигаются церемониальные лампы и исполняются ведические песнопения. Популярные Тамилнады храмы празднование Наваратри являются Минакша , Мадурайте , Kapaleeshwarar Храм , Mylapore , Ченнай , Kamakshi Амман храм , Канчипуры , Mutharamman Храм, Kulasekharapatnam , Perambur Ellaiamman храм, Шриранги Ranganathan храм, 8 - го века Кумари Амман Храм и тысячи других известных храмов в Тамил Наду. Священники и посетители некоторых из этих храмов носят на запястьях специальную желтую нить «обещание защиты», которая называется каппу (тамильский) или ракша-бандхана (санскрит). Считается, что он символизирует клятву богине и защиту от зла. [78] [79]
Телангана [ править ]
В Телангане , как и во всей Индии, празднуется Наваратри, и он заканчивается Дасарой. Во время ночей Наваратри известная традиция Телангана включает в себя телугу индуистских женщин, которые производят Батхукамму для богинь Наваратри . Это мероприятие, основанное на художественном оформлении цветов, в частности, с использованием бархатцев , которые почитают три различных аспекта Деви, называемых Тридеви . В 2016 году 9 292 женщины одновременно участвовали в создании цветочной композиции высотой 20 футов, одной из крупнейших праздничных цветочных композиций в мире. [80] [81]
Празднование батхукаммы начнется с Махалая Амавасья (Питру Амавасья ), за день до начала Наваратри. Основным божеством поклонения является богиня Гоури, форма богини Дурги / Парвати, которая символизируется или олицетворяется идолом из порошка куркумы и помещается на цветочную композицию, называемую батукамма . Фестиваль продлится девять ночей, когда женщины будут кружиться вокруг батукаммы, хлопая в ладоши или с палками, наряду с чтением Рамаяны , историй о Шиве , Гоури, Ганге и повседневной жизни женщин в форме ритмичных песен, напоминающих Гарбу. и Дандияна общественных собраниях. Каждую ночь батукамма погружается в близлежащие водные ресурсы, такие как пруды или реки, а на следующий день делается новая батукамма. Этот фестиваль девяти ночей заканчивается Дургаштами , когда считается , что богиням Дурге поклоняются в форме Маха Гоури.
Как и повсюду в Индии, телангана-индусы соблюдают Аюдха-пуджу , где хранят оружие, украшают его и поклоняются. Торговцы и фермеры аналогичным образом убирают, украшают и поклоняются своему собственному торговому оборудованию. На 10-й день, то есть в Душера ( Виджаядашами ), устраиваются грандиозные праздники с членами семьи и друзьями. Десятидневный фестиваль заканчивается пуджей Шами (Джамми), которая проводится по вечерам на открытых пространствах, где листья растений обмениваются друг с другом, приветствуя желания душера и принимая благословения старейшин, символизирующих победу над злом и признание важности растения шами. в эпосе Махабхараты . [22]
Жертвоприношение животных [ править ]
Жертвоприношение животных является частью некоторых празднований Дурга пуджи во время Наваратри в восточных штатах Индии. В этом ритуале богине предлагают жертвенное животное, считая, что это стимулирует ее жестокую месть против демона-бизона. [82] Согласно Кристоферу Фуллеру , практика жертвоприношения животных редко встречается среди индуистов во время Наваратри или в другое время, за пределами традиции шактизма, распространенной в восточно-индийских штатах Западная Бенгалия , Одиша [83] и Ассам . Кроме того, даже в этих штатах в период фестивалей отмечаются значительные жертвоприношения животных. [82]В некоторых шактинских индуистских общинах убийство демона буйвола и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных. [b] [85] [88]
Rajput из Раджастана поклоняемся оружие и лошадей на Наваратри, и ранее в жертву козла богине почитается Kuldevi - практика , которая продолжается в некоторых местах. [89] [90] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом перехода к зрелости и боевой готовности. [91] Kuldevi среди этих раджпутских общин воин-pativrata опекуна богиня, с местными легендами трассировки благоговения к ней во время Rajput мусульманских войн. [92]
Традиция жертвоприношения животных заменяется вегетарианскими подношениями Богине в храмах и домах вокруг Бенараса в Северной Индии. [93]
За пределами Индии [ править ]
Индуистская диаспора, которая мигрировала в качестве наемных слуг в колониальную эпоху на различные плантации и рудники по всему миру, а также те, кто мигрировал самостоятельно, продолжали отмечать свои традиции наваратри. Тамильские индуисты в Малайзии , Сингапуре и Таиланде , например, построили индуистские храмы в Юго- Восточной Азии в 19 веке, и Наваратри был одним из их основных традиционных фестивалей. [94] В Тринидаде и Соединенном Королевстве Наваратри и Дивали были одними из самых заметных праздников местных индуистских общин примерно с середины 20 века. [95] [96]
В постколониальную эпоху индуистская диаспора во всем мире продолжает ценить и уважать свое происхождение. Они продолжают с радостью отмечать родные праздники, даже несмотря на то, что находятся далеко от родины.
Другие религии [ править ]
Поклонение Наваратри и богине упоминается в исторической литературе сикхизма , особенно в Дасам Грант, который традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингху . По словам Луиса Фенека, сикхи исторически отражали почитание Деви Шакти и поклонение оружию, подобно тому, как это делали шакта-индуисты. [97] [98] Второй Гуру сикхизма, Гуру Ангад, был горячим преданным богини Дурги. [99]
Джайны наблюдали социальные и культурные праздники Наваратри с индуистами, такие как народные танцы. Ставан поэзия джайнизма, утверждает М. Уитни Kelting, «привлечь большую часть своих образов из Garba стихов» индуизма. [100]
См. Также [ править ]
- Навратра Акханд Джйоти
- Дурга Пуджа
- Гарба
- Храм Джандевалан
- Храм Джваладеви
- Джоти Калаш
- Майсур Дасара
- Фестиваль девяти императорских богов
- Виджаядашами
Заметки [ править ]
- ^ Также пишется Наваратри , Nauratri , Наваратри , Navaratra , Navratam или Nauratam
- ^ В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным, практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [84] Статуядемона асуры, сделанная из муки или ее эквивалента, была принесена в жертву и смазана киноварью, чтобы вспомнить кровь, которая была пролита во время войны. [85] [86] Другие заменители включают овощное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. [87]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ Дрик Panchag. «Подробный календарь Наваратри 2020» .
- ^ а б в г Британская энциклопедия 2015 .
- ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 468–469.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 468-469.
- ^ a b Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . ABC-CLIO. С. 147–148. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ Сью Пенни (2008). Индуизм . Heinemann. С. 30–31. ISBN 978-1-4329-0314-5.
- ^ Эллен Коскофф (2008). Краткая гирлянда энциклопедии мировой музыки: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. С. 992, 1015–1016. ISBN 978-0-415-99404-0.
- ^ "Шардия Наваратри 2020 Дата Октябрь: Пост, Значение, Дурга деви" . SA NEWS . 13 октября 2020 . Проверено 20 октября 2020 года .
- ^ Сьюзен Б. Галл; Ирен Нативидад (1995). Азиатско-американский альманах . Штормовые исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2.
- ^ Рина Сингх (2016). Дивали . Орка. С. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2.
- ^ a b c d e Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 108–127. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ S Sivapriyananda (1995). Майсур Роял Дасара . Abhinav Publications. С. 21–22.
- ^ «Navratri 2018: Date, Day-Wise Value Of Sharad Navratri And Special Fast Foods» . NDTV.com . Дата обращения 9 октября 2020 .
- ^ «Чайтра Наваратри 2020: значение, история девятидневного фестиваля и чем он будет отличаться в этом году» . The Hindustan Times . 30 марта 2020 . Проверено 12 февраля 2021 года .
- ↑ Desk, India TV News (21 марта 2015 г.). «Разница между Васантой и Шарадом Наваратри - India TV» . www.indiatvnews.com . Дата обращения 11 октября 2020 .
- ^ Иллюстрированный еженедельник Индии, том 96 . Беннет, Коулман и компания. 1975. с. 37.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 741-742.
- ^ Р. Манохар Лалл (1933). Среди индуистов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. С. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0.
- ^ 23 июня, Venu Lanka / TNN /; 2020; Ист, 04:32. «Ашада Наваратри начинается в храме Канака Дурга | Новости Виджаявада - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 20 октября 2020 года .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
- ^ «Шарад Наваратри 2020: история, значение, шубх мухурат и все, что вам нужно знать о девяти аватарах богини Дурги» . Jagran English . 9 октября 2020 . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ а б в г Нилима Читгопекар (2009). Книга Дурги . Книги пингвинов. С. 111–114. ISBN 978-0-14-306767-2.
- ^ Николас Б. Диркс (1993). Полая корона: этноистория индийского королевства . Пресса Мичиганского университета. С. 39–40. ISBN 0-472-08187-X.
- ^ a b Майтхили Джаганнатан (2005). Южно-индийские индуистские фестивали и традиции . Abhinav Publications. С. 115–117. ISBN 978-81-7017-415-8.
- ^ «Наваратри 2020: Дата, мудрый день праздновать историю Наваратри» . motivationlifechangingstories.in/ . Проверено 4 ноября 2020 года .
- ^ a b «Наваратри 2017: Почему Наваратри празднуется 9 дней - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «Наваратри 2017: Значение Шарад Наваратри, Дата, Пуджа, Прасад и празднования» . NDTV.com . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «Наваратри 2017: 9 аватаров богини Дурги, которым поклонялись в течение 9 дней» . Индийский экспресс . 22 сентября 2017 . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «Что такое Наваратри? Что означают эти девять дней праздников?» . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «Фестиваль Наваратри, Фестиваль Наваратри в Индии, Празднования Наваратри в Индии, Дурга Наваратри, Фестиваль Богини Дурги» . www.newsonair.nic.in . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «9 дней, 9 аватаров: Как Богиня Шайлапутри учит нас терпению и силе» . Блог Times of India . 1 октября 2016 . Проверено 20 октября 2020 года .
- ^ a b Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. С. 304–310. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ a b c Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. п. 310. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ Rachel Fell McDermott 2001 , стр. 172-174.
- ^ a b Малкольм Маклин 1998 , стр. 137.
- ^ Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. С. 306–307. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ↑ Дэвид Кинсли 1988 , стр. 106–108.
- ^ Линн Foulston & Stuart Abbott 2009 , стр. 162-169.
- ^ Ален Даниэлу 1991 , стр. 288.
- Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 215–219.
- ^ Синтия Брэдли 2012 , стр. 214.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 57-59, 63, 66.
- ↑ Дэвид Р. Кинсли 1989 , стр. 19–25.
- ^ Дэвид Kinsley 1988 , стр. 106-115.
- ^ Pratapacandra Ghosa (1871). Дурга Пуджа: с примечаниями и иллюстрациями . Калькутта: Hindoo Patriot Press. С. 40–55.
- ↑ Хиллари Родригес, 2003 , стр. 244–245.
- Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 168–169.
- ^ Хиллари Rodrigues 2003 , стр. 66-67, 236-241, 246-247.
- ^ a b c Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны , ЮНЕСКО
- ↑ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан, 2006 , стр. 308–309.
- ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованием . Олбани, Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. п. 83. ISBN 07914-5399-5. Проверено 26 октября 2015 года .
- ↑ Ананд А. Ян (1999). Базар Индия: рынки, общество и колониальное государство в Бихаре . Калифорнийский университет Press. С. 123–126. ISBN 978-0-520-91996-9.
- ^ Ситамархи , Британская энциклопедия (2014)
- ^ a b c Шон Уильямс (2015). Поваренная книга этномузыкологов, Том II . Рутледж. С. 37–38. ISBN 978-1-135-04008-6.
- ^ а б в г Бруно Неттл; Джеймс Портер; Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. стр. 624–628, 980. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура . Springer. С. 22–25. ISBN 978-1-137-00944-9.
- ^ «Марсель отображает красочную и яркую традицию Махароцава» . timesofindia.indiatimes.com/ . Times of India . Проверено 26 сентября 2016 года .
- ^ Керкар, Раджендра П. «В Гоа Наваратри отмечает поклонение богине-матери земли» . 17 октября 2012 г., 05.37 IST . Times of India: Гоа . Проверено 1 октября 2013 года .
- ^ Kamla Mankekar (2004). Храмы Гоа . Министерство I & B, Правительство Индии. С. 55–56. ISBN 978-81-230-1161-5.
- ^ Мисуру Дасара , правительство Индии (2016)
- ^ Shirgaonkar, Varsha. «Мадхьяюгин Маханавами аани Дасара». Чатуранга, Локшатта (1996).
- ^ Mysuru Dasara История и современность Dasara , правительство Индии (2016)
- ^ Bartholomaeus Ziegenbalg; Вильгельм Германн; Г. Дж. Мецгер (1869). Генеалогия южно-индийских богов . Хиггенботам и компания. С. 100, 106–107.
- ↑ Бал с куклами: Наваратри и Гомбе Хабба во всем своем великолепии , Deccan Herald, Индия
- ^ Аи Сридхара Менон (1979). Социальная и культурная история Кералы . Стерлинг. С. 166–167.
- ↑ Тируванантапурам готовится к дню Видьярамбхама , The Hindu (11 октября 2013 г.)
- ^ Anindita Н. Balslev (2014). О мировых религиях: разнообразие, а не разногласия . Публикации SAGE. С. 153–154. ISBN 978-93-5150-405-4.
- ^ Ману Белур Бхагаван; Элеонора Зеллиот; Энн Фельдхаус (2008). Говорить правду власти . Издательство Оксфордского университета. С. 99–105. ISBN 978-0-19-569305-8.
- ^ Индия. Управление генерального регистратора (1966). Перепись населения Индии 1961 года: Махараштра . Правительство Индии. п. 132.
- ^ Roshen Dalal (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 98. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ^ Брам Дев (октябрь 1973). Иллюстрированный еженедельник Индии, том 94, выпуск 4 . Беннет, Коулман и компания. п. 25.
- ^ а б Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. С. 443–444. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). ks? id = jpxbZZVGNxUC & pg = PA23 . Издательство Lancer. п. 23. ISBN 978-81-7062-003-7.
- ^ Сароджини Jagannathan (1994). Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение . Nag Publishers. С. 184–192. ISBN 978-81-7081-288-3.
- ^ Адити Ранджан; Депутат Ранджан (2009). Сделано вручную в Индии: географическая энциклопедия индийских ремесел . Abbeville Press. С. 317–318. ISBN 978-0-7892-1047-0.
- ^ 'Gombe habba' во всем своем великолепии Deccan Herald (9 октября 2013 г.)
- ^ S Sivapriyananda (1995). Майсур Роял Дасара . Abhinav Publications. С. 155–156.
- ↑ Burton Stein (1977), Храмы в Тамильской стране, 1300–1750 гг., Индийский обзор экономической и социальной истории, SAGE Publications, том 14, выпуск 1, страницы 11–45;
Кэрол Брекенридж (1977), От защитника до истца, Индийский обзор экономической и социальной истории, SAGE Publications, том 14, выпуск 1, страницы 78–83, 86–93 - ^ Ая Икегаме (2013). Княжеская Индия, переосмысленная: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время . Рутледж. С. 146–148. ISBN 978-1-136-23909-0.
- ^ Bathukamma устанавливает мировой рекорд Гиннеса The New Indian Express (9 октября 2016 г.)
- ^ Тысячи женщин повернуть вверх для Maha Bathukamma , The Hindu (9 октября 2016)
- ^ a b Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 46, 83–85. ISBN 0-691-12048-X.
- ^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, нападение Махиши, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267 . Проверено 29 сентября 2015 года .
- ↑ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. п. 343. ISBN 978-1-139-49317-8.
- ^ а б Хиллари Родригес 2003 , стр. 277-278.
- Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 204–205.
- ^ Рэйчел Фелл Макдермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: удача индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. С. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0.
- Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 204-205.
- ^ Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском культе героев . Оксфорд [ua]: Oxford University Press. С. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0195154269. Проверено 14 октября +2016 .
- ^ Hiltebeitel, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли Богиня феминистка ?: Политика Южной Азии богинь, . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ISBN 9780814736197.
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. стр. 61, 88. ISBN 0-520-07339-8.
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 107–108. ISBN 0-520-07339-8.
- ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованием . Олбани, Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. п. 215. ISBN 07914-5399-5. Проверено 26 октября 2015 года .
- ^ K Kesavapany; Мани; П. Рамасами (2008). Растущая Индия и индийские общины в Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 675–677. ISBN 978-981-230-799-6.
- Перейти ↑ Peter van der Veer (1995). Нация и миграция: космическая политика в южноазиатской диаспоре . Университет Пенсильвании Press. С. 144–145. ISBN 0-8122-1537-0.
- ^ Питер Чайлдс; Майкл Сторри (2013). Энциклопедия современной британской культуры . Рутледж. п. 271. ISBN. 1-134-75555-4.
- ^ Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: Дискурсивный клинок в самом сердце Империи Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. С. 112, 255 с примечанием 54. ISBN 978-0-19-993145-3.
- ^ Нидар Сингх Ниханг; Пармджит Сингх (2008). В присутствии мастера: сикхи Хазур Сахиб. История . Каши. С. 122 и Глоссарий. ISBN 978-0956016829.
- ^ Эрвинд-Pal Singh Mandair (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsbury Academic. п. 26. ISBN 978-1-4411-1708-3.
- ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3.
Библиография [ править ]
- Amazzone, Лаура (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Университетское издательство Америки . Проверено 5 февраля +2017 .
- Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение его толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0791404463.
- Синтия Брэдли (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-354-4.
- Линн Фулстон; Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Дэвид Р. Кинсли (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
- Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. ISBN 0-8239-2287-1.
- Малкольм Маклин (1998). Посвящается Богине: Жизнь и работа Рампрасада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.
- Джун МакДэниел (2004). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Рэйчел Фелл Макдермотт (2001). Мать моего сердца, дочь моей мечты: Кали и Ума в преданной поэзии Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
- Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- Саркар, Бихани (2020). «К истории Наваратры, осеннего праздника богини». В Гудолле, Доминик; Хатли, Шаман; Исааксон, Харунага; Раман, Шрилата (ред.). Шиваизм и тантрические традиции: Очерки в честь Алексиса Дж. С. Сандерсона . Гонда Индологические исследования. 22 . Лейден : Brill Publishers . С. 321–345. DOI : 10.1163 / 9789004432802_015 . ISBN 978-90-04-43266-6.
- «Наваратри - индуистский фестиваль» . Британская энциклопедия . 21 февраля 2017 . Проверено 21 февраля 2017 года .
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Наваратри . |
| vтеФестивали в календаре синдхи | |
|---|---|
| Основные фестивали |
|
| Синдхи Новый год |
|
| Литературные события |
|
| Святые дни | Праздники мусульман-синдхи
|
| Священные периоды | |
| Списки |
|
| |
Синдская культура
| vте Фестивали в индуистском календаре | ||
|---|---|---|
| Основные фестивали |
| |
| Другие важные фестивали |
| |
| Региональный Новый год |
| |
| Святые дни |
| |
| Священные периоды |
| |
| ||
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
