Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Произведения, изображающие сцену Деви Махатмьи «Богиня Дурга, убивающая демона буйвола Махишасура» , можно найти по всей Индии, Непалу и Юго-Восточной Азии. По часовой стрелке сверху: Кашмир 9- го века, Карнатака 13- го века, Индонезия Прамбанан 9- го века, Уттар-Прадеш 2-го века .

Devi махатмье или Devi Mahatmyam ( санскрит : devīmāhātmyam , देवीमाहात्म्यम् ), или «Слава Богине ») является индуистский религиозный текст , описывающий Богиню как верховной власти и творца вселенной. [1] [2] Это часть Маркандейа Пураны , и, по оценкам, она была составлена ​​на санскрите между 400-600 годами нашей эры. [3] [4] [5]

Часть серии по
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Божества
Ади Парашакти (Всевышний)
Священные Писания и тексты
Школы
Видья Маргам
Кула маргам
  • Шрикулам
  • Каликулам
  • Трика
  • Кубджикамата
Ученые
  • Бхаскарарая
  • Кришнананда Агамавагиша
  • Рампрасад Сен
  • Рамакришна
  • Абхирами Бхаттар
Практики
  • Йога
  • Йони
  • Кундалини
  • Панчамакара
  • Тантра
  • Янтра
Фестивали и храмы
  • Наваратри
  • Дурга Пуджа
  • Лакшми Пуджа
  • Кали Пуджа
  • Сарасвати Пуджа
  • Teej
  • Шакти Питха
 Портал индуизма
  • v
  • т
  • е

Деви Махатмьям также известна как Дурга Сапташати ( दुर्गासप्तशती ) или Чани Патха ( चण्डीपाठः ). [6] Текст содержит 700 стихов, разбитых на 13 глав. [7] [6] Наряду с Деви-Бхагавата Пураной и Шакта Упанишадами, такими как Деви Упанишада , это один из наиболее важных текстов традиции шактизма (богини) в индуизме . [8]

Devi Mahatmyam описывает легендарную битву между добром и злом, где проявляющий Devi , как богиня Дурга ведут силы добра против демонов Махишасуры -The богиней очень зол и безжалостные, и силы хорошей победы. [9] [10] [11] В мирные благополучные времена, говорится в тексте, Деви проявляется как Лакшми , давая возможность создавать богатство и счастье. [12] Стихи этой истории также очерчивают философское основание, согласно которому конечной реальностью ( Брахман в индуизме) является женщина. [13] [14] [15]Текст - одна из самых ранних сохранившихся полных рукописей индуистских традиций, в которой описывается почитание и поклонение женскому аспекту Бога. [5] В некоторых индуистских традициях Деви Махатмья часто считается таким же важным, как Бхагавад Гита . [16]

Devi махатмье был особенно популярен в восточных штатах Индии, таких как Западная Бенгалия , Бихар , Odisha , Ассам , Гоа [17] , а также Непал . [18] Его читают во время празднования Наваратри , фестиваля Дурга Пуджа , [19] [20] и в храмах Дурги по всей Индии. [19] [21]

В Южной Индии Тулунаду в прибрежной Карнатаке считает «Деви Махатме» важной сюжетной линией в молитве Шакти и несколько пьес в форме Якшаганы, проводимых в течение года большинством храмов Шакти, чтобы рассказать о славных силах Деви людям всех поколений с тех пор. много веков. [22] Запись для трупп Якшагана, сделанная не на месяцы, а на годы вперед, доказывает преданность и важность сюжетной линии Деви Махатме. [23]

Этимология [ править ]

Самая старая из сохранившихся рукописей Деви Махатмья на пальмовом листе ранним шрифтом Бхуджимол , Бихар или Непал , 11 век.

Санскритский махатмья , «великодушие, высокомерие, величие» - это абстрактное существительное среднего рода от маха-атман , или «великая душа ». Титул девимахатмйам - это составное слово татпуруша , что буквально переводится как «великодушие богини».

Текст называется Сапташати (буквально «собрание из семи сотен» или что-то вроде того, что насчитывает семь сотен), поскольку он содержит 700 шлок (стихов) [7].

Чани или Чаника - это имя, под которым Верховная Богиня упоминается вДеви Махатмье. Согласно индуистским писаниям , « Чаника - это« Богиня Истины и Справедливости, которая пришла на Землю для установления Дхармы », от прилагательного caṇḍa ,« свирепый, жестокий, жестокий по отношению к злым силам, а не к добрым силам ». прецедент в ведической литературе и впервые встречается в позднем добавлении кМахабхарате, где Чана и Чани выступают в качестве эпитетов ». [24]

История [ править ]

Храм Дурга, изображающий сцены из Деви Махатмьи , в храме Айхоле, является частью кандидата в список всемирного наследия ЮНЕСКО. [25]

Devi махатмье , утверждает С. Маккензи Браун, является одновременно кульминацией многовекового индийских представлений о божественной женственности, а также основой для литературы и духовности сфокусировано на женской трансцендентности в последующие столетия. [26]

Одно из самых ранних свидетельств почитания женского аспекта Бога появляется в главе 10.125 Ригведы , также называемой Девисукта . [27] [28] [примечание 1]

Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе Махабхарата , особенно в более позднем (с 100 по 300 год н.э.) добавленном разделе Харивамса . [26] Археологические и текстовые свидетельства подразумевают, утверждает Томас Коберн, что Богиня стала такой же частью индуистской традиции, как и Бог, примерно к третьему или четвертому веку. [30]

Дата [ править ]

Деви Махатмья - это текст, извлеченный из Маркандейа Пураны , и составляет главы последней с 81 по 93. [31] Пурана датируется ~ 3 веком н.э. [9], а Деви Махатмья была добавлена ​​к Маркандейя Пуране либо в 5- м веке. или 6 век. [3] [4] [5]

Dadhimati Мат надпись (608 CE) , цитирует часть из Devi махатмия . Таким образом, можно сделать вывод, что текст был составлен до 7 века нашей эры. [32] Обычно он датируется 400-600 годами нашей эры. [33] Венди Донигер О'Флаэрти датирует Деви Махатмию ок. 550 г. н.э., и остальная часть Маркандейа-пураны до ок. 250 г. н.э. [34]

Философия [ править ]

Текст Деви Махатмья - это религиозный текст, и его цель, как утверждает Томас Коберн, - не анализировать божественные формы или абстрактные идеи, а восхвалять. [35] Это достигается на философском основании, в котором женщина является изначальным творцом; она также является Тридеви как вторичный создатель, поддерживающий и разрушитель. [35] Она представлена ​​на языке хвалы как обитающая во всех существах, как душа, как сила познания, сила воли и сила действовать. [35] Она - сознание всех живых существ, она - разум, она - материя, и она - все, что есть форма или эмоции. [35]

Текст включает гимны сагуна (проявленная, воплощенная) форма Богини, а также ниргуна (непроявленная, абстрактная) форма ее. [36] В Сагун гимны появляются в главах 1, 4 и 11 из Devi махатмия , а в главе 5 хвалит Ниргун концепцию Богини. Ее формы сагуны , утверждает текст, - это Махакали (разрушитель, Тамас, принцип желания матери), Махалакшми (поддерживающий, принцип эволюции матери, саттвичный) и Махасарасвати (создатель, принцип действия матери, Раджашвич) [36]. которые в совокупности называются Тридеви. Ниргуна понятие ( Avyakrita , трансцендентного) также упоминается как Маха-Лакшми. [36] Эта структура не случайна, но воплощает идею философии санкхьи о трех гунах, которая занимает центральное место в индуистских писаниях, таких как Бхагавад Гита . [36]

Философская предпосылка санкхьи утверждает, что вся жизнь и материя обладают всеми тремя сосуществующими врожденными тенденциями или атрибутами ( гуна ), чье равновесие или неравновесие управляет природой живого существа или предмета. [37] [38] Тамасик - это тьма и разрушительность (представлен как Кали в Деви Махатмья ), Саттвик - это свет и творческое стремление (Махалакшми), а Раджасик - это динамическая энергия как энергия без какого-либо намерения быть созидательной или разрушительной (Махасарасвати). [36] Непроявленное в этой философии имеет все эти три врожденных атрибута и качества, как мощный внутренний принцип, как нереализованная сила, и эта нереализованная Богиня обитает в каждом человеке, согласно Деви Махатмье .[35] Это признание дуалистической основы санкхьи затем интегрируется в монистическую (недвойственную, адвайту ) духовность в Деви Махатмье , точно так же, как Упанишады, Бхагавад Гита , Бхагавата Пурана и другие важные тексты индуизма. [39] [40]

Содержание [ править ]

Богиня в индийских традициях

Devi-махатмье не самый ранний фрагмент свидетельствует о существовании преданности богине фигуры, но это, безусловно , самое раннее , в котором объект поклонения позиционироваться как Богиня, с капиталом Г.

- Томас Коберн [41]

Devi махатмье состоит из глав 81-93 в Маркандейу Пуране , одной из ранних санскритского Пуран, который представляет собой набор историй , связанных быть мудрецом Маркандейи к Джаимини и его учеников (которые в виде птиц). Тринадцать глав Деви Махатмьи разделены на три чариты или эпизода. В начале каждого эпизода вызывается другая правящая богиня, ни одна из которых не упоминается в самом тексте. [42]

Основное повествование Деви Махатмьи представляет обездоленного царя, торговца, преданного его семьей, и мудреца, чьи учения выводят их обоих за пределы экзистенциальных страданий. Мудрец наставляет, рассказывая о трех разных эпических битвах между Дэви и различными демоническими противниками (три сказки управляются тремя Тридеви , соответственно, Махакали (Глава 1), Махалакшми (Главы 2-4) и Махасарасвати (Главы 5-13). Наиболее известна история Махишасуры Мардини.- Деви как «Убийца демона буйвола» - одно из самых распространенных образов в индуистском искусстве и скульптуре, сказка, почти повсеместно известная в Индии. Среди важных форм богини, представленных Деви Махатмьям в санскритском мейнстриме, являются Кали и Сапта-Матрика («Семь матерей»). [43]

Первый выпуск [ править ]

Вишну исчезает с Мадху-Кайтабхой на фоне Деви.

Первая история Деви Махатмьи изображает Деви в ее форме как Махакали . Здесь Деви является центральной и ключевой фигурой в творении; она - сила, которая вызывает глубокую дремоту Нараяны в водах космического океана до проявления Вселенной, которая представляет собой непрерывный цикл проявления, разрушения и повторного проявления. Вишну проявляется из всепроникающего Нараяна и погружается в глубокий сон на Ади Шеше . Два демона, Мадху-Кайтабх , возникают как мыслеформы из спящего тела Вишну и пытаются победить Брахму, который готовится создать следующий цикл Вселенной.. Брахма поет Великой Богине, прося ее удалиться от Вишну, чтобы он мог пробудить и убить демонов. Деви соглашается уйти, а Вишну пробуждает и побеждает демонов. Здесь Деви служит агентом, который позволяет восстановить космический порядок. [44]

Средний эпизод [ править ]

Средний эпизод представляет богиню Махалакшми в аватаре Дурги . Она великая богиня-воин, олицетворяющая божественный гнев и смертоносную энергию против зла. В этом эпизоде ​​мир подвергается атаке меняющего форму Махишасуры , злого демона, который использует обман, чтобы обезоружить своих противников, в конечном итоге приняв форму демона-буйвола. Он побеждает богов-мужчин индивидуально, опасаясь полного уничтожения сил добра. Они объединяются, объединяют свои индивидуальные сильные стороны и направляют их в одаренную Дургу. Отправляясь в бой на льве, Дурга захватывает и убивает демона-бизона, отрубив ему голову. Затем она уничтожает внутреннюю сущность демона, когда он выходит из отрезанной шеи буйвола, тем самым устанавливая порядок в мире. [45][46] [47]

В богословской практике индуизма в традиции богини средний эпизод является наиболее важным. Если община или человек не может прочитать всю композицию Деви Махатмьи , на пудже или фестивале читается только средний эпизод. [48] Далее, когда начинается повествование, традиция заключается в том, чтобы полностью завершить чтение среднего эпизода, поскольку частичное чтение считается созданием духовной чидры или «щели в доспехах». [48]

Заключительный эпизод [ править ]

Богиня Амбика, ведущая восемь матрик в битве (верхний ряд слева), Нарасинхми, Вайшнави , Каумари , Махешвари , Брахмани . (нижний ряд слева) Варахи , Аиндри и Чамунда или Кали против демона Рактабиджа . Фолио из Деви Махатмьи .

Последний эпизод изображает Деви в ее форме Махасарасвати. Она изображается как происходящая из клеток или кошей Деви Сарасвати, и поэтому ее называют Деви Кошики . Кали можно понимать как представляющую или «аспектирующую» более темные, хтонические , преобразующие качества силы Деви или Шакти. Появление Кали описано в третьей истории Деви Махатмьи. Кали в форме Чамунды появляется из бровей Деви как прилив психической энергии. Кали одолевает и обезглавливает Чанду и Мунду, и когда она доставляет их отрубленные головы Деви, ее называют Чамундой .

Во время ожесточенной битвы, в которой Великая Богиня демонстрирует свое всемогущество, побеждая могущественных демонов, наводящих ужас на дэвов , она встречает свирепую Рактабиджу (глава 8). Каждая капля крови, которую проливает Рактабиджа, превращается в другого демона, когда касается земли. Чтобы победить его, нужно разработать уникальную стратегию. Огненный взрыв энергии, исходящий из третьего глаза Деви, принимает темную форму скелета богини Кали. Своим огромным ртом и огромным языком она свирепо поливает кровь Рактабиджи, тем самым предотвращая восстание новых демонов.

История продолжается, в которой Деви, Кали и группа Матриков уничтожают демонических братьев Сумбху (глава 10) и Нишумбху (глава 9). В финальной битве против Шумбхи Деви поглощает Кали и матрики и остается в одиночестве в последней битве. [45]

Символика трех эпизодов [ править ]

Кто эта Богиня?

Я похож по форме на Брахмана ,
от меня исходит мир,
имеющий Дух Пракрити и Пуруши ,
я пуст и не пуст,
я восторг и не наслаждение,
я знание и невежество,
я Брахман, а не Брахман.

- Деви Махатмья [26]

Девадатта Кали утверждает, что эти три сказки являются «аллегориями внешнего и внутреннего опыта». [49] Злые противники Богини, утверждает Кали, символизируют слишком человеческие импульсы, такие как погоня за властью или имуществом, или заблуждения, такие как высокомерие. [49] Богиня ведет войну против этого. [49] Подобно философскому и символическому полю битвы в Бхагавад-Гите , символические места убийства Деви Махатмьи нацелены на человеческие слабости, согласно Кали, а Богиня нацелена на демонов эго и рассеивает наше ошибочное представление о том, кто мы есть. [49]

Большинство гимнов, как утверждает Томас Коберн, представляют боевые подвиги Богини, но они «превосходят стихи другого жанра, а именно, гимны Богине». [50] Гимническая часть текста уравновешивает стихи, которые представляют духовную освободительную силу Богини. [51] Эти гимны описывают природу и характер Богини в духовных терминах:

  1. Брахма-стути (начало части 1), [52]
  2. Сакради-стути (часть 2, конец), [53]
  3. Гимн "Я Деви" (начало части 3), [54]
  4. Нараяни-стути (часть 3, конец). [55]

Ангас (Придатки) [ править ]

Рукопись Девимахатмья XVII века.

В качестве независимого текста Деви Махатмья приобрела за годы «вперед и назад» ряд «конечностей», «вспомогательных текстов» или «придатков» (ангас). По словам Коберна, «художественные данные свидетельствуют о том, что анги были связаны с текстом с XIV века». Анги в основном связаны с ритуальным использованием Деви Махатмьи и основаны на предположении, что текст будет произноситься вслух в присутствии изображений. [56]

В Анга параяне есть две разные традиции. Один из них - трайанга параяна (Кавача, Аргала, Килака). Другой - Наванга параяна (Ньясам, Аваханам, Намани, Аргалам, Килакам, Хрудаям, Дхалам, Дхьянам, Кавачам). Формат наванга используется в Керале и некоторых других частях Южной Индии.

Предыдущие вспомогательные тексты [ править ]

  • Дурга Саптаслоки, также известная как «Амба Стути» - они представлены как вопрос из одного стиха от Шивы, который спрашивает о средствах достижения желаемого, и в виде ответа из одного стиха от Богини, которая говорит, что она провозгласит соответствующую дисциплину ( садхана ) раскрывая Амба Стути, которая состоит из семи указанных стихов. [57]
  • Деви-кавачам - Деви-кавачам, состоящая из 61 шлоки, находится в Маркандейа-пуране. Этот кавачам (доспех) защищает читателя во всех частях его тела, во всех местах и ​​при любых трудностях. [58]
  • Аргала-стотрам - Здесь Риши Маркандейа рассказывает своим ученикам в 27 вдохновляющих куплетах о величии Деви. Она была описана во всех аспектах и ​​именах, и в конце каждой шлоки Деви возносится молитва о материальном благополучии, физической форме, славе и победе. [58]
  • Килакам - Здесь также Риши Маркандейа в 16 шлоках рассказывает своим ученикам о путях и средствах устранения препятствий, с которыми сталкиваются преданные, читая Деви Махатмью. [58]
  • Ратри Суктам (Ведический) - Ратри Суктам (8 шлок) был взят из Ригведы, 10-й мандалы, 10-й ануваки, 127-й сукты, что показывает, что Деви поклонялись с незапамятных времен. Деви описывается как всепроникающий Верховный Господь Вселенной, появляющийся в Омкаре. Здесь Ратри - Богиня, исполняющая наши молитвы. [58]
  • Кунджика Стотрам - это также красивый гимн, написанный на сапташати, который, как говорят, представляет собой смесь трех гимнов: Кавачам, Аргала стотрам, Килакам, а также Рахасья парвам (Мурти Рахасьям и Вайкрутика Рахасьям). эта шлока Парвати при достижении Брамха Гьяан. Эта шлока играет важную роль в Деви Сапташати. Это в конце книги.
  • Ратри Суктам ( Тантрик ) - Гимн в первой главе - Тантрический Ратри Сукта. [59]

Читается либо Ратри Суктам (Ведический), либо Ратри Суктам ( Тантрический ), в зависимости от того, является ли ритуал Вайдическим или Тантрическим.

Один из текстов, читаемых некоторыми традициями, - это Деви-Атхарва-Ширша-Упанишад ( Деви-упанишад ) .

Последующие вспомогательные тексты [ править ]

  • Прадхана Рахасйам - « Имеет дело с процессом творения. Это секрет мула Пракрити, который является причиной творения». [60]
  • Вайкритика Рахасйам - «Описывает, как Божество вне изменений подверглось изменениям, как мула пракрити (производящая) стала викрити (произведенной); отсюда и название Вайкритика Рахасйам». [60]
  • Мурти Рахасйам - « Упоминаются воплощения, мурти Аватара Богини». [60]
  • Деви Суктам (Риг Ведоктам) - (Согласно Ригведе): «8 шлок, составленных Ваком, дочерью Махарши Амбхарина, взяты из Ригведы , 10-й мандалы , 10-й ануваки, 125-й сукты. Эти шлоки выражают истину, реализованную посредством Вак, которая идентифицирует себя как Брахма Шакти и выражает себя как 11 Рудр , 8 Васу , 12 Адитьев и все Дэвы, - Индра , Агни и Ашвини Кумары - которых поддерживает Она, и Она является источником, субстратом и опорой всего сущего. весь мир. Она поистине Брахмасварупини (воплощение Брахмана ) ». [58]
  • Деви Суктам ( Тантрик ) - Гимн в главе 5 - Тантрик Деви Суктам. [59]

Их количество и порядок зависят от Сампрадаи (традиции). [61] [62]

Читается либо Деви Суктам (Ведический), либо Деви Суктам (Тантрический), в зависимости от того, является ли ритуал ведическим или тантрическим.

В конце традиционного чтения текста произносится молитва о прощении от Богини, известной как Апарадха Кшмапана Стотрам .

Во многих местах, особенно там, где поется издание Деви Махатмья Гита Пресс Горакхпур , поется дополнительная шлока, называемая Сиддха Кунджика стотра.

Считается, что это стотра, которая завершает дарование благ воспевания Деви Махатмьям. Это небольшое 10-строчное стихотворение, описывающее беседу Господа Шивы.и его супруга с Господом Шивой, раскрывающим, что Сиддха Кунджика стотра - это таинственная эзотерическая шлока, которую следует повторять после повторения Деви Махатмьям, чтобы практикующие использовали ее с большой осторожностью и осторожностью. В нем говорится, что Богиня правит определенными буквами алфавита, затем восхваляет ее как убийцу демонов Шумбха, Нишумбха, Мадху, Кайтабха и молится ей, чтобы она правила как «Аймкар», поддерживает мир как «Хрим», господствует над любовь как «Клим», так и как «Аймкаар» дает дары. Как "Дхам Дхим Дхум", она прославляется как "Дхурджати" (жена Шивы) и как "Вам Вим Вум", ее восхваляют как Господь, правящий Ваани (Звуком), и как "Краам Крим Крум", ей поклоняются как Господь Кали и дарует процветание, когда медитируют как «Шам Шим Шум».Он продолжается в этом направлении и завершается тем, что Господь Шива говорит богине Парвати, что повторение Деви Махатмьям без повторения Сиддха Кунджика Стотра лишает читателя полной пользы от повторения Деви Махатмьям и говорит, что это сродни крику вслух в пустом лесу. .

Значение [ править ]

Индологи считали Деви Махатмью значимым среди Пуран . Об этом говорят ранние даты, когда он был переведен на европейские языки. Он был переведен на английский язык в 1823 году, после чего был проведен анализ с отрывками на французском языке в 1824 году. Он был переведен на латынь в 1831 году и греческий язык в 1853 году. [63]

Деви Махатмья переведена на большинство индийских языков. Есть также ряд комментариев и руководств по ритуалам. Комментарии и руководство по ритуалам варьируются от региона к региону в зависимости от традиции.

Место в индуистском каноне [ править ]

Деви изображается как Махишасура Мардини , Убийца Демона Буффало - центральный эпизод Деви Махатмьи

Деви Махатмьям называют Заветом философии Шакты . [64] Это основа и корень учения Шакта. [65] Он является центром великой традиции шакти в индуизме. [66]

Маккензи Браун утверждает, что именно в « Деви Махатмья » «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были собраны вместе в том, что было названо« кристаллизацией традиции Богини ». [67]

Уникальной особенностью Деви Махатмьям является устная традиция. Хотя это часть религиозной традиции, именно в обрядах индуистов она играет важную роль. Весь текст рассматривается как одна мантра и собрание из 700 мантр.

В культовом контексте Деви Махатмьям рассматривается как ведический гимн или стих с мудрецом ( i ), метром, прадхнадеватой и вини-йогой (для джапы ). Индусы и западные ученые подошли к нему как к священному писанию как таковому, в котором его значение является внутренним, а не вытекающим из пуранического контекста. [68]

Согласно Дамара-тантре, «Как Ашвамедха в Ягнах, Хари в Дэвах, Саптсати находится в гимнах». «Подобно Ведам; Саптасати вечна», - говорит Бхуванешвари Самхита. [69]

Есть много комментариев к Деви Махатмье .

  • Гуптавати Бхаскарарая
  • Нагэси, автор: Нагоджи Бхат
  • Santhanavi
  • Пушпанджали
  • Рамашрами
  • Дхамсоддхарам
  • Дургапрадипам - некоторые из них. [70]

Значение Деви Махатмьи объясняется во многих тантрических и пуранических текстах, таких как Катьяяни Тантра, Гатака Тантра, Кродха Тантра, Меру Тантра, Мариса Калпам, Рудра Ямала и Чидамбара Рахасья. [70] Ряд исследований шактизма оценивают основополагающую роль Деви Махатмьи в развитии традиции Шакта .

В народной традиции [ править ]

Декламация Дург махатмия на Mahalaya отметках формального начала Дурга Пуджа фестиваля

Повторение Деви Махатмьи проводится во время Шарад Наваратри (октябрь - ноябрь) в Индии . Его читают во время празднования Наваратри, фестиваля Дурга Пуджа и в храмах Дурги в Индии. [19] Текст также читается во время Васантха Наваратри (март - апрель) в Уттаракханде , Джамму, Химачал-Прадеше и других штатах на севере Индии. Его также поют в особых случаях, таких как храмовая кумбабхишекам и как общая парихара.

В популярной культуре [ править ]

  • Цветное телевидение запустило мифологический сериал под названием Джай Джаг Джанани Маа Дурга в 2012 году, основанный на Деви Махатмье.
  • В 2017 году Colours TV запустили мифологический сериал под названием Mahakali - Anth Hi Aarambh Hai, основанный на Деви Махатмье.
  • В 2017 году Sony Entertainment Television запустили мифологический сериал под названием Vighnaharata Ganesha, в котором также были представлены эпизоды из этого текста.
  • В 2020 году Dangal TV запустил мифологический сериал под названием Деви Ади Парашакти, который также основан на Деви Махатмье.

См. Также [ править ]

  • Сура
  • Гарх Джунгли
  • Брахмаваиварта Пурана
  • Чанди ди Вар
  • Деви Упанишад
  • Мать Богиня

Заметки [ править ]

  1. ^ Деви-Сукта гимн (сокращенном): [29]

    Я Королева, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
         Таким образом, боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и остаться.
    Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит откровенное слово.
         Они этого не знают, но я живу в сущности Вселенной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.
    Я, поистине, сам провозглашаю и произношу слово, которое приветствуют и боги, и люди.
         Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его питаемым, мудрецом и знающим Брахман.
    Я сгибаю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
         Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал Землю и Небеса и пребываю как их Внутренний Контролер.
    На вершине мира я вызываю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
         Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их своим телом.
    Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и проникаю в них и пребываю в них.
         Вечное и бесконечное сознание - это я, мое величие обитает во всем.

    - Девисукта , Ригведа 10.125.3 - 10.125.8 , [27] [28] [29]

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 215-216.
  2. ↑ Дэвид Кинсли 1988 , стр. 101-102.
  3. ^ a b Чивер Маккензи Браун 1998 , стр. 77 примечание 28.
  4. ^ а б Коберн 1991 , стр 13.
  5. ^ a b c Coburn 2002 , стр. 1.
  6. ^ а б Трейси Пинчман 2014 , стр. 86.
  7. ↑ a b Coburn 1991 , pp. 27-31.
  8. ^ Констанс Джонс; Джеймс Райан (2014). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. п. 399. ISBN 978-0816054589.
  9. ↑ a b Rocher 1986 , стр. 191–192.
  10. ^ Tracy Pintchman 2014 , стр. 20.
  11. Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 215-216, 219-220.
  12. Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 216-217.
  13. Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 1, 53-56, 280.
  14. ^ Лохтефельд 2002 , стр. 426.
  15. ↑ Дэвид Кинсли 1988 , стр. 101-105.
  16. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 193.
  17. ^ Керкар, Раджендра. «Наваратри празднуется в честь богини Дурги» . Times of India .
  18. ^ Датт 1896 , стр. 4.
  19. ^ a b c Далал 2014 , стр. 118.
  20. ^ Гэвин Флад (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 181 . ISBN 978-0-521-43878-0.
  21. ↑ Дэвид Кинсли 1997 , стр. 30-35.
  22. ^ https://www.youtube.com/watch?feature=youtu.be&v=OFXgtO7bTso
  23. ^ https://www.deccanchronicle.com/lifestyle/books-and-art/100716/sunday-story-devotion-art-and-a-devi-who-comes-to-watch.html
  24. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр.95
  25. ^ "Эволюция храмовой архитектуры - Айхоле-Бадами-Паттадакал" . ЮНЕСКО. 2004 . Проверено 21 октября 2015 года .
  26. ^ а б в Н. Б. Саксена (2012). Оксфордский справочник по феминистской теологии (редакторы: Мэри МакКлинток Фулкерсон, Шейла Бриггс) . Издательство Оксфордского университета. п. 139. ISBN 978-0-19-927388-1.
  27. ^ а б Джун МакДэниел 2004 , стр. 90.
  28. ^ a b Чивер Маккензи Браун 1998 , стр. 26.
  29. ^ a b Ригведа / Мандала 10 / Гимн 125 Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик); для оригинала на санскрите см .: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
  30. Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 7.
  31. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 191.
  32. ↑ Пандит Рам Карна Асопа (1911). «Дадхимати-Мата Надпись Дхрухланы». В E. Hultzsch (ред.). Epigraphia Indica . XI . Правительство Индии. п. 302.
  33. ↑ Кэтрин Энн Харпер (1 февраля 2012 г.). «Воюющий Шактис: парадигма завоеваний Гупты». Корни тантры . SUNY Нажмите. п. 117. ISBN 978-0-7914-8890-4.
  34. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . SUNY Нажмите. п. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
  35. ^ a b c d e Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 79–81. ISBN 978-0-7914-5305-6.
  36. ^ a b c d e Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 80–83. ISBN 978-0-7914-5305-6.
  37. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265 
  38. ^ Alban Widgery (1930), принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
  39. ^ Tracy Pintchman 2015 , стр. 131-132.
  40. Перейти ↑ Coburn 1991 , pp. 157-158.
  41. Перейти ↑ Coburn 1991 , p. 16.
  42. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с Богиней. стр 100
  43. ^ Kali, Davadatta, стр. xvii
  44. ^ "Деви" . Архивировано из оригинала на 2007-10-31 . Проверено 14 октября 2007 .
  45. ^ а б "Деви" . Архивировано из оригинала на 2007-12-23 . Проверено 14 октября 2007 .
  46. ^ Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Университетское издательство Америки. С. 5–10. ISBN 978-0-7618-5314-5.
  47. ^ Томас Б. Коберн. «3. Текст в переводе». Встреча с Богиней: Перевод Деви-Махатмьи и изучение ее толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 29–86 (Перевод полный). ISBN 978-0-7914-9931-3.
  48. ^ a b Томас Б. Коберн. Встреча с Богиней: Перевод Деви-Махатмьи и изучение ее толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 114–116. ISBN 978-0-7914-9931-3.
  49. ^ а б в г Кали 2003 , стр. xvii.
  50. Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 72.
  51. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр.72
  52. Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 290.
  53. Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 291.
  54. Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 295.
  55. Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 298.
  56. ^ Коберн, Томас Б., встретив Goddess.p 100-101
  57. ^ Коберн, Томас Б., встретив Goddess.p 223
  58. ^ a b c d e Свами Шивананда, стр. 3
  59. ^ a b Свами Сатьянанда Сарасвати, Чани Патх
  60. ^ a b c Шанкаранараянан. С., 271–273 с.
  61. ^ Сарма, Сараю Прасад, Saptashatī Sarvasvam
  62. ^ Шри Дурга Saptashatī, Гита Пресс
  63. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр.52
  64. ^ Манна, Sibendu, р 92
  65. ↑ Свами Шивананда, стр. 5
  66. Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 55.
  67. ^ C Маккензи Браун 1990 , стр. ix.
  68. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 51–55
  69. ^ Анна, p vii
  70. ^ а б Анна, pv

Библиография [ править ]

  • Анна, Шри. Деви Махатмьям с комментариями на тамильском языке , Шри Рамакришна Матам, Ченнаи, Индия, 1973 г. ( ISBN 81-7120-128-8 ) 
  • C Маккензи Браун (1990). Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
  • Чивер Маккензи Браун (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
  • Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение его толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0791404463.
  • Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции богини . Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0557-7.
  • Далал, Розен (2014). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. ISBN 978-8184752779.
  • Датт, Миннесота (1896 г.). Маркандейа Пуранам . Элизиум Пресс.
  • Линн Фулстон; Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
  • Джон Стрэттон Хоули; Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2.
  • Альф Хильтебайтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-3619-7.
  • Кали, Давадатта (2003). Слава богине: Девимахатмья и ее значение . Motilal Banarsidass. ISBN 8120829530.
  • Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
  • Дэвид Кинсли (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-91772-9.
  • Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798.
  • Манна, Сибенду, Богиня-Мать, Чани , Пунти Пустак, Калькутта, Индия, 1993 г. ( ISBN 81-85094-60-8 ) 
  • Джун МакДэниел (2004). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
  • Джйотир Майя Нанда. Мистицизм Деви Махатмьи Поклонение Божественной Матери . Южный Майами, Флорида: Фонд исследований йоги, 1994. ISBN 0-934664-58-7 
  • Трейси Пинчман (2005). Гости на Божьей свадьбе: празднование Картика среди женщин Бенареса . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-6595-0.
  • Трейси Пинчман (2014). В поисках Махадеви: конструирование личностей великой индуистской богини . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.
  • Трейси Пинчман (2015). Возвышение богини в индуистской традиции . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.
  • Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
  • Шанкаранараянан С., Слава Божественной Матери (Деви Махатмьям), Nesma Books, Индия, 2001 г. ( ISBN 81-87936-00-2 ) 
  • Сарма, Сарайу Прасад, Сапташати Сарвасвам, на санскрите, - циклопедический труд о Деви Махатмье. Раштрия Санскрита Самстхан, Нью-Дели, Индия, 2006.
  • Шри Дурга Сапташати, - Оригинальный текст и руководство по ритуалам с переводом на хинди, Gita Press, Горакпур, Индия.
  • Свами Джагадисварананда, Деви Махатмьям, английский перевод, Шри Рамкришна Матх, Мадрас, 1953 г. ( ISBN 978-8171201396 ) 
  • Свами Сатьянанда Сарасвати, Чани Патх , Devi Mandir Publications, США и Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd., Дели, Индия, 1995 г. ( ISBN 81-208-1307-3 ). 
  • Свами Шивананда, Деви Махатмья (с ясным текущим переводом), Общество Божественной Жизни, Шивананданагар, Индия, 1994. ( ISBN 81-7052-103-3 ) 

Внешние ссылки [ править ]

  • Деви Махатмья , текст Деванагари
  • Деви Махатмья , английская транслитерация и комментарии
  • Читает Деви Махатмьям Пранаванундха Сарасвати Авадхутха Свамигал