Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Devi упанишад ( санскрит : देवी उपनिषत्), является одним из второстепенных Упанишадов в индуизме и текста , составленном на санскрите . Это одна из 19 Упанишад, связанных с Атхарваведой , и классифицируется как одна из восьми Шакта- упанишад. Это как Упанишада, часть сборника литературы Веданты, в которой представлены философские концепции индуизма.

Текст, вероятно, был составлен между 9-14 веками нашей эры. Он относится к Махадеви как к представителю всех богинь. Деви Упанишад является частью пяти Атхарваширас Упанишад, важных для традиций философии тантры и шакты.

Упанишады заявляют, что Богиня - это Брахман (высшая метафизическая Реальность), и из нее возникают Пракрити (материя) и Пуруша (сознание). Она - блаженство и неблаженство, Веды и то, что от них отличается, рожденные и нерожденные, и вся вселенная.

Этимология [ править ]

Деви и Дева - это санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе, например в Ригведе 2-го тысячелетия до нашей эры. [3] Дэва - мужское начало, и родственный женский эквивалент - Деви. [4] Они означают «небесные, божественные, земные предметы высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [5] [6] Этимологически родственными словами Деви являются латинское dea и греческое thea . [7]

Термин Упанишад означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит корпусу сборника литературы Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считается высшей целью его священного писания, Вед. [8]

История [ править ]

По Чивер Маккензи Браун - профессор религии в Троицком университете , [9] этот важный Тантрический и шактизм текст, вероятно , состоит где- то между девятым и четырнадцатом веках нашей эры. [10]

Деви Упанишад является частью пяти Атхарва Ширас Упанишад, каждая из которых названа в честь пяти главных божеств или святынь ( панчаятанан ) Ганапати , Нараяны , Рудры , Сурьи и Деви . [11] Его философия также содержится в Трипура-упанишадах , Бахврича-упанишадах и Гухьякала-упанишадах . [12]

Написанная на санскрите, это малая Упанишада. [13] Текст перечислен в 81 в современной эпохи антологии из 108 Упанишад нашел в Muktika перечисляется Рамы для Ханумана . [14] [15] Некоторые рукописи этой Упанишады озаглавлены как Девьюпанишад (देव्युपनिषत्). [16]

Фундамент и конструкция [ править ]

Деви-упанишада состоит из 32 стихов после призыва Атхарваведы. [17] Текст описывает богиню как высший принцип, [18] [19] [20] и высшую истину во вселенной ( Брахман ). [21] [22]

Основополагающие предпосылки почитания женского начала, изложенные в Деви Упанишадах, присутствуют в Ригведе , в следующем гимне [12] [19].

 Я Королева,
собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Я нагружаю богатством ревностного жертвователя, который льет сок и приносит свое приношение.
Таким образом, Боги установили меня во многих местах со многими домами, в которые можно войти и остаться.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит сказанное слово.
Они этого не знают, но живут рядом со мной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.
Я, поистине, сам провозглашаю и произносю слово, которое приветствуют и боги, и люди.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его мудрецом, Риши и Брахманом.
Я сгибаю лук для Рудры, чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, и я проник на Землю и Небеса.
На вершине мира я вызываю Отца: мой дом в водах, в океане.
Отсюда я простираюсь на всех существующих существ и касаюсь лбом даже того неба.
Я вдыхаю сильное дыхание, подобное ветру и буре, в то время как я держу воедино все существование.
За пределами земли и за пределами небес я стал таким могущественным в своем величии.
Я двигаюсь с Рудрами и Васу, с Адитьями и Вишведевами,
Митрой и Варуной, Индрой и Агни, которых я поддерживаю, и двумя Ашвинами.
Я поддерживаю Сому, Твашур, Пушан и Бхагу,
широко шагающего Вишну, Брахму, Праджапати.

-  Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8, [12] [19] [23]

Деви Упанишад, подобно этому гимну Ригведы, утверждает, что от Богини возникают Пракрити (материя) и Пуруша (сознание), она есть блаженство и неблаженство, из нее возникли Веды и что от них отличается, рожденные и нерожденные, и вся вселенная. [18] [17] Она предлагает, чтобы "Брахман и небрахман должны быть познаны", что она - все пять элементов, а также все, что отличается от этих элементов, что вверху, что внизу, что вокруг , а значит, и Вселенную в целом. [24]

Содержание [ править ]

Кто такая богиня? [ редактировать ]

Деви Упанишада открывается собранием богов, которые спрашивают: «Великая Богиня, кто ты?» [20]

Деви утверждает, что она Сварупини, идентичная по форме Брахману. [20] [примечание 1] В стихах 2 и 3, утверждает Томас Б. Кобурн , Деви объясняет свои формы ниргуны (без атрибутов) и сугуны (с атрибутами), истинное существо ( Сат ), сознание ( Читта ) и блаженство ( Ананд ). [26] [примечание 2]

Стихи 2 и 3 далее утверждают, что она есть вселенная, Пракрити (природа) и Пуруша (сознание), знание и невежество, Брахман и небрахман, Веды и все, что от них отличается, «нерожденный и рожденный. , Я внизу, вверху и вокруг ». [17]

В стихах 4 и 5 Деви Упанишад отражает первые стихи гимна Деви сукта из Ригведы.

Я двигаюсь с Рудр и Васу , с Adityas и вишведевы ,
Митра и Варуна , Индра и Агни , поддержка I и двух Asvins .
Я поддерживаю Сому , Твастир , Пусан и Бхагу ,
Широко шагающего Вишну , Брахму , Праджапати .

-  Деви Упанишад, 4 - 5, Перевод А. Г. Кришна Уорриер [17] [29]

Я путешествую с Рудрами и Васу, с Адитьями и Всевышними Богами.
Я держу в воздухе Варуну и Митру, Индру и Агни, а также пару Ашвинов.
Я лелею и поддерживаю высокоразвитую Сому, Твастар, Пусан и Бхагу.
Я нагружаю богатством ревностного жертвователя, который наливает сок и предлагает свое приношение

-  Ригведа , 10.125.1 - 10.125.2, Перевод Ральфа Гриффита - индолога [23]

Первые пять стихов Деви Упанишад перекликаются с идеями Маханараяна Упанишад и Шветашватара Упанишад . [30] Там, утверждает Джун МакДэниел - профессор религиоведения, [31] идеи метафизической реальности, называемой Брахманом, заключаются во «все, что внизу, вокруг и наверху - ее собственное олицетворение». [12]

После предположения в первых шести стихах, что она идентична Махадеви , Дурге , Кали , Махалакшми , Вайшнави , Сарасвати и всем богиням, Деви утверждает, что именно ей доставляют жертвоприношения в любых яджнах (огненных ритуалах). [29] В стихе 7 со структурой гимна, резонирующей с Гаятри-мантрой , [29] [32] Деви заявляет, что тот, кто знает «мою сущность в воде внутреннего моря», достигает ее. [17]

Деви стути и иконография [ править ]

В стихах с 8 по 14 собравшиеся боги подтверждают ответ Деви. Они принимают, утверждает Деви Упанишад, что она - Шакти , Маха-видья (великое знание), Веды, сила Вишну , она вдохновительница, она причина рождения богов, она - любовь в мире. вселенная, изначальный источник вселенной, носитель удара молнии, пещера, ветер, облако, очарование, сила Самости. [17] [29] Эта часть Упанишад аналогична Деви Стути в Деви Гите 1.44–1.48. [33]

Иконография, найденная в скульптуре и картинах Деви как Дурги, например, выше из Непала 11 века , упоминается в Деви Упанишадах.

В стихе 15 в иконографическом описании Великой Богини текст гласит, что Деви носит петлю , рожн , лук и стрелы и зачаровывает всех. [30]

Согласно стиху 18, ее почитают, потому что Деви - восемь сопутствующих божеств Индры (« Васу »); одиннадцать Рудр; и двенадцать адитьев или богов солнца, представляющих каждый месяц года. Она представляет всех богов, употребляющих ведический ритуальный напиток Сома, или тех, кто этого не делает. Она также все гоблины, демоны, злые существа, призраки, сверхчеловеческие и полубожественные, планеты, звезды и все, что сияет в небе, она время и его подразделения, она все, что был, есть и будет во вселенной. [17] [29]

В тексте говорится, что она является тремя гунами - саттва , раджас и тамас . [17] Она - Праджапати, Индра и Ману . [29] Она безгранична, чиста, Шива, прибежище и подательница добра, говорится в стихе 19. [17]

В другом знаковом описании, в стихах 20 и 24, тексты говорят, что она восседает в «лотосном сердце», украшенная полумесяцем, соединенная с огнем, сияющая, как раннее утреннее солнце, благосклонная, вооруженная «петлей и луной». побуждение », с выражениями, отмечающими ее доброжелательность и растворяющие страхи, и что она трехглазая, одета в красное, нежная, дарует все желания своим приверженцам. [30] [29]

Эпилог [ править ]

Упанишады в стихах с 26 по 28 утверждают, что Деви есть «Непознаваемая, Бесконечная, Непостижимая, Неизвестная, Единая и Многие». В Упанишадах говорится, что Деви - источник всех мантр . [17] [29] Все знания - это ее неотъемлемая характеристика, за ее пределами нет ничего, она - пилот мирской жизни. [17] [29]

В стихах с 29 по 32 объясняются преимущества чтения этой Упанишады в определенное время и в определенные дни. Повторение Упанишад десять раз устраняет все грехи и препятствия; также предписывает чтение в утренние и вечерние часы, чтобы получить те же преимущества. Чтение в полночь улучшает речь. Чтение при освящении образа божества наполняет образ энергией. [17]

Влияние в тантре [ править ]

Тантрический аспект этой Упанишады, говорит Макдэниэл, заключается в использовании терминов янтра , бинду , биджа , мантра, шакти и чакра . [12]

Пять стихов с 8 по 12 составляют часть Деви Стути (в Деви Гите 1.44–48). Это отражает ведификацию тантрической природы Деви Упанишад, слияние, которое автор Деви Гиты говорит «как один из тех текстов, чье чтение доставляет ей удовольствие». [33] Ее потомство через Шиву, такое как Адити и Сканда , ее товарищеские отношения с богинями, такими как Сарасвати и Лакшми , ее статус Майи (эмпирическая реальность) и ее представление о ветре, облаке и Индре - все это упоминается в стихах с 8 по 14. [17]

Заметки [ править ]

  1. ^ В некоторых рукописях Деви Упанишад это находится в стихе 17; [25]
  2. ^ Это соответствуетконцепции индуизма Сатчитананды ; [27] [28]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Тиноко 1997 , стр. 89.
  2. ^ а б Коберн 1991 , стр. 217.
  3. ^ Клаус Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0889201583 , страницы 198-202
  4. Перейти ↑ Klostermaier 2010 , p. 496.
  5. Перейти ↑ Klostermaier 2010 , p. 492, 101-102.
  6. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , страницы 18-21 
  7. ^ Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , страница 2 
  8. Макс Мюллер, Упанишады , часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4.
  9. C Mackenzie Brown. Архивировано 9 июня 2016 года вТринити-университете Wayback Machine , Департамент религии, Техас (2015).
  10. Перейти ↑ Brown 1998 , pp. 25-26.
  11. Перейти ↑ Kennedy 1831 , p. 442.
  12. ↑ a b c d e McDaniel 2004 , p. 90.
  13. ^ Ramamoorthy & Нома 2000 , стр. 19.
  14. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule (тр.) 1997 , стр. 557.
  15. Перейти ↑ Knapp 2005 , p. 475.
  16. ^ Ведическая литература, Том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , стр. PA424, в Google Книгах , правительство штата Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 424–425.
  17. ^ Б с д е е г ч я J к л м Warrier 1 967 , стр. 77-84.
  18. ↑ a b McDaniel 2004 , pp. 90–92.
  19. ^ а б в Браун 1998 , стр. 26.
  20. ^ a b c Coburn 1991 , стр. 136.
  21. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 122 
  22. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1-4067-3262-7 , стр. 426 и Заключение, глава, часть XII 
  23. ^ a b Ригведа / Мандала 10 / Гимн 125 Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик); для оригинала на санскрите см .: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
  24. Перейти ↑ McDaniel 2004 , p. 91.
  25. ^ ॥ देवी उपनिषत्॥ Санскритский текст Деви Упанишад, Архивы санскритских документов (2009)
  26. Перейти ↑ Coburn 1991 , pp. 136–137, 217.
  27. ^ Барбара Holdrege (2004), The Hindu World (редакторы: S Mittal и G терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , стр 241-242 
  28. Potter, Karl H. (2008), Энциклопедия индийской философии: Advaita Vedānta до Шанкары и его учеников , Дели: Motilal Banarsidass, стр. 6–8
  29. ^ Б с д е е г ч I . देवी उपनिषत्॥ Санскритский текст Деви Упанишад, SanskritDocuments Archives (2009)
  30. ^ а б в Браун 1998 , стр. 77.
  31. Джун МакДэниел , Департамент религиоведения, Чарльстонский колледж (2015)
  32. ^ Карпентер, Дэвид Бейли; Уичер, Ян (2003). Йога: индийская традиция . Лондон: Рутледж. п. 31. ISBN 0-7007-1288-7.
  33. ^ а б Браун 1998 .

Библиография [ править ]

  • Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-3939-5.
  • Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с Богиней: Перевод Деви-Махатмьи и изучение ее толкования . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-0445-4.
  • Деуссен, Поль; Бедекар, В.М. (тр.); Палсуле (тр.), Великобритания (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
  • Кеннеди, Ванс (1831). Исследования природы и родства древней и индуистской мифологии . Лонгманс, Рис, Орм, Браун и Грин. п. 491 .
  • Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма, A: Третье издание . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  • МакДэниел, июнь (9 июля 2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: поклонение популярной богине в Западной Бенгалии: поклонение популярной богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-534713-5.
  • Рамамурти, доктор Х .; Ном (2000). Песня Рибху: английский перевод тамильской рибху-гиты . Общество верности истине. ISBN 978-0-9703667-0-2.
  • Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады . ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.
  • Кнапп, Стивен (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, полномочиям и просветлению . iUniverse. ISBN 978-0-595-35075-9.
  • Уорриер, А.Г. Кришна (1967). Шакта-упанишады . Адьярская библиотека и исследовательский центр. ISBN 978-0835673181. OCLC  2606086 .