| Часть серии по | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
 | |
| Православный | |
| Гетеродокс | |
| |
Vāmācāra ( санскрит : वामाचार , санскритское произношение: [ʋaːmaːtɕa] ) - это санскритский термин, означающий «достижение левой руки» и синоним « Путь левой руки » или « Путь левой руки » (санскрит: Vāmamārga ). [1] [2] [3] Он используется для описания определенного способа поклонения или садханы (духовной практики), который является не только « неортодоксальным » (санскрит: настика ) согласно стандартным ведическим предписаниям, но и крайним по сравнению со статус-кво. .
Эти практики часто считаются тантрическими по своей ориентации. Обратный термин - dakṣiṇācāra, «Путь правой руки», который используется для обозначения не только «ортодоксальных» ( Āstika ) сект, но и способов духовности, которые занимаются духовными практиками, которые соответствуют предписаниям Вед и в целом соответствуют статус-кво. .
Левша и правша могут быть очевидны как в ортодоксальных, так и в неортодоксальных практиках индийских религий, таких как индуизм , джайнизм , сикхизм и буддизм, и являются делом вкуса, культуры, склонностей, инициации, садханы и дхармической «линии передачи». ( парампара ).
Номенклатура и этимология [ править ]
Н.Н. Бхаттачарья объясняет санскритский технический термин ачара следующим образом:
«[t] он означает духовное достижение, которое варьируется от человека к человеку в зависимости от компетентности ... Ачары обычно бывают семи видов - Веда, Вайнава, Шайва, Дакшина, Вама, Сиддхатта и Каула , которые попадают в две широкие категории - Дакшина и Вама. Интерпретации различаются относительно природы и группировки ачар . Обычно считается, что те, кто участвует в ритуалах Пяти Ms, принадлежат к категории Vāmācāra ». [4]
Вама означает «приятный, милый, приятный», а Дакшина означает «юг». Если смотреть на восходящее солнце на восток, Дакшина будет правой стороной. По этой причине термин Vāmācāra часто переводится как «практика левой руки», в то время как Dakiamārga переводится как «практика правой руки». Альтернативная этимология состоит в том, что возможно, что первое слово выражения Vāmācāra - это не vāma или «левый», а vāmā или «женщина». Н. Н. Бхаттачарья отмечает, что главная черта тантр - это уважение к статусу женщин как олицетворению Шакти , и что если бы это была первоначальная концепция, лежащая в основе Вамачары, то противоположный термин Дакшиначара, возможно, был более поздним развитием.[5]
Также используется альтернативный термин вамамарга («левый путь»). [6] В этом соединении неоднозначность между VAMA и VAMA нет , так как окончательный « -a » в Vāmamārga явно коротки.
Практики [ править ]
Вамачара особенно ассоциируется с панча-макарой или «пятью господами», также известными как панча-таттва . В буквальном смысле это: Мадья (вино), Мамса (мясо), Матсья (рыба), Мудра (злаки) и Майтхуна (половой акт). [7] Мудра обычно означает ритуальные жесты, но как часть пяти «М» - это сушеные хлопья. [8]
Традиции вамачара устанавливают строгие ритуальные ограничения на использование этих буквальных форм и предостерегают от несанкционированного использования. В таком случае они побуждают человека грешить. [9] Практикующие ритуалы вамачара могут делать символические замены этим буквальным вещам, что недопустимо в ортодоксальной индуистской практике. [10] [11] Тот факт, что тантрические практики могут выполняться без участия буквальной панча-макары , подчеркивается Свами Мадхаванандой и, как говорят, практиковался многими святыми. [12]
Агхори [ править ]
Barrett (2008: стр . 161) обсуждает « шмашан садхан» из агхори pracitioners [13] в обеих своих левых и правых наклонностей и идентифицирует его как главным образом, проходящие через вложение и отвращение, чтобы передний план внутреннюю первозданности, перспектив под влиянием взглядов культуры или приручения:
Гуру и ученики Агхора считают свое состояние изначальным и универсальным. Они верят, что все люди - прирожденные агхори. Хари Баба несколько раз говорил, что человеческие младенцы во всех обществах не подвергаются дискриминации, что они будут играть со своей собственной грязью не меньше, чем с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере взросления и познания культурных привязанностей и отвращений своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью отрицать его. В этом смысле, Aghor садхана является процессом отучиться глубоко усвоенные культурные модели. Когда эта садханапринимает форму шмашан садхана , Агхори встречает смерть как очень маленький ребенок, одновременно медитируя на тотальность жизни в двух ее крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левой, так и правой, в ритуалах и в повседневной жизни. [14]
Воззрение, исповедуемое в Брахма Ямала [ править ]
Брахма Йамал , тантрический текст (хотя ориентированно с правосторонней вайшнавской точки зрения), говорит , что есть три течения: традиции дакшин, Вам и мадхйам. Для них характерно преобладание каждой из трех гун : саттвы , раджаса и тамаса . Согласно этому тексту, дакшина характеризуется саттвой и чиста; мадхьяма, характеризуемая раджасом, смешана; а вама, характеризующийся тамасом, нечист. Тантры каждого класса следуют определенной линии духовной практики. [15]
Иконография и орудия труда левши [ править ]
Пиво (2003: стр . 102) рассказывает , как символизм Кхатванга , вступивших Ваджраяна , в частности , от Падмасамбхавы , был прямое заимствованием из Kapalikas из шиваизма , которые часто посещали место жесткой экономии , такие как кладбища как форма vamacharin духовной практики.
Форма буддийской кхатванги произошла от символического посоха ранних индийских шиваитских йогинов , известных как капалики или «носители черепов». В kapalikas первоначально были негодяи , которые были осуждены сроком на двенадцать лет епитимии за преступление по неосторожности убийство брахмана. Кающемуся было предписано жить в лесной хижине, на пустынном перекрестке дорог, в могиле или под деревом; жить попрошайничеством; практиковать аскезы; и носить набедренную повязку из пеньковой, собачьей или ослиной шкуры. Кроме того, они должны были нести эмблемы человеческого черепа в качестве милостыни чаши, и череп брамина умертвили установлен на деревянный посох как banner.These индус капаликВскоре аскеты превратились в крайне неприкаянную секту тантрического пути «левой руки» (санскр. вамамарг) шакти или поклонения богине. Ранние буддийские тантрические йоги и йогини переняли те же атрибуты богини или дакини, что и капалики . Эти атрибуты состояли из: костяные украшения, набедренная повязка из кожи животных, следы человеческого пепла, чаша из черепа, дамару , нож для снятия шкуры, труба из бедренной кости и увенчанный черепом тантрический посох или хатванга . [16]
См. Также [ править ]
- Путь левой и правой руки
- Тантра
Ссылки [ править ]
- ↑ Bhattacharya, NN History of the Tantric Religion pp. 81, 447. (1999) ISBN 81-7304-025-7
- ^ Каел Ugranand Сарасвати дифференциации «традиционные Vamamarga» из концепций слова «vamamarga» архивации 13 июля 2011, на Wayback Machine
- ^ Тантра , Vamamarga (Левый Направленный Путь: каула садхана) архивации 2012-05-23 в Wayback Machine
- ^ Бхаттачариа (1999)стр. 368-69.
- ^ Бхаттачарья (1999) стр. 113.
- ↑ Bhattacharyya (1999), с. 81, 447.
- ^ Бхаттачариа (1999)стр. 294, 296-7, 423-25.
- ^ Mahanirvana тантра Великого Освобождения
- ^ Трипуре Upaniṣadbhāsya , v. 15.
- ^ Бхаттачариа (1999)стр. 86-7.
- ^ Брукс (1990) стр. 113.
- ^ Мадхавананд, Свами. «Тантрический способ поклонения» в: Прабхананда, Свами (2000), с. 5.
- ^ «Aghora» в санскритско-английском словаре Моньера Уильямса [онлайн]. Источник: [1] (дата обращения: 9 февраля 2010 г.)
- ^ Барретт, Рон (2008). Медицина агхоров: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии. Издание: иллюстрированное. Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-25218-7 , ISBN 978-0-520-25218-9 . Источник: [2] , (дата обращения: 22 февраля 2010 г.) с.161.
- ^ Багчи, PC "Эволюция Тантра" в: Prabhananda (2000)стр 13-14..
- ^ Пиво, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Публикации Serindia. ISBN 1-932476-03-2 , ISBN 978-1-932476-03-3 Источник: [3]
Дальнейшее чтение [ править ]
- Бхаттачарья, Н. Н. История тантрической религии . Второе исправленное издание. Публикации Манохара, Дели, 1999. ISBN 81-7304-025-7
- Брукс, Дуглас Ренфрю. Секрет трех городов: введение в индуистский тантризм шакта, Университет Чикаго, 1990. ISBN 0-226-07570-2
- Макдонелл, Артур Энтони. Практический словарь санскрита . Издатели Munshiram Monoharlal. Издание 1996 г. ISBN 81-215-0715-4
- Прабхананда, Свами. Исследования по тантрам . Институт культуры Миссии Рамакришны. Второе переиздание, 2000 г. ISBN 81-85843-36-8
- Куларнава Тантра , переведенная на португальский язык.
