Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья об одной из шести школ индуистской философии. О зонтичном термине «йога», который включает религию, философию и практики, см. Йога . Для использования в других целях, см Йога (значения) .
Часть серии по
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Подшколы
Smartist
Вайшнавиты
Шиваит
Учителя ( ачарьи )
Ньяя
Mīmāṃsā
Адвайта
Вишиштадвайта
  • Рамануджа
Двайта
  • Мадхва
Achintyabhedabhed
  • Чайтанья Махапрабху
Двайтадвайт
  • Нимбарка
Шуддхадвайта
  • Валлабха
Акшар-Пурушоттам Даршан
  • Сваминараян
  • Тантра
  • Шакта
  • Абхинавагупта
  • Нигамананда Парамаханса
  • Рампрасад Сен
  • Бамакхепа
  • Камалаканта Бхаттачарья
  • Анандамайи Ма
Другие
Санкхья
  • Капила
Йога
  • Патанджали
Вайшешика
  • Канада , Прашастапада
Основные тексты
  • Шрути
  • Смрити
Веды
  • Ригведа
  • Яджурведа
  • Самаведа
  • Атхарваведа
Упанишады
  • Основные Упанишады
  • Малые Упанишады
Другие Священные Писания
  • Бхагават Гита
  • Агама (индуизм)
  • Вачанамрут
Шастры и сутры
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Пураны
  • Дхарма Шастра
  • Артха Шастра
  • Камасутра
  • Наалаира Дивья Прабхандхам
  • Тирумураи
  • Шива Самхита
  • индуизм
  • Другие индийские философии
  • v
  • т
  • е

Философия йоги - одна из шести основных ортодоксальных школ индуизма . [1] [2] В древней, средневековой и самой современной литературе школа йоги индуизма часто упоминается просто как йога . [1] [3] Это тесно связано со школой санкхья в индуизме. Систематические занятия школой йоги, направленные на улучшение себя физически, умственно и духовно, повлияли на все другие школы индийской философии. [4] [5] Йога Сутры Патанджали является одним из ключевых текст Йоги школы индуизма. [6]

Эпистемология Йоги школы индуизма, как и в школе санкхья, полагается на трех из шести Pramanas в качестве средства получения достоверного знания. [7] Они включают пратьякшу (восприятие), ануманы (логический вывод) и Шабды ( Āptavacana , слово / показание надежных источников). [8] [9] Метафизика йоги построена на том же дуалистическом фундаменте, что и школа санкхьи. [6] Вселенная концептуализируется как состоящая из двух реальностей в школах санкья-йоги: Пуруша (сознание) и пракрити (материя). Джива(живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связан с пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувств, чувств, активности и ума. [10] В состоянии дисбаланса или невежества одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая форму рабства. Конец этого рабства называется освобождением, или мокшей , в школах индуизма как йоги, так и санкхьи. [11] Этическая теория школы йоги основана на Ямах и Нияме , а также на элементах теории санкхьи Гуна . [6]

Школа йоги в индуизме отличается от тесно связанной с ней нетеистической / атеистической школой санкхьи тем, что включает концепцию «личного, но по существу неактивного божества» или «личного бога» (Ишвара). [12] [13] [14] В то время как школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для мокши, школа йоги предполагает, что систематические техники и практика или личные эксперименты в сочетании с подходом санкхьи к знанию - это путь к мокше. [6] Йога разделяет несколько центральных идей со школой индуизма Адвайта Веданты с той разницей, что философия йоги - это форма экспериментального мистицизма, а Адвайта Веданта - это форма монистического персонализма. [15][16] [17] Адвайта Веданта и другие школы индуизма принимают, перенимают и развивают многие учения и техники йоги.

История [ править ]

Бронзовая фигура кашмирца в медитации Мальвины Хоффман (1885-1966). Показанная поза йоги - сиддхасана .

Истоки школы йоги индуизма неясны. Некоторые из его самых ранних обсуждений можно найти в индийских текстах 1-го тысячелетия до н.э., таких как Катха-упанишад , Шветашватара-упанишад и Майтри-упанишад . [18]

Корень «йоги» находится в гимне 5.81.1 Ригведы , посвящении восходящему богу Солнца утром (Савитри), интерпретируемому как «ярмо» или «йогический контроль». [19]

युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः (…) [20]

Провидцы необъятных просветленных провидцев йогически [युञ्जते, yunjante] контролируют свой разум и свой интеллект ... (…) [19]

-  Ригведа 5.81.1

Однако Ригведа не описывает философию йоги в том же значении или контексте, что и в средневековье или в наше время. Ранние ссылки на практики, которые позже стали частью школы йоги индуизма, сделаны в Брихадараньяка Упанишаде , старейшей Упанишаде. Гэвин Флуд переводит это так: «… став спокойным и сосредоточенным, человек воспринимает себя ( атман ) внутри себя». Практика пранаямы (сознательное регулирование дыхания) упоминается в гимне 1.5.23 Брихадараньяка Упанишад (ок. ~ 900 г. до н.э.), а практика пратьяхары (сосредоточение всех чувств на себе) упоминается в гимне 8.15 Чандогья Упанишад ( ок. ~ 800-700 гг. до н.э.). [21] [22]

Катха-упанишада, датируемая примерно серединой 1-го тысячелетия до нашей эры, в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к самопознанию и называет этот путь Йогой . [23]

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्॥ १०॥
तां योग मिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ॥ ११॥ [24]

Только когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами неподвижны,
и когда Буддхи (интеллект, способность рассуждать) не колеблется, это называют высшим путем.
Это то, что называют йогой , покой чувств, концентрацией ума.
Это не бездумная беспечная медлительность. Йога - это созидание и растворение.

-  Катха Упанишад, 2.6.10-11 [25] [26]

Школа йоги индуизма упоминается в основополагающих текстах других ортодоксальных школ, таких как Вайшешикха-сутры, Ньяя-сутры и Брахма-сутры, что предполагает, что философия йоги была в моде в 1-м тысячелетии до нашей эры. [27] Это повлияло и находилось под влиянием других школ и индийских философий. «Есть, например, многочисленные параллели в концепциях индуистской школы санкхьи, школы йоги и философских школ Абхидхармы , особенно со 2 века до н.э. до 1 века нашей эры», - отмечает Ларсон. [18] Йога-сутры Патанджали могут быть синтезом этих трех традиций. Йога-сутры из индуистской школы санкхьи заимствуют «рефлексивное распознавание» ( адхьявасая )пракрити и пуруша (дуализм), его метафизический рационализм, а также его три эпистемических метода обретения надежного знания. [18] Из идеи ниродхасамадхи в абхидхарма-буддизме , предполагает Ларсон, Йога-сутры основаны на стремлении к измененному состоянию осознания, но в отличие от буддизма, который считает, что нет ни себя, ни души, йога является физикалистской и реалистичной, как санкхья, в том, что она верит в то, что у каждого человека есть «я» и душа. [18] Третья концепция, которую Йога-сутры синтезируют в своей философии, - это древние аскетические традиции изоляции, медитации и самоанализа. [18]

Систематический сборник идей школы йоги индуизма можно найти в Йога-сутрах Патанджали . После его распространения в первой половине 1-го тысячелетия нашей эры многие индийские ученые рассмотрели его, а затем опубликовали свои бхашьи (заметки и комментарии) к нему, которые вместе образуют канон текстов, называемых Патанджалайогашастрой («Трактат о йоге Патанджали». ). [28] [29]

Шесть даршанов [ править ]

Школа йоги индуизма была включена как одна из шести ортодоксальных школ в индийские тексты средневековой эпохи. [30] Другие школы - это санкхья , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . [31]

Философия [ править ]

Школа йоги в индуистской философии наиболее тесно связана со школой санкхьи. В обоих случаях основополагающие концепции включают две реальности: Пурушу и Пракрити . [31] Пуруш определяются как та реальность , которая является чистым сознанием и лишены мыслей или качеств. Пракрити эмпирическая, феноменальная реальность , которая включает в себя материи , а также ум, органы чувств и чувство идентичности (сам, душа). [31] Живое существо в обеих школах считается союзом материи и разума. Школа йоги отличается от школы санкхьи своими взглядами на онтологию Пуруши , аксиологию и сотериологию. [32] [33]

Эпистемология [ править ]

Школа йоги рассматривает восприятие, умозаключение и надежное свидетельство как три надежных средства к знанию. [8] [9]

Школа йоги, как и школа санкхьи, считает пратьякшу или днам (прямое чувственное восприятие), ануману (вывод) и шабда или аптавачану (словесное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или праманой . [8] В отличие от некоторых других школ индуизма , таких как Адвайта Веданта , Йога не приняла следующие три Pramanas : Upamāṇa (сравнение и аналогия), Arthāpatti (постулата, вытекающих из обстоятельств) или Anupalabdi (невосприятия, негатив / познавательное доказательство) . [9]

  • Пратьякша (प्रत्यक्षाय) означает восприятие. В индуистских текстах он бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. [34] [35] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия: [36] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербальный; правильныйСогласно древнеиндийским ученым,восприятие происходит не понаслышке , когда орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия),Авьябхичара (не блуждает ; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что чей-то орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнения, либо из-за своего неспособность наблюдать все детали, или потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или не наблюдаете того, что вы не хотите наблюдать). [36] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, что оспаривается другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратйакшу.(форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной) и джнаналакшанапратьякша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). [37] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенного знания из пратьякша-пранамы , чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, заключение) от анадхьявасайи (неопределенное суждение). [38]
  • Анумана (अनुमान) означает вывод. Он описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [39] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре - это пример Анумана . [34] Во всех индуистских философиях, кроме одной, [40] это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод вывода объясняется как состоящий из трех частей: пратиджня (гипотеза), хету (причина) и дриштанта (примеры). [41] Гипотеза должна быть далее разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья(идея, которую нужно доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором основывается садхья ). Вывод условно верен, если присутствует сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства ) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют вьяпти - требования, чтобы хету (разум) обязательно и отдельно объяснял умозаключения во «всех» случаях, как в сапакше, так и в випакше . [41] [42] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой.(вывод). [43]
  • Шабды (शब्द) средстваопирающиеся на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [44] [45] Хирианна объясняет шабда -прамана как концепцию, означающую надежное свидетельство эксперта. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может непосредственно узнать лишь часть этих фактов и истин. [46] Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Это средство обретения надлежащих знаний либо устно, либо записано, но через шабду (слова). [46]Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из достоверных источников Sabda . [44] [46] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой . В других школах обсуждают средства установления надежности. [47]

Метафизика [ править ]

Метафизика школы йоги, как и школа санкхьи, является формой дуализма . Он рассматривает сознание и материю, я / душу и тело как две разные реальности. [48] [49]

Система санкхья-йоги поддерживает дуализм между сознанием и материей , постулируя две «несводимые, врожденные и независимые реальности: Пуруша и Пракрити . В то время как Пракрити - это единое целое, школы санкхья-йоги допускают множественность Пуруш в этом мире. Неразумная, непроявленная, беспричинная, вечно активная, незаметная и вечная Пракрити - единственный конечный источник мира объектов. Пуруша рассматривается как сознательный принцип, пассивный наслаждающийся ( бхокта ), а Пракрити - это получаемый наслаждением ( бхогья ). Санкхья-йога считает, что Пурушане может рассматриваться как источник неодушевленного мира, потому что разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Эта метафизика - плюралистический спиритизм, форма реализма, построенная на основе дуализма. [50]

Школа йоги индуизма перенимает теорию гуны из санкхьи. [6] Теория гун утверждает, что три гуны (врожденные склонности, атрибуты) присутствуют в разных пропорциях у всех существ, и эти три гуны - это саттва- гуна (добродетель, созидательная, гармоничная), раджас- гуна (страсть, активная, смущенная) и тамас гуна (мрак, разрушительный, хаотичный). [51] [52] Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, и фундаментальная природа и психологические предрасположенности существ являются следствием относительной пропорции этих трех гун . [6] Когда саттвагуна преобладает над индивидуумом, проявляются качества ясности, мудрости, конструктивности, гармонии и умиротворения; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, тяга, движимая страстью активность и беспокойство; а когда в человеке преобладает тамас, проявляются невежество, заблуждение, деструктивное поведение, летаргия и страдание. Теория гун лежит в основе философии разума в индуистской школе йоги. [6]

Ранние исследователи философии йоги постулировали, что Пуруша (сознание) по своей природе является саттвой (созидательным), а Пракрити (материя) по своей природе является тамасом (хаотическим). [6] Далее они утверждают, что люди при рождении обладают буддхи (разумом, саттвиком). По мере того, как жизнь прогрессирует и взбивает этот буддхи , он создает асмиту или ахамкару (эго, раджасическое). Когда эго, в свою очередь, взбалтывается жизнью, возникает манас (темперамент, настроение, тамасик). Вместе буддхи , ахамкара и манас взаимодействуют и составляют читту (ум) в школе йоги индуизма.[6] Безудержное изменение читты причиняет страдания. Образ жизни, который дает возможность еще больше осознавать свое сознание и духовность, присущую буддхи , - это путь к высшему потенциалу и более безмятежной, удовлетворенной, освобожденной жизни. Начинается Йога сутра Патанджали, в стихе 2 части 1, определяя Йогу как «сдерживании Citta из Вритти .» [53]

Аксиология [ править ]

Основные статьи: Ямы и Ниямы

Аксиология в текстах школы йоги индуистской философии включает как теорию ценностей через соблюдение положительных ценностей и избегание отрицательных, так и эстетическую теорию блаженства с внутренней и внешней точек зрения. [54] [55] Ценности, которые следует соблюдать, называются ниямами , а те, которых следует избегать, упоминаются в ямах в философии йоги.

Более шестидесяти различных текстов философии йоги древних и средневековых эпох обсуждают Ямы и Ниямы . [56] [57] Конкретная теория и список ценностей варьируются в зависимости от текстов, однако в большинстве этих текстов чаще всего обсуждаются этические концепции Ахимса , Сатья , Астея , Свадхьяя , Кшама и Дая . [56]

Пять ям, перечисленных Патанджали в « Йогасутре 2.30»: [58]

  1. Ахимса (अहिंसा): ненасилие , непричинение вреда другим живым существам [59]
  2. Сатья (सत्य): правдивость, не ложь [59] [60]
  3. Астея (अस्तेय): не воровать [59]
  4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): целомудрие, отказ от измены партнеру [60]
  5. Апариграха (अपरिग्रहः): не-алчность, [59] не-собственничество [60]

Патанджали в Книге 2 объясняет, как и почему каждое из вышеперечисленных самоограничений помогает в личностном росте человека. Например, в стихе II.35 Патанджали заявляет, что добродетель ненасилия и непричинения вреда другим ( ахимса ) ведет к отказу от вражды, к состоянию, которое ведет йога к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми, со всем. . [61] [62] Другие тексты школы йоги индуизма включают Kṣamā (क्षमा, прощение), [63] Dhṛti (धृति, стойкость, непреклонность в невзгодах), Dayā (दया, сострадание), [63] rjava (आर्जव, не лицемерие) [64] и Митахара(मितहार, размеренная диета). [65]

Часть Ниямы теории ценностей в школе йоги включает в себя добродетельные привычки, поведение и обряды. [66] [67] Йогасутра перечисляет ниямы следующим образом: [68]

  1. Auca : чистота, ясность ума, речи и тела [69]
  2. Сантоша : удовлетворение, принятие других, принятие своих обстоятельств такими, какие они есть, чтобы пережить или изменить их, оптимизм по отношению к себе [70]
  3. Тапас : настойчивость, настойчивость, строгость [71] [72]
  4. Свадхьяя : изучение Вед (см. Шабда в разделе эпистемологии), изучение себя, саморефлексия, самоанализ собственных мыслей, речей и действий [72] [73]
  5. Īśvarapraidhāna : созерцание Ишвары (Бога / Верховного Существа, Брахмана , Истинного Я, Неизменной Реальности) [70] [74]

Как и в случае с ямами , Патанджали объясняет, как и почему каждая из вышеперечисленных ниям помогает в личностном росте человека. Например, в стихе II.42 Патанджали утверждает, что добродетель довольства и принятия других такими, какие они есть ( Santoa ), приводит к состоянию, когда внутренние источники радости имеют наибольшее значение, а тяга к внешним источникам приятного прекращается. [75] Другие тексты школы йоги расширили список ценностей в рамках Ниямы , включив такие формы поведения, как Āstika (आस्तिक, вера в личного Бога, вера в себя, убежденность в том, что есть знание в Ведах / Упанишадах), Дана (दान, благотворительность, делясь с другими), [76] Hrī(ह्री, раскаяние и принятие своего прошлого / ошибки / невежество, скромность) [77] Мати (मति, думать и размышлять, согласовывать противоречивые идеи) [78] и Врата (व्रत, решения и клятвы, постные, благочестивые обряды). [79] [80] [81]

Сотериология [ править ]

Слияние дхараны , дхьяны и самадхи и есть саньяма - путь к мокше или кайвалье в школе йоги.

Школа йоги индуизма считает, что невежество является причиной страдания и самсары . [6] Освобождение, как и многие другие школы, - это устранение невежества, которое достигается посредством различительной проницательности, знания и самосознания. Йога Сутра является трактатом Йога школы о том , как достичь этого. [6] Самадхи - это состояние, в котором развивается экстатическое осознавание, утверждают ученые-йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее он утверждает, что это осознание вечно, и как только это осознание достигнуто, человек никогда не может перестать осознавать; это мокша , сотериологическая цель индуизма. [6]

Книга 3 из Патанджало Yogasutra посвящена сотериологические аспекты философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. Он называет три последних аспекта йоги саньямой в стихах с III.4 по III.5 и называет их технологией «распознавания принципа» и овладения читтой и самопознанием. [82] [83] В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот различающий принцип затем уполномочивает человека совершенствовать сант (спокойствие) и удиту (разум) в своем уме и духе посредством намерения. Это приводит к способности различать шабда.(слово), артха (значение) и пратьяя (понимание), и эта способность дает человеку возможность с состраданием понимать крик / речь всех живых существ. [84] [85] Когда йог достигает этого состояния саньямы , это приводит к необычным силам, интуиции, самопознанию, свободам и кайвалье , сотериологической цели йога. [84]

Затем преимущества философии йоги индуизма суммированы в стихах с III.46 по III.55 Йогасутр, в которых говорится, что первые 5 конечностей приводят к телесным совершенствам, таким как красота, очарование, сила и стойкость; в то время как последние 3 ступени через саньяму ведут к уму и психологическому совершенству восприятия, своей природы, господства над эгоизмом, различительного знания чистоты, себя и души. [86] [87] Это знание, однажды полученное, необратимо, - говорится в Книге IV Йогасутры.

Бог в школе йоги индуизма [ править ]

Философия йоги допускает концепцию Бога, в отличие от тесно связанной с ней школы индуизма санкхья, которая является атеистической / нетеистической. [32] Индуистские ученые, такие как Ади Шанкара 8-го века , а также многие современные академические ученые описывают школу йоги как «школу санкья с Богом». [2] [13] [33]

Йога-сутры используют термин Ишвару в 11 стихах: I.23 через I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутр индуистские ученые обсуждают и комментируют, кто или что такое Ишвара . Эти комментарии варьируются от определения Ишвары как «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для человека». [13] [88] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать и как теистические, и как нетеистические, концепция Ишвары в философии йоги функционирует как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению». . [89]

Патанджали определяет Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 книги 1 как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша-вишена )» [90]

Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Йога-сутры I.24

Эта сутра йоги, философия индуизма, добавляет характеристики Ишвары как того особого Я, на которое не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия / невзгоды (क्लेश, клеша ), обстоятельства, созданные прошлым или текущими действиями (, карма ), плоды своей жизни (विपाक, випака ) и психологические предрасположенности или намерения (आशय, ашайа). [91] [92]

Источники текста [ править ]

К наиболее изученным текстам философской школы древней и средневековой эпохи относятся тексты Патанджали , Бхаскары , Харибхадры (учёный-джайн), Бходжи и Хемачандры . [6] [93]

Ссылки на учения Йоги школы индуизма изобилует в древних индийских текстах других православных школ индуизма, например, стих 5.2.17 [94] из Вайшешика Сутры Канады, принадлежащий к Вайшешику школе индуизма и датировано от 1-е тысячелетие до нашей эры, [95] говорится [96]

Удовольствие и боль возникают в результате контакта души, чувств, разума и объекта. Отсутствие возникновения этого следует, когда ум становится устойчивым в душе. После этого в воплощенной душе не бывает боли. Это та Йога .

-  Вайшешика сутра 5.2.15-5.2.16, [96]

Ньяя-сутра по - разное Akshapada датирована от 4 до н.э. 2 -го века, [95] и принадлежность к ньяя школу индуизма, в главе 4.2 обсуждается важность философии йоги следующим образом [27]

Нам велят практиковать медитацию в таких местах, как лес, пещера или песчаная отмель. Такие возможности [утверждает оппонент] могут возникнуть даже при освобождении. Мы отвечаем, что это не так, потому что знание должно возникать только в теле, уже находящемся в стадии формирования. А в нашем релизе нет тела. Для этой цели необходимо очищение нашей души воздержанием от зла ​​и соблюдением определенных добродетелей, а также следованием духовным наставлениям, почерпнутым из йоги . Чтобы обеспечить освобождение [мокшу], необходимо изучить и следовать этому трактату о знании [йоге], а также проводить дискуссии с теми, кто изучил в этом трактате.

-  Ньяя сутра, 4.2.42-4.2.47, [97]

Брахма Сутра по Бадараяне датирована где - то между BCE 5 века [98] и BCE 2 -го века, [95] , принадлежащий к Веданте школе индуизма, в главе 2 предполагает существование текста под названием Йог Smriti. Ученые оспаривают, был ли этот текст предшественником или тем же самым, что и Йогасутра Патанджали, но обе предпосылки сомнительны. [27] Стихи Брахма-сутры утверждают, что дуализм преобладающей философии йоги опровергнут, поскольку ценность йоги как средства реализации Самости, а не в утверждениях о Самости, которые противоречат ведическим текстам. Радхакришнан переводит текст следующим образом:

Если сказано, что в результате возникнет дефект, заключающийся в том, что не будет места для определенного смрита, мы говорим не так, потому что в результате возникнет дефект, связанный с недопущением места для некоторых других смрити [дальнейшее знание], и из-за невосприятия других. Тем самым [теория прадханы] Йога-смрити опровергается.

-  Брахма-сутра 2.1.1-2.1.3, [99] [100]

Йога Васиштх это синкретическое текст по философии йоги, по- разному датирован от 6th- С 14-го века. [101] Он построен как диалог между мудрецом Васиштхой ведической эпохи и философом-королем Рамой из индуистского эпоса Рамаяна . [102] Текст синтезирует элементы веданты , джайнизма , йоги , санкхьи , шайва-сиддханты и буддизма махаяны . [102] Среди прочего, в различных главах текста обсуждается философия йоги. В разделе 6.1 Йога Васиштха представляет йогу следующим образом:[103]

Йога - это абсолютное превосходство ума и бывает двух типов. Самопознание - это один тип, другой - сдерживание жизненной силы самоограничений и психологической обусловленности. Йога стала означать только последнее, но оба метода приводят к одному и тому же результату. Некоторым трудно познать себя через исследование, другим - йога. Но я убежден, что путь исследования легок для всех, потому что Самопознание - это вездесущая истина. Теперь я опишу вам метод йоги.

-  Васиштха Раме, Йога Васиштха 6.1.12-13, [103]

См. Также [ править ]

  • Раджа йога
  • Бхакти йога
  • Читтабхуми
  • Джнана-йога
  • Карма-йога
  • Синсин-тойцу-до , японская йога

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832329 , страницы 100-101, 333-340
  2. ^ a b Морис Филлипс (Опубликовано как собрание Макса Мюллера ), Эволюция индуизма, Происхождение и рост религии , стр. 8, в Google Книгах , доктор философии. Диссертация присуждена Бернским университетом, Швейцария, стр. 8
  3. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , страницы 43-46 и Введение 
  4. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , страницы 20-29 
  5. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0-7546-3301-3 , страницы 149-158 
  6. ^ Б с д е е г ч я J к л м Эдвин Брайант (2011, Университет Rutgers), Йога Сутры Патанджали ИЭП
  7. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  8. ^ a b c Ларсон 1998 , стр. 9
  9. ^ a b c * Элиот Дойче (2000), в Философии религии: Индийская философия, том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , страницы 245-248; 
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  10. ^ Санкхья - индуизм энциклопедический словарь Брокгауза (2014)
  11. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 36-47 
  12. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , стр. 39-41 
  13. ^ a b c Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 38-39 
  14. ^ Др Ковур Т. Behanan (2002), Йога: Его научная основа, Dover, ISBN 978-0-486-41792-9 , страницы 56-58 
  15. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики» . Издательство Open Court. С.  12–13 .
  16. ^ Персонализм Стэнфордская энциклопедия философии (2013)
  17. ^ Нортроп Фрай (2006), Образованное воображение и другие сочинения по критической теории, 1933–1962, University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-9209-0 , стр. 291 
  18. ^ a b c d e Ларсон, стр. 43-45.
  19. ^ a b Берли, Микель (2000). Хатха-йога: контекст, теория и практика . Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 25 . ISBN 978-8120817067. Хатха-йога: контекст, теория и практика.
  20. ^ Санскрит: '
    Источник: Ригведа Книга 5, глава 81 Wikisource
  21. ^ Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14203-6 , страницы 117-118 
  22. ↑ Макс Мюллер , Упанишады, Священные книги Востока - Часть 1, Oxford University Press, Цитата: (Тот, кто занимается) самоизучением, концентрирует все свои чувства на Самости, никогда не причиняя боли никому, кроме тиртхас, тот, кто ведет себя таким образом всю свою жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается, да, он не возвращается ".Дж.
    Н. Джа:Чандогья Упанишад VIII.15, стр. 488
  23. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0-486-20993-7 , стр. 
  24. ^ Катха Упанишад 2.VI.10-11 Wikisource
  25. ^ WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской Филологической Ассоциации, Vol. 21, страницы 88-112
  26. ^ Дойссен , шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 298-299 
  27. ^ a b c Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3815-2 , стр. 320 
  28. Перейти ↑ Maas 2006 .
  29. ^ Ларсон, стр. 21–22.
  30. ^ Дэвид Лоуренс (2014), в Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1151-5 , страницы 137-150 
  31. ^ a b c Джессика Фрейзер (2014), в Блумсбери, спутник индуистских исследований (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1151-5 , страницы 24-25 
  32. ^ a b Рой Перретт (2007), Этика санкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурушоттама Билимория и др.), Том 1, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 151 
  33. ^ a b Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта , Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , страницы 31-46 
  34. ^ a b MM Kamal (1998), "Эпистемология философии Карвака", Журнал индийских и буддийских исследований , 46 (2): 13-16
  35. ^ B Matilal (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-823976-5 
  36. ^ a b Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий , том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168 
  37. ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий , том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169 
  38. ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий , том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172 
  39. ^ W Halbfass (1991), Традиция и отражение, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9 , стр. 26-27 
  40. ^ Школа Карвака - исключение
  41. ^ a b Джеймс Лохтефельд, "Anumana" в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism , Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 46-47 
  42. ^ Карл Поттер (2002), предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 
  43. Перейти ↑ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus , Luzac & Co, London, page 61
  44. ^ a b * Элиот Дойче (2000), в Философии религии: Индийская философия, том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , страницы 245-248; 
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  45. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  46. ^ a b c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 
  47. ^ П. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Слово и Знание, Исследование классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1-30 
  48. Перейти ↑ Haney 2002 , p. 17 [ необходима ссылка ]
  49. ^ Isaac & Dangwal 1997 , стр. 339 [ необходима цитата ]
  50. ^ Sharma 1997 , стр. 149-68 [ править ]
  51. ^ Alban Widgery (1930), принципы индуистской этики, Международный журнал этики , Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
  52. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM , Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 265 
  53. ^ Вивеканада, стр. 115.
  54. ^ Роберт С. Хартман (2002), Знание добра: критика аксиологического разума, Rodopi, ISBN 978-9042012202 , страницы 224-225 
  55. ^ Говард Кауард (2002), Йога и психология: язык, память и мистицизм, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 978-0-7914-5500-5 , страницы 42-46, 88-89, 109-110 
  56. ^ a b С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали : с описанием Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120818255 , Приложение I, страницы 672-691 
  57. ^ Жан Варенн и Колтман Дерек (1977), Йога и индуистские традиции, University Of Chicago Press, ISBN 978-0-226-85116-7 , страницы 197-202 
  58. ^ Gāśe, KS (1904). Патанджалайогасутрани . Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  59. ^ a b c d Джеймс Лохтефельд, "Яма (2)", Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 777 
  60. ^ a b c Арти Дханд (2002), Дхарма этики, этика Дхармы: Опрос идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347-372
  61. ^ Философия йоги Т.Р. Татьяна (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 80
  62. ^ Ян Э. М. Хубен и Карел Рийк ван Коой (1999), Отрицательное насилие: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии, Brill Academic, ISBN 978-9004113442 , стр. 
  63. ^ a b Стюарт Соватски (1998), Слова из души: Время Востока / Запада Духовность и психотерапевтическое повествование, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-3949-4 , стр. 21 
  64. ↑ Дж. Синха, Индийская психология , стр. 142, в Google Книгах , том 2, Мотилал Банарсидас , OCLC 1211693 , стр. 142 
  65. Перейти ↑ Desai, BP (1990). «Место питания в йоге» . Древняя наука о жизни . 9 (3): 147–153. PMC 3331325 . PMID 22557690 .  
  66. ^ N Tummers (2009), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN 978-0-7360-7016-4 , стр. 13-16 
  67. ↑ Y Sawai (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты , Numen, Vol. 34, фас. 1 (июнь 1987 г.), страницы 18-44
  68. ^ Gāśe, KS (1904). Патанджалайогасутрани . Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  69. ^ Шарма и Шарма, Индийская политическая мысль, Atlantic Publishers, ISBN 978-8171566785 , стр. 19 
  70. ^ a b N Tummers (2009), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN 978-0-7360-7016-4 , стр. 16-17 
  71. ^ Kaelber, WO (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, History of Religions, 15 (4), 343-386
  72. ^ а б С.А. Бхагват (2008), Йога и устойчивость. Журнал йоги, осень / зима 2008 г., 7 (1): 1-14
  73. ^ Полировка зеркала Yoga Journal, ГЭРИ KRAFTSOW, ТЭБ 25, 2008
  74. ^ Ишвар + пранидхан, Ишвар и пранидхан
  75. ^ Философия йоги Т.Р. Татьяна (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 84
  76. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), Моральные проблемы в шести религиях, Heinemann, ISBN 978-0-435-30299-3 , страницы 104-105 
  77. ^ Hri Monier Williams Санскритский английский словарь
  78. ^ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный , стр. 740, в Google Книги , Мати, मति, страницы 740-741
  79. ↑ SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255 , Приложение I, страницы 680-691 
  80. ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: его контекст, теория и практика, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120817067 , страницы 190-191 
  81. ^ Хартмут Шарфе, Справочник востоковедения - образование в Древней Индии, Brill, ISBN 978-9004125568 , страницы 217-222 
  82. ^ Йоги-даршан: Сутры Патанджали с бхашьими Вьясами - Книга 3 GN Дж (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 94-95
  83. ^ Грегор Маэле (2007), Аштанга-йога: практика и философия , ISBN 978-1-57731-606-0 , страницы 237-238 
  84. ^ a b Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашей Вьясы - Книга 3 Дж. Н. Джха (Переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 108-126
  85. ^ Философия йоги Т.Р. Татьяна (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, страницы 108-109
  86. ^ Йоги-даршан: Сутры Патанджали с бхашьими Вьясами - Книга 3 GN Дж (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 127-134
  87. ^ Философия йоги Т.Р. Татьяна (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, страницы 132-139
  88. ^ * Hariharānanda raṇya (2007), Parabhaktisutra, Aporisms on Sublime Devotion, (Переводчик: A Chatterjee), в Divine Hymns with Supreme Devotional Aphorisms, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55-93;
    • Харихарананда Шранья (2007), Вечно освобожденный Ишвара и принцип Пуруши, в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
  89. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3815-2 , стр. 86 
  90. ^ * Санскритский оригинал с переводом 1 : Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архивы Гарвардского университета;
    • Перевод 2 : Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашей Вьясы Г. Н. Джха (Переводчик), с примечаниями; Архивы Гарвардского университета;
    • Перевод 3 : Йогасутры Патанджали Чарльз Джонстон (Переводчик)
  91. ^ aparAmRSTa , kleza, karma, vipaka и ashaya ; Словарь санскритского английского языка , Кельнский университет, Германия
  92. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 31-45 
  93. ^ CK Chapelle (2003), Согласование йоги, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5900-3 , страницы 12-15, 39-48 
  94. ^ Этот стих выглядит как 6.1 в некоторых рукописях Vaiseisika даршан
  95. ^ a b c Майкл Брэнниган (2009), Достижение баланса: Учебник по традиционным азиатским ценностям, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-7391-3846-5 , стр. 7 
  96. ^ a b Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика Сутра Канады с комментарием Шанкары Мишры Б. Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, том 6, Архив Университета Торонто; Современный перевод : Йоханнес Бронкхорст (2000), Две традиции медитации в Древней Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811140 , стр. 64 
  97. ↑ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя-сутры Готамы SC Видьябхушана (переводчик), Ашрам Бхуванесвари, Архив Университета Торонто
  98. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN 978-0-415-17363-6 , страница xiv 
  99. ↑ Брахма Сутра Сарвепалли Радхакришнан (Переводчик, 1960), Лондон: Джордж Аллен, страницы 333-335
  100. ^ Для более позднего перевода того же стиха см Яна EM Houben и Карел Реки вана Kooij (1999), Насилие Denied, Brill Academic, ISBN 978-9004113442 , стр 149 
  101. ↑ S Venkatesananda (автор) и CK Chapelle (редактор, 1985), The Concise Yoga Vasistha, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4 , страница x 
  102. ^ a b С. Венкатесананда (автор) и С. К. Чапель (редактор, 1985), Краткая йога-васиштха, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-87395-954-4 , страницы xi-xii 
  103. ^ a b С. Венкатесананда (автор) и К. К. Чапель (редактор, 1985), Краткая йога-васиштха, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-87395-954-4 , страницы 275, также 239-246, 272- 277 

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

  • Ахилананда, Свами ; Олпорт, Гордон В. (1999). Индуистская психология . Рутледж. ISBN 978-0-203-00266-7.
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (1998), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения , Лондон: Мотилал Банарасидасс , ISBN 81-208-0503-8
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (2008), Энциклопедия индийских философий: Йога: философия медитации Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3349-4
  • Маас, Филипп А. (2006), Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert , Aachen: Shaker, ISBN 3-8322-4987-7
  • Сен, Амия П. (2006). «Раджа-йога: наука самореализации». Незаменимый Вивекананда . Orient Blackswan. С. 219–227. ISBN 978-81-7824-130-2.
  • Вивекананда, Свами (1980). Раджа Йога . Рамакришна-Вивекананда Центр. ISBN 0-911206-23-X.
  • Вуд, Эрнест (1951). Практическая йога, древняя и современная, являющаяся новым независимым переводом йога-афоризмов Патанджали . Райдер и компания.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ален Даниэлу (1991), Йога: овладение секретами материи и Вселенной , ISBN 978-0-89281-301-8 , приложение D: Основные санскритские трактаты по йоге 
  • Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN 978-0-8135-4068-9 , глава 5 
  • Карл Поттер (2009), Энциклопедия индийской философии, том. 1: Библиография, ISBN 978-8120803084 , Библиография по школе йоги индуизма , страницы 1073-1093. 
  • Маэле, Грегор (2007). Аштанга-йога: практика и философия . Библиотека Нового Света.

Внешние ссылки [ править ]

  • Йога и свобода: пересмотр классической йоги Патанджали , Ян Уичер (1998), Философия Востока и Запада, Vol. 48, № 2, страницы 272–322
  • Йога и современная философия , Мирча Элиаде (1963), Журнал общего образования, Vol. 15, № 2, страницы 124–137
  • Дуализм ум / сознание в философии санкхья-йоги , Пол Швейцер (1993), Философия и феноменологические исследования, Vol. 53, № 4, страницы 845–859
  • Санскарас в философии йоги и западной психологии , Н. Мишра (1953), Философия Востока и Запада, Vol. 2, № 4, страницы 308–316
  • Платон в свете йоги , Джеффри Голд (1996), Философия Востока и Запада, Vol. 46, No. 1 (январь 1996 г.), страницы 17–32
  • Йога в Адвайта Веданте Шанкары Т. С. Рукмани (2006), Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 87, страницы 123–134
  • Общая системная философия и санкхья-йога: некоторые замечания , М.К. Баннерджи (1982), Философия Востока и Запада, т. 32, № 1, страницы 99–104
  • Йогасутры Патанджали - синтез многих йогических традиций Т.С. Рукмини (1981), Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 62, страницы 213–218
  • Йог и богиня Николас Ф. Гир (1997), Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, № 2, страницы 265–287