Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ньяя ( санскрит : न्याय, нья-йа ), буквально означающее «справедливость», «правила», «метод» или «суждение» [1] [2], является одной из шести ортодоксальных ( астика ) школ индуизма . [2] Наиболее значительным вкладом этой школы в индийскую философию было систематическое развитие теории логики , методологии и ее трактатов по эпистемологии. [3] [4]

Эпистемология школы ньяя принимает четыре из шести праман в качестве надежных средств обретения знаний - пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего). [5] [6] [7] По своей метафизике школа ньяя ближе к школе индуизма вайшешика, чем другие. [2] Считается, что человеческие страдания являются результатом ошибок / дефектов, вызванных деятельностью с неправильным знанием (представлениями и незнанием). [8]В нем говорится, что мокша (освобождение) достигается через правильное знание. Эта предпосылка побудила Ньяю заняться эпистемологией, то есть надежным средством получения правильных знаний и устранения неправильных представлений. Ложное знание - это не просто невежество для наййяиков, оно включает в себя заблуждение. Правильное знание - это открытие и преодоление заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [9]

Ученые-наийяйки подходили к философии как к форме прямого реализма , утверждая, что все, что действительно существует, в принципе познаваемо человеком. Для них правильное знание и понимание отличаются от простого рефлексивного познания; для этого требуется анувьявасая (अनुव्यवसाय, перекрестный анализ познания, рефлексивное познание того, что, по вашему мнению, он знает). [10] Влиятельным собранием текстов по логике и разуму являются Ньяя-сутры , приписываемые Аксападе Гаутаме , которые, по разным оценкам, были составлены между 6-м веком до нашей эры и 2-м веком нашей эры. [11] [12]

Школа Ньяя разделяет некоторые из своих методологий и основы человеческого страдания с буддизмом ; однако ключевое различие между ними состоит в том, что буддизм считает, что нет ни души, ни «я»; [13] Школа ньяя, как и другие школы индуизма, считает, что есть душа и я, с освобождением (мокша) как состоянием устранения невежества, неправильного знания, обретения правильного знания и беспрепятственного продолжения самости. [14] [15]

Этимология [ править ]

Ньяя (न्याय) - это санскритское слово, означающее справедливость, равенство для всех, особенно набор общих или универсальных правил. [1] В некоторых контекстах это означает модель, аксиому, план, судебное разбирательство, судебный приговор или приговор. В теории логики и в индийских текстах, обсуждающих ее, этот термин также относится к аргументу, состоящему из энтимемы или иногда для любого силлогизма . [1] В философском контексте Ньяя включает в себя уместность, логику и метод. [16]

Ньяя связана с несколькими другими концепциями и словами, используемыми в индийской философии: Хету-видья (наука о причинах), Анвиксики (наука исследования, систематическая философия), Прамана-шастра (эпистемология, наука правильного знания), Таттва-шастра (наука). категорий), Тарка-видья (наука рассуждений, нововведений, синтеза), Вадартха (наука обсуждения) и Факкика-шастра (наука раскрытия софизма, мошенничества, ошибок, поиска подделок). [17] Некоторые из них включают или используют инструменты Ньяи .

Обзор [ править ]

Насадия Сукта
Тогда не было и не существовало:

не было ни царства воздуха, ни неба за его пределами.
Что покрыто и где? а что дали приют?
Была ли там вода, бездонная глубина воды?
(...)
Кто на самом деле знает? Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?

Боги пришли после создания этого мира.
Кто знает, откуда он впервые возник? "

Ригведа , Сотворение мира .... 10: 129-1, 10: 129-6 [18] [19]

Историческое развитие школы ньяя неясно, хотя гимны Насадия из Книги 10, главы 129 Ригведы декламируют ее духовные вопросы в логических предложениях. [18] В первые века до нашей эры, утверждает Клуни , первые ученые ньяи начали составлять науку о рациональном, последовательном исследовании и стремлении к знанию. [20] Ко II веку н.э. Аксапада Гаутама составил Ньяя Сутры , основополагающий текст для школы Ньяя, в котором в основном обсуждаются логика, методология и эпистемология. [12]Ученые ньяи, последовавшие за этим, усовершенствовали его, расширили и применили к духовным вопросам. В то время как ранние исследователи ньяи практически не публиковали анализов о том, существует ли сверхъестественная сила или Бог, они применили свое понимание разума и надежных средств познания к вопросам природы существования, духовности, счастья и мокши . Позднее ученые ньяи, такие как Удаяна, исследовали различные аргументы в пользу теизма и попытались доказать существование Бога. [21] Другие ученые Ньяи предлагали аргументы, чтобы опровергнуть существование Бога. [20] [22] [23]

Наиболее важным вкладом школы ньяя в индуистскую мысль стали ее трактаты по эпистемологии и системе логики, которые впоследствии были приняты большинством других индийских школ. [10]

Шестнадцать падартх или категорий [ править ]

Метафизика ньяи признает шестнадцать падартх, или категорий, и включает все шесть (или семь) категорий вайшешики во вторую из них, называемую прамейей . [24]

Эти шестнадцать категорий

1) прамана (действительные средства познания),

2) прамея (объекты достоверного знания),

3) самшайа (сомнение),

4) прайоджана (цель),

5) дшанта (пример),

6) сиддханта (заключение),

7) аваява (члены силлогизма),

8) тарка (гипотетическое рассуждение),

9) ниршая (поселение),

10) вада (обсуждение),

11) джалпа ( спор ),

12) витаа (придирчивость),

13) хетвабхаса (заблуждение),

14) чала (придираться),

15) джати (изощренное опровержение) и

16) ниграхастхана (точка поражения). [25] [26]

Эпистемология [ править ]

Школа Ньяя рассматривает восприятие, умозаключение, сравнение / аналогию и свидетельство из надежных источников как четыре средства для исправления знания, считая, что восприятие является основным источником такого знания. [5] [7]

Школа индуизма Ньяя разработала и усовершенствовала множество трактатов по эпистемологии, которые оказали большое влияние на другие школы индуизма. Ньяя рассматривал ее как теорию познания, а ученые разработали ее как прамана- шастры . Прамана , санскритское слово, буквально означает «средство познания». Он включает в себя один или несколько надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания. [27] Прамана фокусируется на том, как можно получить правильное знание, как он знает, а как нет, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [6] [28]

Найяики (ученые ньяи) приняли четыре действенных средства ( прамана ) для получения достоверного знания ( прамана ) - восприятие ( пратьякша ), вывод ( анумана ), сравнение ( упамана ) и слово / свидетельство надежных источников ( шабда ). Ученые ньяя, наряду с представителями других школ индуизма, также разработали теорию ошибки, чтобы методически установить средства выявления ошибок и процесс, с помощью которого совершаются ошибки в человеческом стремлении к знанию. К ним относятся самшая (, проблемы, несоответствия, сомнения) и випарьяя (विपर्यय, противоречие, ошибки) [29]которые могут быть исправлены или разрешены систематическим процессом Тарка (तर्क, рассуждение, техника). [30] [31]

Пратьякша или восприятие [ править ]

Пратьяка (восприятие) занимает ведущее место в эпистемологии ньяи. Восприятие бывает двух типов: лаукика (обычное) и алаукика (необычное). [32] Обычное восприятие определяется Акшападой Гаутамой в его Ньяя Сутре (I, I.4) как «не ошибочное познание, которое возникает в результате сношения органов чувств с объектами».

Индийские тексты определяют четыре требования для правильного восприятия: [33] Индрияртхасанникарша (непосредственное переживание объекта (органами) чувств с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадесья (невербальное; правильное восприятие происходит не по слухам , согласно древнеиндийским ученые, где орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает ; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака(определенно; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнения, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или не наблюдаете того, что не хотите наблюдать) [33]

Обычное восприятие для ученых ньяи было основано на непосредственном переживании реальности глазами, ушами, носом, прикосновением и вкусом. [32] Чрезвычайное восприятие включало в себя йогаджу или пратибху (интуицию), саманьялакшанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальному) и джнаналакшанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы изучения» путем наблюдения за ней. Текущее состояние). [32] [34]

Детерминированное и неопределенное восприятие [ править ]

Найяика поддерживает два режима или стадии восприятия. Первый называется нирвикальпа (неопределенный), когда человек просто воспринимает объект, не имея возможности узнать его особенности, а второй савикальпа (определен), когда человек способен четко познать объект. [35] Все лаукика и алаукика пратьякши являются савикальпа , но ей обязательно предшествует более ранняя стадия, когда она не определена. Ватсаяна говорит, что если объект воспринимается с его именем, у нас есть определенное восприятие, но если он воспринимается без имени, у нас есть неопределенное восприятие. Джаянта Бхаттаговорит, что неопределенное восприятие воспринимает субстанцию, качества, действия и универсалии как отдельные и нечеткие что-то, а также не имеет никакой связи с именем, в то время как детерминированное восприятие принимает все это вместе с именем. Есть еще одна стадия, называемая пратьябхиджня , когда человек способен заново распознать что-то на основе памяти. [36]

Anumāna aka Inference [ править ]

Анумана (вывод) - один из самых важных вкладов Ньяи. Он может быть двух типов: умозаключение для себя ( Свартханумана , где не требуется никакой формальной процедуры и максимум три последних из 5 шагов) и умозаключение для других ( Паратханумана , который требует систематической методологии из 5 шагов). ). Вывод также можно разделить на 3 типа: Пурвават (вывод неощутимого следствия из воспринимаемой причины), Шешават (вывод неосознанной причины из воспринимаемого следствия) и Саманйатодришта (когда вывод основан не на причинно-следственной связи, а на единообразии сосуществования) . Также дается подробный анализ ошибок, объясняющий, когда анумана может быть ложным.[36]

Теория вывода [ править ]

Методология вывода включает комбинацию индукции и дедукции путем перехода от частного к частному через общность. Он состоит из пяти шагов, как в показанном примере: [ необходима ссылка ]

  • На холме горит огонь (называется пратиджня , требуется доказать)
  • Потому что там дым (называется Хету , причина)
  • Где есть дым, там и огонь, например, на кухне (называется Удахарана , пример вьяпти)
  • У холма есть дым, пронизанный огнем (так называемая Упаная , подтверждение или применение).
  • Следовательно, на холме горит огонь (так называемый Нигамана , заключение).

В терминологии Ньяи для этого примера холм будет называться пакша (второстепенный термин), огонь - садхья (главный термин), дым - хету , а связь между дымом и огнем называется вьяпти. (средний срок). Далее Хету имеет пять характеристик: (1) Он должен присутствовать в Пакше, (2) Он должен присутствовать во всех положительных случаях, (3) Он должен отсутствовать во всех отрицательных случаях, (4) Он не должен быть несовместим с второстепенный термин или Пакша и (5) Все другие противоречия с помощью других средств познания должны отсутствовать. Заблуждения в Анумане ( хетвабхаса ) могут возникать из-за следующего: [ необходима цитата ]

  1. Асиддха : Это недоказанная хету приводит к этой ошибке. [Пакшадхармата]
    • Ашраясиддха : Если Пакша [второстепенный термин] сам по себе нереален, тогда не может быть локуса хету. например, небесный лотос благоухает, потому что это лотос, как и любой другой лотос.
    • Сварупасиддха : Хету вообще не может существовать в пакше. Например, звук - это качество, потому что его видно.
    • Вьяпьятвасиддха : условное хету. «Где огонь, там и дым». Наличие дыма связано с влажным топливом.
  2. Савьябхичара : Это ошибка неправильной формы хету.
    • Садхарана : Хету слишком широк. Он присутствует как в сапакше, так и в випакше. «На холме есть огонь, потому что он познаваем».
    • Асадхарана : Хету слишком узкий. Он присутствует только в Пакше, его нет в Сапакше и в Випакше. «Звук вечен, потому что он слышен».
    • Анупасамхари : Здесь хету не является исключительным. Хету является всеобъемлющим и ничего не оставляет в виде сапакши или випакши. например, «Все вещи внеземные, потому что они познаваемы».
  3. Сатпратипакша : Здесь хету противоречит другой хету. Если оба имеют одинаковую силу, то ничего не следует. «Звук вечен, потому что он слышим», и «Звук не вечен, потому что он произведен». Здесь «слышимое» уравновешивается «производимым», и оба имеют одинаковую силу.
  4. Бадхита : Когда другое доказательство (как восприятие) определенно противоречит среднему термину (хету) и опровергает его. «Огонь холоден, потому что это вещество».
  5. Вируддха : Вместо того, чтобы что-то доказывать, он доказывает обратное. «Звук вечен, потому что он произведен».

Упамана, также известная как Сравнение, Аналогия [ править ]

Упамана (उपमान) означает сравнение и аналогию. [6] [7] Упамана , утверждает Лохтефельд, [37] может быть объяснена на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением дикой природы. Кто-то из тех, кто там побывал, сказал ему или ей, что в тех странах вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [37] Объект сравнения формально называется упамейам , объект сравнения называется упаманам., а атрибут (ы) идентифицируется как sāmānya . [38] Таким образом, объясняет Моньер Уильямс , если мальчик говорит, что «ее лицо подобно луне в очаровании», «ее лицо» - это упамейам , луна - упаманам , а очарование - саманья . Текст 7-го века « Бхатикавья» в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждает многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемологический метод более полезен и надежен, а когда нет. [38] В различных древних и средневековых текстах индуизма обсуждаются 32 типа Упаманы и их значение в эпистемологии.

Abda aka Word, Свидетельство [ править ]

Шабды (शब्द) средства , опирающиеся на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [6] [39] Хирианна объясняет шабда -прамана как концепцию, которая означает свидетельство надежного и заслуживающего доверия человека ( аптавакья ). Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [40] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения надлежащих знаний либо устный, либо письменный, но черезШабда (слова). [40] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Сабды надежных источников. [39] [40] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это невозможно, и поэтому Шабда не является правильным праманом. В других школах обсуждают средства установления надежности. [41]

Свидетельство может быть двух типов: вайдика ( ведическое ), которое является словами четырех священных Вед, и лаукика , или слова и писания заслуживающих доверия людей. Свидетельство Вайдики предпочтительнее свидетельства Лаукики . Знания, полученные от Laukika, должны подвергаться сомнению и пересматриваться по мере того, как становятся доступными более достоверные знания. [ необходима цитата ]

Сравнение с другими школами индуизма [ править ]

У каждой школы индуизма есть свои трактаты по эпистемологии с разным количеством праманов . Например, по сравнению с четырьмя нйайа школы pramanas , Чарвака школа имеет только один (восприятие), в то время как Адвайта Веданта школа признает шесть средств к достоверному знанию. [5] [39]

Теория причинности Ньяя [ править ]

Метафизика
Ньяя-Вайшешика предлагает одну из самых энергичных попыток построения субстанциалистской реалистической онтологии, которую когда-либо видел мир. Он обеспечивает расширенную критику онтологий событий и идеалистической метафизики. (...) Эта онтология платоническая, реалистическая, но не исключительно физикалистская или феноменалистическая.

- Карл Поттер , Энциклопедия индийской философии [42]

Причина определяются как безусловный и неизменный антецеденту с эффектом и эффект , как безусловное и неизменным следствие из причины. Одна и та же причина производит такое же действие; и тот же эффект вызван одной и той же причиной. Причина не присутствует в какой-либо скрытой форме в ее следствии.

Должны быть соблюдены следующие условия:

  1. Причина должна быть предшествующей [Пурвавритти]
  2. Неизменность [Ниятапурвавртти]
  3. Безусловность [Ананйатхасиддха]

Ньяя выделяет пять видов случайных предшественников [Анйатхасиддха]

  1. Просто случайный антецедент. Например, цвет гончарной ткани.
  2. Удаленная причина не является причиной, потому что она не безусловна. Например, отец гончара.
  3. Побочные эффекты причины не связаны причинно.
  4. Вечные субстанции или вечные условия не являются безусловными предшественниками, например, пространство.
  5. Ненужные вещи, например осел гончара.

Ньяя различает три вида причин:

  1. Самавайи , материальная причина, например, нить ткани.
  2. Асамавайи , цвет нити, придающий цвет ткани.
  3. Нимитта , действенная причина, например, ткачиха ткани.

Анятахьятивада Ньяи [ править ]

Теория Nyaya ошибки аналогична из Viparita-khyati Кумарила (см мимамса ). Найяики также верят, как Кумарила, что ошибка происходит из-за неправильного синтеза представленных и представленных объектов. Представленный объект путают с представленным. Слово «анйатха» означает «в другом месте» и «в другом месте», и оба эти значения приводятся ошибочно. Представленный объект воспринимается иначе, и представленный объект существует где-то еще. Далее они утверждают, что знание не является подлинно достоверным, но становится таковым из-за посторонних условий ( паратах прамана как во время действия, так и во время недействительности).

Ньяя о Боге и спасении [ править ]

Ранние найяики очень мало писали об Ишваре (буквально, Высшей Душе). Имеющиеся до сих пор свидетельства позволяют предположить, что ранние ученые ньяя были нетеистами или атеистами. [43] [44] Позже и со временем ученые Ньяи попытались применить некоторые из своих эпистемологических идей и методологий к вопросу: существует ли Бог? Некоторые предлагали аргументы против, а некоторые - за. [20]

Аргументы, что Бога не существует [ править ]

В Книге 4 Ньяя Сутры, главе 1, стихах 19–21, постулируется, что Бог существует, констатируется следствие, затем приводятся противоположные доказательства и на основании противоречия делается вывод о том, что постулат должен быть недействительным. [45]

Господь является причиной, поскольку мы видим, что человеческие действия не имеют результатов.
Это не так, поскольку на самом деле без человеческих действий не может быть результата.
Поскольку это действенно, разуму недостает силы.

-  Ньяя Сутра, IV.1.19 - IV.1.21 [45]

Буквальное толкование трех стихов предполагает, что школа ньяя отвергла необходимость в Боге для эффективности человеческой деятельности. Поскольку человеческие действия и результаты не требуют допущения или необходимости существования Бога, сутра IV.1.21 рассматривается как критика «существования Бога и постулата теизма». [45] Контекст приведенных выше стихов включает в себя различные действенные причины. Например, в стихах с IV.1.22 по IV.1.24 Ньяя сутры исследуется гипотеза о том, что «случайный случай» объясняет мир после того, как эти индийские ученые отвергли Бога как действенную причину. [20]

Аргументы в пользу существования Бога [ править ]

Удаяна «S Nyayakusumanjali дал следующие девять аргументов , чтобы доказать существование творческого Бога: [21]

  • Kāryāt (букв. «От следствия»): мир - это следствие, все следствия имеют действенную причину, следовательно, мир должен иметь действенную причину. Эта действенная причина - Бог. [21]
  • Āyojanāt (букв., От комбинации): Атомы неактивны. Чтобы образовать субстанцию, они должны соединиться. Чтобы соединиться, они должны двигаться. Ничто не движется без интеллекта и источника движения. Поскольку мы воспринимаем вещество, неактивные атомы должны быть перемещены каким-то разумным источником. Этот разумный источник - Бог. [21]
  • Дхритйадих (букв. От «поддержка»): Что-то поддерживает этот мир. Что-то разрушает этот мир. Неумная адришта (невидимые принципы природы) не может это сделать. Мы должны сделать вывод, что за этим стоит что-то разумное. Это Бог. [21]
  • Падат (букв. От слова): каждое слово имеет значение и представляет собой объект. У этой репрезентативной силы слов есть причина. Эта причина - Бог.
  • Пратьяатах (букв. От веры): Веды непогрешимы. Люди подвержены ошибкам. Безошибочные Веды не могли быть написаны людьми, склонными к ошибкам. Кто-то написал безошибочные Веды. Этот автор - Бог. [21]
  • Шруте (букв. Из Священных Писаний): безошибочные Веды свидетельствуют о существовании Бога. Таким образом, Бог существует. [21]
  • Vākyāt (букв. От заповедей): Веды имеют дело с моральными законами, правильными и неправильными . Это божественно. Божественные предписания и запреты могут исходить только от божественного создателя законов. Этот божественный создатель - Бог. [21]
  • Самкхйавишешат (букв. От специальности чисел): По правилам восприятия, только число «один» может быть воспринято напрямую. Все остальные числа, кроме одного, являются выводами и концепциями, созданными сознанием. Когда человек рождается, его ум неспособен к умозаключениям и представлениям. Он развивает сознание по мере своего развития. Развитие сознания самоочевидно и доказано благодаря способностям человека с совершенным числовым представлением. Эта способность создавать численно совершенные концепции должна от чего-то зависеть. Это нечто божественное сознание. Значит, Бог должен существовать. [21]
  • Adŗşţāt (букв. От непредвиденного): Каждый пожинает плоды своих собственных действий. Достоинства и недостатки проистекают из его собственных действий. Невидимая Сила хранит баланс достоинств и недостатков. Но поскольку эта Невидимая Сила неразумна, для работы ей требуется разумное руководство. Этот разумный наставник - Бог. [21]

Освобождение [ править ]

Найяики верят, что узы мира вызваны ложным знанием, которое можно снять, постоянно думая о его противоположности ( пратипакшабхаване ), а именно об истинном знании. [46] Итак, вступительный афоризм Ньяя сутры утверждает, что только истинное знание ведет к нимшрейасе (освобождению). [26] Но школа ньяя также утверждает, что благодать Бога необходима для обретения истинного знания. [47] Джаянта в своей книге «Ньяяманджари» описывает спасение как пассивный уровень «я» в его естественной чистоте, не связанный с удовольствием, болью, знанием и желанием. [48]

Литература Ньяи [ править ]

Самый ранний текст нйайа школы является нйайа Сутра из Akṣapāda Гаутамы . Текст разделен на пять книг, в каждой по два раздела. «Ньяя - бхашья» Ватсаяны - это классический комментарий к Ньяя-сутре . Удиотакара «s нйайа Vārttika (шестой век н.э.) написано , чтобы защитить Ватсьяян Малланаг от нападений , сделанных Дигнагом . Вакаспатьте Миср «s Nyāyavārttikatātparyaṭīkā (9 века н.э.) является следующей экспозицией этой школы. Два других текста, Nyāyaūcinibandha и Nyāyasūtraddhāraтакже приписываются ему. Udayana 's (984 CE) Nyāyatātparyapariśuddhi является важным комментарием Vācaspati ' трактата s. Его Nyāyakusumāñjali является первым систематическим описанием теистической Nyāya . Среди других его работ - « Атмататтвавивека» , « Киранавали» и « Ньяяпаришина» . Jayanta Бхатт «s Nyāyamañjari (10 век н.э.) является в основном самостоятельной работой. «Ньяясара » Бхасавараджны (10 век н. Э.) Представляет собой обзор философии ньяи . [49]

В более поздних работах о ньяе были приняты категории вайшешиков, и « Таркикаракша » Варадараджи (XII век н. Э.) Является заметным трактатом этой синкретической школы. «Таркабхана » Кешавы Мишры (13 век н. Э.) - еще одна важная работа этой школы. [50]

Gangeśa Упадхайя «s Tattvacintāmaṇi (14 век н.э.) является первым крупным трактатом новой школы навьего-ньяя . Его сын, Вардхамана Упадхайя «s Nyāyanibandhaprakāśa , хотя комментарий Удаяны » s Nyāyatātparyapariśuddhi , включены взгляды своего отца. Джаядева написал комментарий к Таттвачинтамани, известному как Шлока (14 век н.э.). Васудев Сарвабхаум «s Tattvacintāmaṇivyākhyā (16 век н.э.) является первой большой работой Навадвипа школы навьего-ньяя . Рагхунатхи широмань «sТаттвачинтаманидидхити и Падартхакханана - следующие важные произведения этой школы. «Ньяясутравритти » Вишванатхи (17 век н. Э.) Также является выдающимся произведением. [51] Комментарии к Tattvacintāmaṇidīdhiti Джагадиша Таркаланкара (17 век н.э.) и Гададхара Бхаттачарьи (17 век н.э.) являются двумя последними заметными работами этой школы.

Annaṁbhatta (17 век н.э.) пытался разработать последовательную систему путем объединения древних и новые школ, Prācina ньяя и навий-ньяя и вайшешиков развивать ньяя-вайшешики школы. Его Таркасанграха и Дипика - популярные руководства этой школы. [51]

Логика ньяя и ее отличия от западной логики [ править ]

«Примечательно, что логика имени этимологически связана с греческим богом logos, который обозначает как« мысль », так и« слово »или« дискурс ». Значение этой этимологической связи можно адекватно оценить, если вспомнить эту логику в его рост и развитие в западном мире, особенно в Греции, были тесно связаны с риторикой. Таким образом, логика имени имеет контрольный характер в своем применении к логике на Западе; и это может быть воспринято как указание на то, как почти из очень ее подъем, западная логика оказалась в тисках твердого формализма и как это ушло более двадцати веков для научного метода , лежащего в основе Аристотеля Органон быть выкуплена, принесла в известность и реализуется в Novum Organum изФрэнсис Бэкон (1561-1626). Термин «логика» не следует воспринимать как содержащий все эти значения европейской истории, когда он используется во фразе «индийская логика» [52].

Существенные черты логики в западной традиции хорошо отражены в следующем заявлении известного логика Алонзо Чёрча  :

"Логика - это систематическое изучение структуры предложений и общих условий достоверного вывода с помощью метода, который абстрагируется от содержания или материи предложений и имеет дело только с их логической формой. Это различие между формой и материей проводится всякий раз, когда мы различаем логическую обоснованность или достоверность рассуждения и истинность посылок, из которых оно исходит, и в этом смысле знакомо из повседневного использования. Однако точное определение различия должно быть сделано со ссылкой на конкретный язык или система обозначений, формализованный язык,которые должны избегать неточностей и систематически вводящих в заблуждение нарушений структуры и выражения, которые встречаются в обычном (разговорном или литературном) английском и других естественных языках, и должны следовать или воспроизводить логическую форму. "[53]

Таким образом, основными чертами западной логики являются: она занимается изучением «предложений», особенно их «логической формы», абстрагированной от их «содержания» или «материи». Он имеет дело с «общими условиями достоверного вывода», в которых истинность или несоответствие посылок не имеет никакого отношения к «логической обоснованности или достоверности» вывода. Это достигается за счет обращения к символическому языку, который имеет мало общего с естественными языками. Главной заботой западной логики на всем протяжении ее развития была систематизация моделей математических рассуждений, когда математические объекты рассматривались как существующие либо в независимом идеальном мире, либо в формальной области. Однако индийская логика не имеет дело с идеальными сущностями, такими как предложения, логическая истина в отличие от материальной истины,или с чисто символическими языками, которые, по-видимому, не имеют ничего общего с естественными языками.

Центральное место в индийской логике, основанной на ньяе, является эпистемология или теория познания. Таким образом, индийская логика занимается не просто аргументацией в формальной математике строгими и точными, но занимается гораздо более широкой проблемой обеспечения строгости аргументов, встречающихся в естественных науках (включая математику, которая в индийской традиции имеет атрибуты естествознания и математики). не набор контекстно-свободных формальных утверждений), а также в философском дискурсе. Вывод в индийской логике является «дедуктивным и индуктивным», «формальным, а также материальным». По сути, это метод научного исследования. Таким образом, индийская «формальная логика» не является «формальной» в общепринятом смысле: в индийской логике «форма» не может быть полностью отделена от «содержания». Фактически, очень стараются исключить из логического дискурса термины,которые не имеют ссылочного содержания. Никакое заведомо ложное утверждение не принимается в качестве посылки в действительном аргументе. Таким образом, «метод косвенного доказательства» (reductio ad absurdum ) не считается допустимым методом - ни в индийской философии, ни в индийской математике - для доказательства существования сущности, существование которой не доказуемо (даже в принципе) другими (прямыми) средствами доказательства.

Индийская логика не делает никаких попыток разработать чисто символический и независимый от содержания или «формальный язык» в качестве средства логического анализа. Вместо этого индийская логика, особенно в ее поздней фазе Навья-Ньяи, начиная с работ Гангеша Упадхьяи 14 века, разработала технический язык, основанный на естественном языке санскрите., но позволяет избежать «неточностей» и «вводящих в заблуждение нарушений», связанных с различными техническими устройствами. Этот технический язык, основанный на естественном языке санскрите, наследует определенную естественную структуру и интерпретацию, а также чувствительность к контексту исследования. С другой стороны, символические формальные системы западной логики, хотя в их структуре (скажем, в количественной оценке и т. Д.) Значительно влияют основные закономерности, различимые в европейских языках, якобы являются чисто символическими и не имеют никакой интерпретации - такие интерпретации являются предполагается, что они предоставляются отдельно в конкретном контексте конкретной области исследования, «использующей» символическую формальную систему. [54]

См. Также [ править ]

  • Аксапада Гаутама
  • Эпистемология
  • Гаутама Махариши
  • Гаутама
  • Индуистская философия
  • индуизм
  • Индийская логика
  • Список учителей Ньяи
  • Навья-Ньяя
  • Нети «не то», «ни то» ( нети - это сандхи от на-ити «не так»).
  • Padārtha
  • Тарка-Санграха
  • Вайшешика
  • Śāstra pramāṇam в индуизме

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c nyСанскритско -английский словарь Айи Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  2. ^ a b c Ньяя: Британская энциклопедия индийской философии (2014)
  3. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: перспективы реальности, знания и свободы, Routledge, ISBN  978-0415800037 , страницы 171-189
  4. ^ PT Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли: к конструктивной этике постмодерна, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , стр. 223 
  5. ^ a b c Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  6. ^ a b c d DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  7. ^ a b c Гэвин Флад , Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , стр. 225 
  8. ^ Василис Vitsaxis (2009), мысль и вера, Somerset Hall Press, ISBN 978-1935244042 , стр 131 
  9. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807174 , страницы 353-357 
  10. ^ a b Оливер Лиман (2006), Ньяя, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0415862530 , страницы 405-407 
  11. ^ Jeaneane Fowler (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр 129 
  12. ^ a b Б. К. Матилал "Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания" (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
  13. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385 и далее;Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, которой придерживаются люди. ни души, ни себя, ни неизменной сущности. ";Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах , страницы 2–4 
     

    Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас;
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ». 
  14. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807174 , страницы 354-355 
  15. ^ Дэвид Амбеул (1998), Онтология в индийской философии, в Энциклопедии философии Рутледж (редактор: Эдвард Крейг), Рутледж, ISBN 978-0415073103 , страницы 118-127 
  16. Зритель в Google Книгах , индуистская философия , том 32, страница 1260
  17. N Sinha (1990), Nyaya Sutras of Gotama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807488 , см. Введение, страницы i-ii 
  18. ^ a b Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. С. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  19. ^ Кеннет Крамер (январь 1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. стр. 34–. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  20. ^ a b c d Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 18-19, 35-39 
  21. ^ Б с д е е г ч я J Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5 , стр 209-10 
  22. ^ G Jha (1919), Оригинальный атеизм ньяи, в индийской мысли - Труды и труды Первого Восточного Конгресса, Том II, страницы 281-285
  23. ^ Дейл Рипе (1979), Индийская философия с момента независимости, Том 1, BR Grüner, Нидерланды, ISBN 978-9060321133 , стр. 
  24. Перейти ↑ Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: МотилалБанарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр.192 
  25. ^ Hiriyanna, М. (1993, переиздание 2000). Очерки индийской философии , Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1099-6 , стр. 245,245n 
  26. ^ a b Chattopadhyaya, D. (1986), Индийская философия: популярное введение , People's Publishing House, Нью-Дели, ISBN 81-7007-023-6 , стр.163 
  27. ^ Джеймс Лохтефельд, "Прамана" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Розен Паблишинг. ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 520-521 
  28. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 , страницы 25-26 
  29. ^ Карл Поттер и Sibajiban Bhattacharya (1994), Энциклопедия индийских философий, том 6, Princeton University Press, ISBN 978-0691073842 , стр 422 
  30. ^ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), Логическая теория и Гангеса и другие главы, в Энциклопедии индийской философии, том 6, Princeton University Press, ISBN 978-0691073842 , стр. 69-81, 178-201, 462-466 
  31. ^ Джеральд Ларсон и Рам Бхаттачарья, Энциклопедия индийских философий (редактор: Карл Поттер), том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691073019 , страницы 361-362 
  32. ^ a b c Тройский орган, Философия и личность : Восток и Запад, Associated University Presse, ISBN 978-0941664806 , страницы 91-94 
  33. ^ a b Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168 
  34. Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169 
  35. Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172 
  36. ^ a b C. Шарма, Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс , ISBN 81-208-0365-5 , страницы 192-196 
  37. ^ a b Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Розен Паблишинг. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 721 
  38. ^ a b Моньер Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, страницы 457-458
  39. ^ а б в
    • Элиот Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248; 
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  40. ^ a b c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 
  41. ^ П. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Слово и Знание, Исследование классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1-30 
  42. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , стр. 
  43. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 150 
  44. ^ G Оберхаммер (1965), Zum проблема де Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  45. ^ a b c Оригинальный санскрит: Ньяясутра , Анандашрам санскрит Грантвали, страницы 290–292;
    Английский перевод: Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 37 
  46. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1975). История индийской философии , Vol. I, Дели: МотилалБанарсидасс, ISBN 978-81-208-0412-8 , стр.365 
  47. Перейти ↑ Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: МотилалБанарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр.208 
  48. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1975). История индийской философии , Vol. I, Дели: МотилалБанарсидасс, ISBN 978-81-208-0412-8 , стр. 366 
  49. Перейти ↑ Radhakrishnan, S. Indian Philosophy , Vol. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006 г., ISBN 0-19-563820-4 , стр. 36-40 
  50. Перейти ↑ Radhakrishnan, S. Indian Philosophy , Vol. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006 г., ISBN 0-19-563820-4 , стр. 40 
  51. ^ a b Радхакришнан, S. Indian Philosophy , Vol. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006 г., ISBN 0-19-563820-4 , стр. 41 
  52. ^ Kuppuswami Шастри, S. (1951). Учебник индийской логики . Университет Османии, Цифровая библиотека Индии. Исследовательский институт Куппусвами Шастри.
  53. Перейти ↑ Alonzo, Church (1959). " ' Логика', в Encyclopaedia Britannica, XIV издание, Чикаго 1959". Журнал символической логики . 23 (1): 22–29. DOI : 10.2307 / 2964454 . ISSN 0022-4812 . JSTOR 2964454 .  
  54. ^ Матилал, Бимал Кришна . «Индийский подход к логике» (PDF) . cpsindia.org . Проверено 14 января 2019 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кисор Кумар Чакрабарти (1995), Определение и индукция: историческое и сравнительное исследование , University of Hawaii Press, ISBN 9780585309538 , OCLC 45728618  
  • Гангеса (2010), Классическая индийская философия индукции: точка зрения Ньяи , (Переводчик: Кисор Кумар Чакрабарти), ISBN 9780739147054 , OCLC 665834163  
  • Ганга (2020), Таттва-чинта-мани («Драгоценность»), перевод Стивена Филлипса, Драгоценность размышлений об истине об эпистемологии . 3 тома, Лондон: Блумсбери.
  • Гопи Кавирадж (1961), Источники истории и библиографии литературы ньяя-вайшешика , Индийские исследования: прошлое и настоящее, OCLC 24469380 
  • Артур Кейт (1921), индийская логика и атомизм: экспозиция систем Nyāya и Vaiçeṣika , Greenwood Press, OCLC 451428 
  • Bimal Matilal (1977), История индийской литературы - Nyāya-Vaiśeṣika , Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447018074 , OCLC 489575550  
  • Стивен Филлипс (2012), Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы Ньяя , Routledge, ISBN 978-0415895545 , OCLC 701015636  
  • Карл Поттер (1977), индийская метафизика и эпистемология: традиция Nyāya-Vaiśeṣika до Gageśa , Princeton University Press, OCLC 3933891 

Школа Навья-Ньяя

  • Bimal Matilal, Доктрина отрицания Navya-nyāya: семантика и онтология отрицательных утверждений , Harvard University Press, OCLC 606911358 
  • Дэниел Х. Х. Ингаллс , Материалы для изучения логики Навья-ньяи , Harvard University Press, OCLC 1907221 

Внешние ссылки [ править ]

  • Залта, Эдвард Н. (ред.). «Эпистемология в классической индийской философии» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Залта, Эдвард Н. (ред.). «Философия Навья-Ньяя» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  • «Ньяя» . Интернет-энциклопедия философии .
  • Лекции о Ньяе Оксфордский центр индуистских исследований, Оксфордский университет
  • Ганери, Джонардон , Эдвард Н. Залта (редактор), «Аналитическая философия в Индии раннего Нового времени» , Стэнфордская энциклопедия философии .