Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о философской школе. Для журнала статистики см. Sankhya (журнал) .

Часть серии по
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Подшколы
Smartist
Вайшнавиты
Шиваит
Учителя ( ачарьи )
Ньяя
Mīmāṃsā
Адвайта
Вишиштадвайта
Двайта
  • Мадхва
Achintyabhedabhed
  • Чайтанья Махапрабху
Двайтадвайт
  • Нимбарка
Шуддхадвайта
  • Валлабха
Акшар-Пурушоттам Даршан
  • Сваминараян
  • Тантра
  • Шакта
  • Абхинавагупта
  • Нигамананда Парамаханса
  • Рампрасад Сен
  • Бамакхепа
  • Камалаканта Бхаттачарья
  • Анандамайи Ма
Другие
Санкхья
  • Капила
Йога
  • Патанджали
Вайшешика
  • Канада , Прашастапада
Основные тексты
  • Шрути
  • Смрити
Веды
  • Ригведа
  • Яджурведа
  • Самаведа
  • Атхарваведа
Упанишады
  • Основные Упанишады
  • Малые Упанишады
Другие писания
  • Бхагават Гита
  • Агама (индуизм)
  • Вачанамрут
Шастры и сутры
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Пураны
  • Дхарма Шастра
  • Артха Шастра
  • Камасутра
  • Наалаира Дивья Прабхандхам
  • Тирумураи
  • Шива Самхита
  • индуизм
  • Другие индийские философии
  • v
  • т
  • е

Санкхья ( санскрит : सांख्य , IAST : санкхья ) - одна из шестишкол астики индуистской философии . [1] [2] [3] Это больше всего связано сошколой йоги индуизма , и это оказало влияние на другие школы индийской философии. [4] Он составляет теоретическую основу йоги . Санкхья - этофилософия перечисления , эпистемология которойпринимает три из шести праман («доказательств») в качестве единственного надежного средства обретения знания. К ним относятсяпратьякша (« восприятие »), анумана (« вывод ») и шабда ( аптавачана , что означает «слово / свидетельство надежных источников»). [5] [6] [7] Эта древняя школа, которую иногда называют одной из рационалистических школ индийской философии , полагалась на разум исключительно, но сильно. [8] [9] Это традиционно рассматривается как теистическая философия, поскольку признает авторитет Вед.

Санкхья сильно дуалистична и исторически была теистической или нетеистической, с некоторыми поздними атеистическими авторами, такими как автор санкхья-сутр. [10] [11] [12] [13] Философия санкхьи рассматривает вселенную как состоящую из двух независимых реальностей: пуруша (« сознание ») и пракрити (« материя »). Эти две реальности существуют параллельно, не влияя друг на друга.

Джива («живое существо») - это состояние, в котором пуруша в той или иной формесвязан с пракрити . [14] Это слияние, утверждают исследователи санкхьи, привело к появлению буддхи («интеллекта») и ахамкары («эго»). Ум и мысли, которые появляются в уме, также считаются частью пракрити . Вселенная описывается этой школой как созданнаясущностями пуруша-пракрити, наполненными различными комбинациями различных элементов, чувств, чувств, активности и ума. [14]Во время состояния дисбаланса одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая некую форму рабства, особенно ума. Конец этого дисбаланса и рабства в школе санкхьи называется освобождением или кайвальей . [15]

Философы санкхьи не считают существование Бога или высшего существа важным. Санкхья отрицает в окончательную причину из Ишвары . [16] Хотя школа санкхьи считает Веды надежным источником знаний, согласно Полю Деуссену и другим ученым , это атеистическая философия . [17] [18] Ключевое различие между школами санкхьи и йоги, государственные ученые [18] [19], состоит в том, что школа йоги принимает «личное, но по существу неактивное божество» или «личного бога». [20] Однако Радханатх Пхукан во введении к своему переводуСанкхья-карика Ишваракришны утверждает, что комментаторы, которые рассматривают непроявленное как бессознательное, совершают ошибку, считая санкхью атеистической, хотя санкхья столь же теистична, как и йога. [21]

Философия санкхьи известна своей теорией гун («качеств, врожденных склонностей»). [22] Гуны , как он учит, - это три гунны материи:

  1. Саттва : гуна добра, сострадания, спокойствия и позитива.
  2. Раджас : гуна активности, хаоса, страсти и импульсивности, потенциально хороших или плохих.
  3. Тамас : гуна тьмы, невежества, тупости, лени, летаргии и негатива.

Санкхья учит, что вся материя ( пракрити ) имеет эти три гуны , причем в разных пропорциях. Каждая гуна доминирует в определенное время дня. Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то в природе и определяет развитие жизни. [23] [24] Теория санкхья гун широко обсуждалась, развивалась и уточнялась различными школами индийской философии. Философские трактаты санкхьи также повлияли на развитие различных теорий индуистской этики. [4]

Этимология [ править ]

Sāṃkhya (सांख्य) или sākhya , также транслитерируемое как s amkhya и s ankhya , соответственно, является санскритским словом, которое, в зависимости от контекста, означает «считать, считать, перечислять, вычислять, обдумать, рассуждать, рассуждать с помощью числового перечисления, относящегося к к числу, рациональному '. [25] В контексте древнеиндийской философии санкхья относится к философской школе в индуизме, основанной на систематическом перечислении и рациональном исследовании. [26]

Историческое развитие [ править ]

Слово санкхья означает «эмпирический» или «относящийся к числам». [27] Хотя этот термин раньше использовался в общем смысле метафизического знания, [28] в техническом смысле он относится к школе мысли санкхья, которая превратилась в сплоченную философскую систему в первые века нашей эры. [29] Система санкхьи называется так, потому что «перечисляет» двадцать пять таттв или истинных принципов; и его главная цель - осуществить окончательное освобождение двадцать пятой таттвы, то есть пуруши или души ». [27]

Истоки [ править ]

Некоторые ученые XIX и XX веков предположили, что санкхья может иметь неведическое происхождение. Ричард Гарбе, христианский миссионер, писал в 1898 году: «Происхождение системы санкхьи проявляется в надлежащем свете только тогда, когда мы понимаем, что в тех регионах Индии, которые были мало подвержены влиянию брахманизма [политическая коннотация, данная христианским миссионером], первые Была предпринята попытка разгадать загадки мира и нашего существования только с помощью разума. Ибо философия санкхьи по своей сути не только атеистична, но и враждебна Ведам ». [30] Дандекар аналогичным образом писал в 1968 году: «Происхождение санкхьи следует проследить до доведической неарийской мыслительной совокупности». [31]

Некоторые ученые не согласились с этой точкой зрения. Сурендранатх Дасгупта , например, заявил в 1922 году, что санкхью можно проследить до таких Упанишад, как Катха Упанишад , Шветашватара Упанишад и Майтраяния Упанишад , и что «существующая санкхья» - это система, которая объединяет доктрину о постоянстве Упанишад с мгновенность буддизма и доктрина релятивизма джайнизма. [32]

Артур Кейт в 1925 году сказал: «[То, что] санкхья обязана своим происхождением эпическому наследию Вед, Упанишад, совершенно очевидно» [33], и «Самкхья наиболее естественным образом проистекает из предположений Вед, Брахманов и Упанишад». . [34]

Джонстон в 1937 году проанализировал доступные на тот момент индуистские и буддийские тексты о происхождении санкхьи и написал: «Его происхождение лежало в анализе личности, проведенном в брахманах и ранних Упанишадах, сначала с целью убедиться в действенности их. жертвенные обряды, а позже - для того, чтобы раскрыть смысл спасения в религиозном смысле и методы его достижения. Здесь - в Каушитаки Упанишаде и Чандогья Упанишаде - можно найти зародыши двух основных идей классической санкхьи ». [35]

Чандрадхар Шарма в 1960 году утверждал, что санкхья вначале была основана на теистическом абсолюте Упанишад, но позже, под влиянием джайнской и буддийской мысли, она отвергла теистический монизм и удовлетворилась спиритуалистическим плюрализмом и атеистическим реализмом. Это также объясняет, почему некоторые из более поздних комментаторов санкхьи, например Виджнанабхиксу в шестнадцатом веке, пытались возродить более ранний теизм в санкхье. [36] : 137

Более поздняя стипендия предлагает другую перспективу. Ружа в 2006 году [37], например, пишет: «Санкхья имеет очень долгую историю. Его корни уходят глубже, чем позволяют нам увидеть текстовые традиции. Древний буддист Ашвагхоша (в своей « Будда-Карита» ) описывает Арану Каламу , учителя молодого Будды (ок. 420 г. до н. Э.), Как последователя архаической формы санкхьи. [37]

Энтони Уордер в 2009 году говорит, что школы санкхьи и мимамсы, по всей видимости, были созданы до традиций шрамана в Индии (~ 500 г. до н.э.), и он обнаруживает, что санкхья имеет ведическое происхождение. Уордер пишет: «[Санкхья] действительно считалась небрахманической и даже антиведической по своему происхождению, но нет никаких материальных доказательств этому, за исключением того, что это сильно отличается от большинства ведических спекуляций - но это (само по себе) совершенно безрезультатно. Предположения о направлении санкхьи можно найти в ранних Упанишадах. [38]

Микель Берли в 2012 году говорит, что взгляд Ричарда Гарбе 19 века на происхождение санкхьи слаб и неправдоподобен. [39] Берли заявляет, что религиозно-культурное наследие Индии сложно и, вероятно, претерпело нелинейное развитие. [40] Санкхья не обязательно является ни ведической, ни до-ведической, ни «реакцией на брахманическую гегемонию», - утверждает Берли. [40] Наиболее правдоподобно по своему происхождению линия передачи, которая выросла и эволюционировала из комбинации аскетических традиций и ведических « гуру (учителя) и учеников». Берли предполагает, что связь между санкхьей и йогой, вероятно, является корнем этого эволюционного происхождения в ведическую эпоху Индии. [40]

Между 1938 и 1967 годами были обнаружены и опубликованы два ранее неизвестных рукописных издания Юктидипики (примерно 600–700 гг. Н. Э.). [41] Юктидипика - это древний обзор неизвестного автора, ставший наиболее важным комментарием к Самкхьякарике , которая сама по себе является ключевым текстом школы санкхья. [42] Этот комментарий, а также реконструкция эпистемологии докарика и текст эманации санкхьи (содержащий космологию-онтологию) из самых ранних Пуран и Мокшадхармы предполагают, что санкхья как техническая философская система существовала примерно с прошлого века до нашей эры до первых веков. нашей эры. Юктидипикапредполагает, что гораздо больше древних ученых внесли вклад в происхождение санкхьи в древней Индии, чем было известно ранее, и что санкхья была полемической философской системой. Однако почти ничего не сохранилось от веков, когда жили эти древние учёные санкхьи. [41] Ларсон, Бхаттачарья и Поттер утверждают, что переход санкхьи от спекуляций к нормативной концептуализации намекает - но не окончательно доказывает - что санкхья может быть самой старой из индийских технических философских школ (например, ньяя , вайшешика и буддийская онтология). тот, который со временем эволюционировал и повлиял на технические аспекты буддизма и джайнизма . [41]Эти ученые прослеживают самые ранние ссылки на идеи санкхьи (обозначенные как среды прото-санкхьи) в составе Чандогья Упанишад (~ 800–600 гг. До н. Э.). Собственно философия санкхьи начинается с прекарика- санкхьи (около 100 г. до н.э. - 200 г. н.э.). [42]

Основатели [ править ]

Мудрец Капила традиционно считается основателем школы санкхья. [43] Неясно, в каком веке I тысячелетия до нашей эры жил Капила. [44] Капила появляется в Ригведе , но контекст подсказывает, что это слово означает «красновато-коричневый цвет». И Капила как «провидец», и термин санкхья появляются в гимнах раздела 5.2 в Шветашватара-упанишаде (~ 300 г. до н.э.), предполагая, что истоки философии Капилы и санкхьи могут предшествовать ей. Во многих других древнеиндийских текстах упоминается Капила; Например, Баудхаяна Грихьясутра в главе IV.16.1 описывает систему правил аскетической жизни, приписываемых Капиле, под названием Капила Санньяса Видха . [44]В китайском переводе VI века н.э. и других текстах Капила постоянно упоминается как аскет и основатель школы, упоминается Асури как наследник учения, а гораздо более поздний ученый по имени Панчасикха [45] - как ученый, который систематизировал его, а затем широко помог. распространять свои идеи. В этих текстах Ишваракришна определен как тот, кто суммировал и упростил теорию санкхьи Панчасикхи много веков спустя (примерно 4-5 века н.э.) в той форме, которая была затем переведена на китайский Парамартхой в 6 веке нашей эры. [44]

Возникновение как отдельная философия [ править ]

Вначале это было только «Я» в форме личности (пуруши). Он, оглянувшись, не увидел ничего, кроме своего Я ( Атмана ). Сначала он сказал: «Это Я», поэтому он стал Я по имени.

- Брихадараньяка Упанишада 1.4.1 [46] [47]

Ранние тексты ведического периода [48] содержат ссылки на элементы философии санкхьи. Однако идеи санкхьи не превратились в отдельную законченную философию. [42] Ранняя фаза прото-санкхья последовали ранними Упанишады, примерно от 800 до 700 г. до н.э., в котором аскетическая духовность и монашеский ( шраман и йатите ) традиции вошли в моду в Индии. Именно в этот период, как утверждают Ларсон, Бхаттачарья и Поттер, древние ученые объединили идеи прото-санкхьи с систематической методологией рассуждений (эпистемологией) и начали вырабатывать концепции духовного знания ( видья, гьяна, вивека ), что сделало санкхью более развивающейся. , всеобъемлющая философия. [49]Эти развивающие идеи можно найти в таких текстах, как Чхандогья Упанишада . [49]

Примерно в V веке до нашей эры мысли санкхьи из различных источников начали сливаться в отдельную целостную философию. [50] Философские тексты , такие как Катх упанишаде в стихах 3.10-13 и 6.7-11 описывает хорошо определенную концепцию пурушей и других концепции санкхьи, [51] шветашватар-упанишад в главе 6.13 описывает санкхью с философией йоги, и Бхагавадгитом в книге 2 излагаются аксиологические значения санкхьи, тем самым предоставляя текстовые доказательства терминологии и концепций самкхья. [52] Катха-упанишада рассматривает Пурушу (космический дух, сознание) как то же самое, что и индивидуальная душа ( Атман , Самость). [51] [53]

Mokshadharma глава Шанти Парва (Книга мира) в Махабхарате эпоса, состоит между 400 г. до н.э. до 400 CE, объясняет идеи санкхьи наряду с другими дошедших до философий, а затем перечисляются многочисленные ученые в знак признания их философскими вкладов в различных индийских традиций, в нем можно узнать по крайней мере трех ученых санкхьи - Капилу, Асури и Панчасикху. [41] [54] 12-я глава буддийского текста « Буддхакарита» предполагает, что философские инструменты санкхьи для надежного рассуждения были хорошо сформированы примерно в V веке до нашей эры. [41]

Санкхья и йога впервые упоминаются вместе в главе 6.13 «Шветашватра-упанишад» [52] как санкхья-йога-адхигамья (буквально «быть понятым с помощью правильного рассуждения и духовной дисциплины»). [55] Бхагавад Гита отождествляет санкхью с пониманием или знанием. [56] Три гуны также упоминаются в Гите, хотя они не используются в том же смысле, что и в классической санкхье. [57] Гита Интегрируется санкхья думал с преданностью ( бхакти ) в теистических школ и безличного Брахмана в Веданте . [58]

Согласно Руже, около 2000 лет назад «санкхья стала представительной философией индуистской мысли в индуистских кругах» [37], оказав влияние на все направления индуистской традиции и индуистских текстов. [37]

Ведические влияния [ править ]

Идеи, которые были развиты и ассимилированы в классическом тексте санкхьи, Санкхьякарика , просматриваются в более ранних индуистских писаниях, таких как Веды, Упанишады и Бхагавад-Гита . [50] [59] Самое раннее упоминание о дуализме находится в Ригведе , тексте, который был составлен во втором тысячелетии до нашей эры, [60] в различных главах.

Насадия Сукта (Гимн небесконечности, происхождения вселенной):

Тогда не было ни небытия, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что взбудоражило? Где? В чьей защите?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков дня и ночи;
Тот безветренно дышал своим собственным порывом;
Кроме этого не было ничего кроме этого.

Сначала тьма была скрыта тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, было покрыто пустотой;
Тот появился силой тепла;

Кто на самом деле знает? Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, когда была создана эта вселенная.
Кто тогда знает, откуда он возник?

Создал ли его воля Бога, или Он был нем;
Возможно, он сформировался, а может, и нет;
Только Тот, кто надзирает на высших небесах, знает,

Только Он знает, или, возможно, Он не знает.

- Ригведа 10.129 (сокращенно, Тр: Крамер / Христиан) [61] Этот гимн является одним из корней санкхьи. [62]

На мифическом уровне, дуализм встречается в Индре - Вритр мифе главы 1.32 в Ригведе. [63] Перечисление, этимологический корень слова санкхья, встречается во многих главах Ригведы, таких как 1.164, 10.90 и 10.129. [62] Ларсон, Бхаттачарья и Поттер заявляют, что вероятные корни философских предпосылок, дуализма духа и материи, медитативных тем и религиозной космологии в философии санкхьи находятся в гимнах 1.164 (Гимны Риддла) и 10.129 (Гимны Насадии). [62] Однако в этих гимнах представлены только наброски идей, а не конкретные теории санкхьи, и эти теории развивались в гораздо более поздний период. [62]

Гимны Риддла Ригведы, известные своими многочисленными перечислениями, структурной симметрией языка в стихах и главах, загадочной игрой слов с анаграммами, которые символически изображают параллелизм в ритуалах и космосе, природе и внутренней жизни человека. [64] Этот гимн включает в себя перечисление (подсчет), а также серию двойственных концепций, цитируемых ранними Упанишадами. Например, гимны 1.164.2 - 1.164-3 упоминают «семь» несколько раз, что в контексте других глав Ригведы было истолковано как относящееся как к семи жрецам в ритуале, так и к семи созвездиям в небе, весь гимн это загадка, которая рисует ритуал, а также солнце, луну, землю, три сезона, преходящую природу живых существ, течение времени и духа. [64][65]

Семеро на одноколесной колеснице ярмо бегут; Имея семь имен, его рисует единственный Курсер.
Трехнефное колесо, крепкое и нерушимое, на котором покоятся все эти миры бытия.
У семи [священников], сидящих на семиколесной повозке, есть лошади, по семь в каждой, которые тянут их вперед.
Семь сестер вместе поют хвалебные песни, в которых хранятся имена семи коров.
Кто видел его, когда он [Солнце / Агни] возродился, видел, как бескостный [дух] поддерживает костное [тело]?
Где кровь земли, жизнь, дух? Кто подойдет к тому, кто знает, чтобы спросить об этом?

-  Ригведа 1.164.2 - 1.164.4, [66]

Глава 1.164 задает ряд метафизических вопросов, таких как «Что такое Единый в форме Нерожденного, создавший шесть миров мира?». [67] [68] Дуалистические философские рассуждения затем следуют в главе 1.164 Ригведы, особенно в хорошо изученном гимне «Аллегория двух птиц» (1.164.20 - 1.164.22), гимне, который упоминается в Мундака Упанишад и другие тексты. [64] [69] [70] Две птицы в этом гимне были интерпретированы как означающие различные формы дуализма: «солнце и луна», «два искателя разных видов знания» и «тело и тело». атман ". [71] [72]

Две птицы с белыми крыльями, связанные узами дружбы, обнимают одно и то же дерево.
Один из двоих ест сладкий инжир; другой не ест.
Где эти прекрасные Птицы непрестанно поют свою долю вечной жизни и священные соборы,
Там Могущественный Хранитель Вселенной, Который, мудрый, вошел в меня простодушных.
Дерево, на котором прекрасные Птицы едят сладость, где все они отдыхают и производят потомство,
На его вершине говорят, что смоква сладка, тот, кто не знает Отца, не достигнет его.

-  Ригведа 1.164.20 - 1.164.22, [73]

Акцент двойственности между существованием (сел) и несуществование (ASAT) в Nasadiya суктах из Rigveda похоже на vyakta- авйакт (манифест-непроявлен) полярность в санкхье. Гимны о Пуруне, возможно, также повлияли на санкхью. [74] Понятие буддхи или махата в санкхье похоже на понятие хираньягарбха , которое появляется как в Ригведе, так и в Шветашватара-упанишаде . [75]

Упанишадические влияния [ править ]

Выше чувств стоит объекты чувств. Выше, чем объекты чувств, стоит ум. Выше ума стоит интеллект. Выше интеллекта стоит великое «я». Авьяктам стоит выше великого «я» . Выше Авьякты стоит Пуруша. Выше этого нет ничего. Он конечная цель и высшая точка. Во всех существах обитает этот Пуруша как Атман (душа), невидимый, скрытый. Его видят только самые тонкие мысли, второстепенные из тех мыслителей, которые видят тонкое.

- Катха Упанишады 3.10-13 [76] [77]

Древнейшие из основных Упанишад (ок. 900–600 гг. До н. Э.) Содержат предположения в духе классической философии санкхьи. [50] Концепция ахамкары в санкхье может быть прослежена до понятия ахамкара в главах 1.2 и 1.4 Брихадараньяка Упанишад и главе 7.25 Чандогья Упанишад . [50] Саткарьявада, теория причинности в санкхье, прослеживается до стихов в шестой главе, которые подчеркивают примат сат (бытия) и описывают творение из него. Идея о том, что три гуны или атрибуты влияют на творение, встречается как в Чандогья, так и в Шветашватара-упанишадах . [78] Мудрецы УпанишадЯджнавалкья и Уддалака Аруни развили идею о том, что чистое сознание - это самая сокровенная сущность человека. Пуруша санкхьи мог развиться из этой идеи. Перечисление таттв в санкхье также можно найти в Тайттирия-упанишаде , Айтарейя-упанишаде и диалоге Яджнавалкья-Майтри в Брихадараньяка-упанишаде. [79]

Буддийские и джайнистские влияния [ править ]

Буддизм и джайнизм развились в восточной Индии к 5 веку до нашей эры. Вероятно, что эти философские школы и самые ранние школы санкхьи влияли друг на друга. Выдающееся сходство между буддизмом и санкхьей заключается в большем упоре на страдание ( дуккха ) как на основе их соответствующих сотериологических теорий, чем в других индийских философиях. [80] Тем не менее, в более поздних произведениях санкхьи страдание кажется центральным, что, вероятно, предполагает буддийское влияние. Элиаде , однако, представляет альтернативную теорию о том, что санкхья и буддизм со временем развили свои сотериологические теории, извлекая выгоду из их взаимного влияния. [80]

Точно так же джайнская доктрина множественности индивидуальных душ ( дживы ) могла повлиять на концепцию множественных пуруш в санкхье. Однако Герман Якоби, индолог, считает, что нет особых оснований предполагать, что понятие Пуруши в санкхье зависело исключительно от понятия дживы в джайнизме. Более вероятно, что санкхья была сформирована многими древними теориями души в различных ведических и не ведических школах. [80]

Это провозглашается вам Йогой мудрости санкхьи. Услышьте теперь об объединенной мудрости, с которой, Партха, вы сбросите узы кармы.

- Бхагавад Гита 2.39 [81]

Ларсон, Бхаттачарья и Поттер утверждают, что весьма вероятно, что ранние доктрины санкхьи, обнаруженные в самых старых Упанишадах (~ 700-800 гг. До н.э.), обеспечили контекстуальные основы и повлияли на буддийские и джайнские доктрины, и они стали одновременными, родственными интеллектуальными движениями с санкхья и другими школами Индуистская философия. [82] Об этом свидетельствуют, например, ссылки на санкхью в джайнской литературе древних и средневековых эпох. [83]

Исходный материал [ править ]

Тексты [ править ]

Самый ранний из сохранившихся авторитетных текстов по классической философии санкхьи - это Санкхья-карика (ок. 200 г. н. Э. [84] или 350–450 г. н. Э. [58] ) Ишваракши. [58] Вероятно, в первые века нашей эры были и другие тексты, однако ни один из них не доступен сегодня. [85] Ишваракша в своей Карике описывает последовательность учеников от Капилы, через Исури и Панчашикху к самому себе. В тексте также содержится ссылка на более раннюю работу по философии санкхьи под названием «Шатантра» (наука о шестидесяти предметах), которая сейчас утеряна. [58] Текст был импортирован и переведен на китайский язык примерно в середине 6 века нашей эры. [86] ЗаписиАль Бируни , персидский посетитель Индии в начале 11 века, предполагает, что Самкхьякарика был установленным и окончательным текстом в Индии в его времена. [87]

Самкхьякарика включает дистиллированные утверждения по эпистемологии, метафизике и сотериологии школы санкхья. Например, с четвертого по шестой стихи текста изложены эпистемологические предпосылки, [88]

Восприятие, вывод и правильное утверждение признаются тройным доказательством; ибо они (все признают, и) включают каждый способ демонстрации. Эта вера в то, что должно быть доказано, проистекает из доказательства.

Восприятие - это определение определенных объектов. Вывод, который бывает трех видов, предполагает аргумент и выводит то, что он аргументирует. Правильное утверждение - это истинное откровение ( Апта вачана и Шрути , свидетельство надежного источника и Вед).

Ощутимые объекты становятся познанными посредством восприятия; но именно посредством умозаключений или рассуждений достигается знакомство с вещами, превосходящими чувства. Истина, которую нельзя непосредственно постичь или сделать вывод из рассуждений, выводится из апта вачана и шрути .

-  Санкхья-карика, стихи 4–6, [88]

Самым популярным комментарием к «Самкхьякарике» был «Гаунапада-бхашья», приписываемый Гаунападе , поборнику философской школы Адвайта-веданты . Другие важные комментарии на карика были Yuktidīpīka (с. 6 века н.э.) и Vācaspati «s Sāṁkhyatattvakaumudī (с. CE 10 века). [89]

Sāṁkhyapravacana Сутра (с. 14 век н.э.) возобновился интерес к санкхьей в эпоху средневековья. Это считается второй по важности работой санкхьи после карики. [90] Комментарии к этому тексту были написаны Анирруддхой ( Санкхьясутравритти , ок. 15 век н. Э.), Виджнянабхикшу ( Санкхьяправачанабхашйа , ок. 16 век н. Э.), Махадевой (вриттисара, ок. 17 век н. Э.) И Нагашатрахой (Врттисара, ок. 17 век н. Э. ) [91] Согласно Сурендранатху Дасгупте , исследователю индийской философии, Чарака Самхита , древний индийский медицинский трактат, также содержит мысли из ранней школы санкхьи. [92]

Другие источники [ править ]

Текст XIII века « Сарвадаршанасанграха» состоит из 16 глав, каждая из которых посвящена отдельной школе индийской философии. 13-я глава этой книги содержит описание философии санкхьи. [93]

Утраченные текстовые ссылки [ править ]

В своих исследованиях философии санкхьи К.Ч. Бхаттачарья пишет:

Большая часть литературы санкхьи, похоже, была утеряна, и, похоже, нет преемственности традиции с древних времен до эпохи комментаторов ... Интерпретация всех древних систем требует конструктивных усилий; но, в то время как в некоторых системах, где у нас есть большой объем литературы и преемственность традиции, построение в основном носит характер перевода идей в современные концепции, здесь, в санкхье, построение во многих местах включает в себя предоставление недостающих ссылки из воображения. Это рискованная работа, но если не делать этого, нельзя сказать, что он понимает санкхью как философию. Это задача, которую нужно выполнять. Это увлекательная задача, потому что санкхья - это смелая конструктивная философия. [94]

Философия [ править ]

Эпистемология [ править ]

Школа санкхьи рассматривает восприятие, умозаключение и надежное свидетельство как три надежных средства к знанию. [5] [6]

Санкхья считал пратьякшу или днам (прямое чувственное восприятие), ануману (вывод) и шабда или аптавачану (словесное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или праманой . [5] В отличие от некоторых других школ, санкхья не считала следующие три праманы эпистемологически правильными: упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, проистекающее из обстоятельств) или анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство). [6]

  • Пратьякша (प्रत्यक्ष) означает восприятие. В индуистских текстах он бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. [95] [96] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия: [97] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеша (невербальный; правильный)Согласно древнеиндийским ученым,восприятие происходит не на основе слухов , когда орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия),Авьябхичара (не блуждает ; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что чей-то орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнения, либо из-за своего отказ наблюдать все детали, или потому что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или не наблюдаете то, что вы не хотите наблюдать). [97] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, что оспаривается другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратйакшу.(форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной) и джнаналакшанапратьякша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). [98] Кроме того, некоторые школы рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенного знания из пратьякша-пранамы , чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, заключение) и анадхьявасайю (неопределенное суждение). [99]
  • Анумана (अनुमान) означает вывод. Это описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [100] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре - это пример Анумана . [95] Во всех, кроме одной, индуистской философии [101] это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод вывода объясняется как состоящий из трех частей: пратиджня (гипотеза), хету (причина) и дриштанта (примеры). [102] Гипотеза должна быть далее разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья(идея, которую нужно доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором основывается садхья ). Вывод условно верен, если присутствует сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства ) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют вьяпти - требования, согласно которому хету (разум) обязательно и отдельно должен учитывать умозаключение во «всех» случаях, как в сапакше, так и в випакше . [102] [103] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой.(вывод). [104]
  • Шабды (शब्द) средстваопирающиеся на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [6] [105] Хириянна объясняет шабда -прамана как концепцию, которая означает надежное свидетельство эксперта. Школы, которые считают это эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и с ограниченными доступными временем и энергией он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [106] Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Это средство обретения надлежащих знаний либо устно, либо записано, но через шабду (слова). [106]Надежность источника имеет важное значение, и легитимное знание может исходить только от Шабдов из Вед . [6] [106] Разногласия между школами заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это невозможно, и поэтому Шабда не является правильным праманом . В других школах обсуждают средства установления надежности. [107]

Дуализм [ править ]

В то время как западные философские традиции , на примере Декарта , приравнивают разум к сознательному «я» и теоретизируют о сознании на основе дуализма разум / тело; Санкхья предлагает альтернативную точку зрения, тесно связанную с субстанциальным дуализмом , проводя метафизическую линию между сознанием и материей, где материя включает и тело, и ум. [108] [109]

Система санкхьи поддерживает дуализм между сознанием и материей , постулируя две «несводимые, врожденные и независимые реальности: пуруша и пракрити . В то время как пракрити - это единое целое, санкхья допускает множественность пуруш в этом мире. Неразумные, непроявленные, беспричинные, вечно активная, незаметная и вечная пракрити - единственный конечный источник мира объектов, который неявно и потенциально содержится в его недрах. Пуруша рассматривается как сознательный принцип, пассивный наслаждающийся ( бхокта ), а пракрити - это наслаждение ( бхогья). Санкхья считает, что пуруша нельзя рассматривать как источник неодушевленного мира, потому что разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Это плюралистический спиритизм, атеистический реализм и бескомпромиссный дуализм. [110]

Пуруша [ править ]

Пуруша - это трансцендентное «я» или чистое сознание. Это абсолютный, независимый, свободный, незаметный, непознаваемый через другие посредники, выше любого опыта разума или чувств и за пределами любых слов или объяснений. Оно остается чистым, «не атрибутивным сознанием». Пуруша не создается и не производит. Считается, что в отличие от Адвайта Веданты и подобно Пурва-Мимансе , санкхья верит в множественность пуруш. [111]

Пракрити [ править ]

Элементы философии санкхьи
Основная статья: Пракрити

Пракрити - это первопричина проявленной материальной вселенной - всего, кроме пуруши. Пракрити объясняет все, что является физическим, как ум, так и материю, вместе с энергией или силой. Поскольку это первый принцип ( таттва ) вселенной, он называется прадхана , но, поскольку это бессознательный и неразумный принцип, его также называют джада . Он состоит из трех основных характеристик ( тригуны ). Это:

  • Саттва - уравновешенность, тонкость, легкость, озарение и радость;
  • Раджас - динамизм, активность, возбуждение и боль;
  • Тамас - инертность, грубость, тяжесть, препятствие и леность. [110] [112] [113]

Все физические события считаются проявлениями развития пракрити, изначальной природы (из которой произошли все физические тела). Каждое живое существо или Джива представляет собой сплав пуруши и пракрити, чья душа / пуруша безгранична и не ограничена его физическим телом. Самсара, или рабство, возникает, когда пуруша не обладает различающим знанием и поэтому вводится в заблуждение относительно своей собственной идентичности, принимая себя за эго / ахамкару, которое на самом деле является атрибутом пракрити . Дух освобождается, когда пуруша постигает различное знание о разнице между сознательным пурушей и бессознательной пракрити.

Бессознательная изначальная материальность, пракрити, содержит 23 компонента, включая интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ) и ум ( манас ); интеллект, разум и эго рассматриваются как формы бессознательной материи. [114] Мыслительные процессы и умственные события осознаются только в той степени, в которой они получают свет от Пуруши. В санкхье сознание сравнивается со светом, который освещает материальные конфигурации или «формы», принимаемые умом. Итак, интеллект, после получения когнитивных структур от ума и просветления от чистого сознания, создает мысленные структуры, которые кажутся сознательными. [115]Ахамкара, эго или феноменальное «я», присваивает себе все ментальные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность разума и интеллекта, овладевая ими. [116] Но сознание само по себе не зависит от мыслительных структур, которые оно освещает. [115]

Включая ум в сферу материи, санкхья избегает одной из самых серьезных ловушек картезианского дуализма - нарушения физических законов сохранения. Поскольку разум является эволюцией материи, ментальным событиям наделяется причинная сила и, следовательно, они могут инициировать движения тела. [117]

Эволюция [ править ]

Идея эволюции в санкхье вращается вокруг взаимодействия пракрити и пуруши. Пракрити остается непроявленной, пока три гуны находятся в равновесии. Это равновесие гун нарушается, когда пракрити приближается к сознанию или Пуруши. Нарушение равновесия гун запускает эволюцию, которая ведет к проявлению мира из непроявленной пракрити. [118] Для описания этого процесса используется метафора движения железа вблизи магнита. [119]

Некоторые эволюционисты пракрити могут вызывать дальнейшую эволюцию и называются эволюционирующими. Например, интеллект, хотя сам по себе создан из пракрити, вызывает эволюцию чувства эго или ахамкары и, следовательно, является эволюционным. В то время как другие эволюции, такие как пять элементов, не вызывают дальнейшей эволюции. [120] Важно отметить, что эволюция определяется как принцип, который ведет себя как материальная причина для развития другого принципа. Итак, по определению, хотя пять элементов являются материальной причиной всех живых существ, их нельзя назвать эволюционирующими, поскольку живые существа неотделимы от пяти элементов по сути. [121]

Интеллект - это первая эволюция пракрити, которую называют махат, или великий. Это вызывает развитие чувства эго или самосознания. На эволюцию от самосознания влияет преобладание гун. Итак, преобладание саттвы вызывает эволюцию пяти органов восприятия, пяти органов действия и ума. Доминирование тамаса запускает эволюцию пяти тонких элементов - звука, осязания, зрения, вкуса и запаха из самосознания. Эти пять тонких элементов сами по себе являются эволюционирующими и вызывают создание пяти грубых элементов - пространства, воздуха, огня, воды и земли. Раджас - причина действия эволюционистов. [122] Пуруша - это чистое абсолютное сознание, вечное и неизменное. Это не продукт эволюции и не причина какой-либо эволюции.[121]

Считается, что эволюция в санкхье целенаправленная. Две основные цели эволюции пракрити - это наслаждение и освобождение Пуруши. [123] 23 эволюции пракрити делятся на следующие категории: [124]

Первозданная материяпракрити; пурушаКорневая эволюция
Внутренние инструментыИнтеллект (Буддхи или Махат), Чувство эго (Ахамкара), Ум (Манас)Evolvent
Внешние инструментыПять органов чувств (джнанендрии), пять органов действия (кармендрии)Эволют
Тонкие элементыФорма (Рупа), Звук (Шабда), Запах (Ганда), Вкус (Раса), Прикосновение (Спарша).Evolvent
Валовые элементыЗемля (Притхиви), Вода (Джала), Огонь (Агни), Воздух (Вайу), Эфир (Акаша).Эволют

Освобождение или мокша [ править ]

Высшее Благо - это мокша, которая заключается в постоянной невозможности причинения боли ... в реализации Себя как Я, чистого и простого.

—Самхьякарика I.3 [125]

Школа санкхья считает мокшу естественным поиском каждой души. В Санкхья-Карика состояния,

Как бессознательное молоко действует ради питания теленка,
так и Пракрити действует ради мокши духа.

-  Санкхья карика, стих 57 [126] [127]

Санкхья считает невежество ( авидья ) первопричиной страдания и рабства ( сансары ). Санкхья утверждает, что выход из этого страдания лежит через знание (вивека). Мокша (освобождение), согласно школе санкхьи, является результатом знания разницы между пракрити (авьякта-вьякта) и пурушей (гья). [5]

Пуруша, вечное чистое сознание, из-за невежества, отождествляет себя с продуктами пракрити, такими как интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Это приводит к бесконечным переселениям и страданиям. Однако, как только приходит осознание того, что пуруша отличается от пракрити, это больше, чем эмпирическое эго, и что пуруша является глубочайшим внутренним сознанием, Самость обретает изоляцию ( кайвалья ) и свободу ( мокша ). [128]

Другие формы санкхьи учат, что мокша достигается собственным развитием высших способностей различения, достигаемых медитацией и другими йогическими практиками. Мокша описывается учеными санкхьи как состояние освобождения, в котором преобладает гуна саттва . [15]

Причинность [ править ]

Система санкхьи основана на сат-карья-ваде или теории причинности. Согласно Саткарьяваде, следствие предшествует причине. Когда оно становится следствием, есть только видимое или иллюзорное изменение в структуре причины, а не материальное. Поскольку следствия не могут происходить из ничего, изначальная причина или основа всего рассматривается как пракрити. [129]

В частности, система санкхьи следует пракрити-паринама-ваде . Паринамаозначает, что следствие - это реальное преобразование причины. Рассматриваемая здесь причина - это пракрити или, точнее, Мула-пракрити (Изначальная Материя). Таким образом, система санкхьи является представителем эволюционной теории материи, начиная с изначальной материи. В процессе эволюции пракрити трансформируется и превращается в множество объектов. За эволюцией следует растворение. При растворении физического существования все мирские объекты снова смешиваются в пракрити, которая теперь остается недифференцированной изначальной субстанцией. Так следуют друг за другом циклы эволюции и разложения. Но эта теория сильно отличается от современных теорий науки в том смысле, что пракрити развивается для каждой дживы отдельно,отдавая индивидуальные тела и умы каждому, и после освобождения эти элементы пракрити сливаются с мула пракрити. Другая уникальность самкхьи состоит в том, что не только физические сущности, но даже ум, эго и разум рассматриваются как формы бессознательного, совершенно отличные от чистого сознания.

Санкхья предполагает, что пракрити является источником воспринимаемого мира становления. Это чистая потенциальность, которая последовательно эволюционирует в двадцать четыре таттвы или принципа. Сама эволюция возможна, потому что пракрити всегда находится в состоянии напряжения между составляющими ее нитями или гунами - саттвой, раджасом и тамасом. В состоянии равновесия трех гун, когда все три вместе составляют одно, «непроявленное» пракрити, которое невозможно постичь. Гуна - это сущность, которая может изменяться, увеличиваться или уменьшаться, поэтому чистое сознание называется ниргуной или без каких-либо изменений.

Эволюция подчиняется отношениям причинности , причем сама изначальная Природа является материальной причиной всего физического творения. Причинно- следственная теория санкхьи называется саткарья-вада (теория существующих причин) и утверждает, что на самом деле ничто не может быть создано из ничто или уничтожено в ничто - вся эволюция - это просто преобразование изначальной Природы из одной формы в другую.

Космология санкхьи описывает, как жизнь возникает во Вселенной; отношения между Пурушей и пракрити имеют решающее значение для системы йоги Патанджали . Направления мысли санкхьи можно проследить до ведических размышлений о творении. Это также часто упоминается в Махабхарате и Йогавасиште .

Взгляды на Бога [ править ]

Часть серии по
Атеизм
  • Концепции
  • История
  • Антитеизм
  • Нетеизм
  • Атеизм и религия
    ( Критика атеизма  / религии )
  • История атеизма
  • Государственный атеизм
  • Контур
Типы
  • Неявный и явный
  • Отрицательный и положительный
  • Христианин
  • Индия
  • Индуизм ( адевизм )
  • Буддист
  • Еврейский
  • Мусульманин
  • Феминистка
  • Новый атеизм
Аргументы в пользу атеизма
Против существования Бога
  • Ставка атеиста
  • Испытание злого бога
  • Судьба необразованных
  • Свободная воля
  • Бог пробелов
  • Бритва Хитченса
  • Несовместимые свойства
  • Непоследовательное откровение
  • Неверие
  • Парадокс всемогущества
  • Плохой дизайн
  • Проблема зла
  • Проблема ада
  • Чайник Рассела
  • Богословский некогнитивизм
  • Окончательный гамбит Boeing 747
Люди
  • Михаил Бакунин
  • Жан Бодрийяр
  • Альбер Камю
  • Ричард Докинз
  • Дэниел Деннетт
  • Людвиг Фейербах
  • Сэм Харрис
  • Кристофер Хитченс
  • Барон д'Гольбах
  • Бертран Рассел
Связанные позиции
Агностицизм
  • Слабый
  • Сильный
  • Агностический теизм
  • Агностический атеизм
  • Игностицизм
  • Апатизм
Безбожие
  • Антиклерикализм
  • Антирелигия
  • Свободомыслие
  • Пародия на религию
  • Посттеизм
  • Светский гуманизм
Натурализм
  • Гуманистический
  • Метафизический
  • Методологические
  • Религиозный
  • Секуляризм
  • Категория Категория
  • Портал Религиозный портал
  • ВикиПроект ВикиПроект
  • v
  • т
  • е

Санкхья принимает понятие высших «я» или совершенных существ, но отвергает понятие Бога, согласно Полю Деуссену и другим ученым [17] [18], хотя другие ученые считают, что санкхья столь же теистична, как и школа йоги . [21] [13] Согласно Раджадхьякше , классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Теоретики санкхьи утверждают, что неизменный Бог не может быть источником постоянно меняющегося мира и что Бог был лишь необходимым метафизическим предположением, требуемым обстоятельствами. [130]

Аргументы против существования Ишвары [ править ]

Согласно Синхе, философы санкхьи выдвинули следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца: [131]

  • Если допустить существование кармы , утверждение о Боге как о нравственном правителе вселенной не нужно. Ибо, если Бог навязывает последствия действий, то он может сделать это без кармы. Если, однако, предполагается, что он находится в рамках закона кармы, тогда сама карма будет источником последствий, и в Боге не будет необходимости.
  • Даже если карма отрицается, Бог все равно не может быть виновником последствий. Потому что мотивы Бога-насильника могут быть либо эгоистическими, либо альтруистическими. Нельзя считать мотивы Бога альтруистическими, потому что альтруистический Бог не создал бы мир, столь полный страданий. Если предполагается, что его мотивы эгоистичны, тогда следует думать, что у Бога есть желание, поскольку свобода действий или власть не могут быть установлены в отсутствие желания. Однако предположение, что у Бога есть желание, противоречило бы вечной свободе Бога, которая не требует принуждения к действиям. Более того, согласно санкхье, желание является атрибутом пракрити, и нельзя думать, что оно растет в Боге. Свидетельства Вед , согласно санкхье, также подтверждают это представление.
  • Несмотря на аргументы об обратном, если предполагается, что Бог по-прежнему содержит невыполненные желания, это заставит его страдать от боли и других подобных человеческих переживаний. Такой мирской Бог был бы не лучше, чем представление санкхьи о высшем «я».
  • Более того, нет никаких доказательств существования Бога. Он не объект восприятия, не существует общего утверждения, которое могло бы подтвердить его умозаключениями, и свидетельства Вед говорят о пракрити как о происхождении мира, а не о Боге.

Следовательно, Санкхья утверждал, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога.

Текстовые ссылки [ править ]

Самый старый комментарий к Самхакарике , Юктидипика, утверждает существование Бога, заявляя:

«Мы не полностью отвергаем особую силу Господа, поскольку Он принимает величественное тело и так далее. Мы подразумеваем, что нет существа, отличного от пракрити и пуруши и являющегося зачинщиком этих двух, как вы утверждаете. Следовательно, ваше мнение опровергается. Соединение между пракрити и пурушей не инициируется другим существом. [13]

Средневековый комментарий Самхакарики, такой как Санкхьяправачана Сутра в стихе No. 1.92 прямо заявляет, что существование «Ишвары (Бога) не доказано». Следовательно, в этой системе нет философского места богу-креационисту. Комментаторы этого текста также утверждают, что существование Ишвары нельзя доказать и, следовательно, нельзя допустить. [131]

Эти комментарии санкхьи постулируют, что доброжелательное божество должно создавать только счастливые существа, а не смешанный мир, как в реальном мире. [ необходима цитата ] Большинство современных академических ученых придерживаются мнения, что концепция Ишвары была включена в точку зрения ниришвары (атеистической) санкхьи только после того, как она стала ассоциироваться со школами философии Йоги , Пашупаты и Бхагаваты . Эта теистическая философия санкхьи описана в Махабхарате , Пуранах и Бхагавад-гите . [132]

Прием [ править ]

Философ Адвайта-веданты Ади Шанкара называл санкхью «главным противником» ( прадхана-малла ) Веданты. Он подверг критике точку зрения санкхьи, согласно которой причиной вселенной является неразумная Пракрити ( Прадхан ). Согласно Шанкаре, такой причиной может быть только Разумный Брахман. [36] : 242–244 Он считал философию санкхьи, изложенную в Санкхьякарике, несовместимой с учениями Вед, и считал дуализм санкхьи не ведическим. [133] Напротив, древние философы санкхьи в Индии заявляли о авторитете Вед в своих взглядах.[134]

Влияние на другие школы [ править ]

Об индийской философии [ править ]

После публикации ранее неизвестных изданий Юктидипики примерно в середине 20-го века ученые [135] предложили то, что они называют «заманчивой гипотезой», но не уверены, что традиция санкхьи может быть самой старой из индийских технических философских школ (Ньяя, Вайшешика ). [135] Вайшешик атомизм, ньяя эпистемологию может все иметь корни в ранней санкхье школе мысли; но эти школы, вероятно, развивались параллельно с развивающейся традицией санкхьи как родственные интеллектуальные движения. [135]

О йоге [ править ]

Йога тесно связана с санкхьей в ее философских основах.

Школа йоги берет свою онтологию и эпистемологию из санкхьи и добавляет к ней концепцию Ишвары . [136] Однако мнения ученых о реальных отношениях между йогой и санкхьей разделились. В то время как Якоб Вильгельм Хауэр и Георг Фейерштейн считают, что йога была традицией, общей для многих индийских школ, и ее связь с санкхьей была искусственно навязана ей такими комментаторами, как Вьяса . Йоханнес Бронкхорст и Эрик Фрауваллнер считают, что у йоги никогда не было философской системы, отдельной от санкхьи. Бронкхорст далее добавляет, что первое упоминание о йоге как об отдельной школе мысли не ранее, чемШанкара (ок. 788–820 гг. Н. Э.) [137] Брахмасутрабхашья. [138]

О тантре [ править ]

Дуалистическая метафизика различных тантрических традиций иллюстрирует сильное влияние санкхьи на тантру. Шайва-сиддханта был идентичен санкхье в ее философском подходе, за исключением добавления трансцендентной теистической реальности. [139] Кнут А. Якобсен, профессор религиоведения, отмечает влияние санкхьи на шриваишнавизм . По его словам, эта тантрическая система заимствует абстрактный дуализм санкхьи и превращает его в персонифицированный мужско-женский дуализм Вишну и Шри Лакшми . [140] Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикой Кали, стоящей на дремлющем Шивебыл вдохновлен концепцией самкхья о пракрити как о динамическом действии и Пуруши как о пассивном свидетеле. Однако санкхья и тантра разошлись во взглядах на освобождение. В то время как тантра стремилась объединить мужские и женские онтологические реальности, санкхья считала конечной целью отвлечение сознания от материи. [141]

Согласно Bagchi, в самкхья Karika (в Karika 70) идентифицирует санкхью как Тантры , [142] и его философия была одной из главных влияний как на подъеме из Тантра как орган литературы, а также Тантр садханы . [143]

См. Также [ править ]

  • Адвайта Веданта из Шанкары , не-дуалистом нити в пределах индуизма
  • Даршаны
  • Хятивада
  • Ратха Калпана
  • Тонкое тело

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Кнут Якобсен, Теория и практика йоги, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832329 , страницы 100-101
  2. ^ «Самкхья», Словарь английского языка американского наследия, пятое издание (2011 г.), цитата: «Санкхья - это система индуистской философии, основанная на дуализме, включающем основные принципы души и материи».
  3. ^ «Самкхья», Словарь колледжа Вебстера (2010), Random House, ISBN 978-0375407413 , цитата: «Санкхья - это система индуистской философии, подчеркивающая реальность и двойственность духа и материи». 
  4. ^ a b Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0754633013 , страницы 149-158 
  5. ^ а б в г Ларсон 1998 , стр. 9
  6. ^ a b c d e * Элиот Дойче (2000), в Философии религии: Индийская философия, том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248; 
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  7. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  8. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 43-46 
  9. ^ Дэвид Калупахана (1995), этике в раннем буддизме, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824817022 , стр 8, Цитата: Рациональная аргументация отождествляется с методом санкхьи, рационалистической школы, отстаивая мнениечто «ничего не выходит ничего »или то, что« бытие не может быть небытием ». 
  10. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 264
  11. ↑ Сен Гупта 1986 , стр. 6
  12. ^ Радхакришнан и Мур 1957 , стр. 89
  13. ^ a b c Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , глава 4, стр. 77 
  14. ^ a b Samkhya - Британская энциклопедия индуизма (2014)
  15. ^ a b Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 36-47 
  16. ^ Дасгупта 1922 , стр. 258.
  17. ^ a b Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 
  18. ^ a b c Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 38-39 
  19. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39, 41 
  20. ^ Др Ковур Т. Behanan (2002), Йога: Его научная основа, Dover, ISBN 978-0486417929 , страницы 56-58 
  21. ^ a b Радханатх Пхукан, Самкхья Карика Ишваракришны (Калькутта: Фирма К.Л. Мукхопадхьяй, 1960), стр. 36-40
  22. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 154-206 
  23. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265 
  24. ^ Т. Бернар (1999), индуистская философия , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1373-1 , страницы 74-76 
  25. ^ Санскритско-английский словарь saMkhya Monier-Williams, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  26. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 47-48 
  27. ^ a b Apte 1957 , стр. 1664
  28. ^ Бхаттачариа 1975 , стр. 419-20
  29. Перейти ↑ Larson 1998 , pp. 4, 38, 288
  30. ^ Ричард Гарбе (1892). Комментарий Анируддхи и оригинальные части комментария Ведантина Махадева к переводу санкхья сутр с введением в возраст и происхождение системы санкхья . стр. xx – xxi.
  31. ↑ RN Dandekar (1968).«Бог в индийской философии» в Анналах Института восточных исследований Бхандаркара . п. 444.
  32. ^ Сурендранатх Дасгупта (1975). История индийской философии . Motilal Banarsidass. п. 212. ISBN. 978-81-208-0412-8.
  33. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 31-32 
  34. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , стр. 29 
  35. ^ EH Johnston (1937), Ранняя санкхья: эссе о ее историческом развитии в соответствии с текстами, Журнал Королевского азиатского общества, том XV, страницы 80-81
  36. ^ а б Чандрадхар Шарма (2000). Критический обзор индийской философии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7.
  37. ^ а б в г Ружа 2006 .
  38. ^ Энтони Кеннеди Уордер (2009), Курс индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812444 , страницы 63-65 
  39. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 37-38 
  40. ^ a b c Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 37-39 
  41. ^ a b c d e GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 3-11 
  42. ^ a b c GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 14-18 
  43. Перейти ↑ Sharma 1997 , p. 149
  44. ^ a b c Джеральд Джеймс Ларсон и Рам Шанкар Бхаттачарья, Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 107-109 
  45. ^ «Санкхья: Часть вторая: Учителя санкхьи» . блоги sreenivasarao . 3 октября 2012 . Дата обращения 15 мая 2019 .
  46. ↑ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад , Oxford University Press, стр. 85
  47. Перейти ↑ Radhakrishnan 1953 , p. 163
  48. ^ такие как Rg Veda 1.164, 10.90 и 10.129; см. GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), The Encyclopedia of Indian Philosophies , Volume 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , стр. 5 
  49. ^ a b GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 4-5 
  50. ^ а б в г Берли 2006 , стр. 15–16.
  51. ^ a b Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 273, 288–289, 298–299 
  52. ^ a b Берли 2006 , стр. 15–18
  53. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 96
  54. ^ Мирча Элиаде и др. (2009), Йога: бессмертие и свобода , Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , страницы 392–393 
  55. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий , том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 6-7 
  56. Перейти ↑ Fowler 2012 , p. 34
  57. Перейти ↑ Fowler 2012 , p. 37
  58. ^ а б в г Кинг 1999 , стр. 63
  59. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 75.
  60. Перейти ↑ Singh 2008 , p. 185.
  61. ^
    • Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 Wikisource;
    • Перевод 1 : Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы . Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
    • Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. п. 21 . ISBN 0-8091-2781-4.
    • Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. стр.  17 -18. ISBN 978-0-520-95067-2.
  62. ^ a b c d GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 5-6, 109-110, 180 
  63. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 79.
  64. ^ a b c Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , страницы 349-359 
  65. ^ Уильям Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , страницы 245-250 
  66. ^ Оригинальный санскрит: सप्त युञ्जन्ति रथमेकचक्रमेको अश्वो वहति सप्तनामा। त्रिनाभि चक्रमजरमनर्वं यत्रेमा विश्वा भुवनाधि तस्थुः ॥२॥ इमं रथमधि ये सप्त तस्थुः सप्तचक्रं सप्त वहन्त्यश्वाः। सप्त स्वसारो अभि सं नवन्ते यत्र गवां निहिता सप्त नाम ॥३॥ Wikisource
    English Translation 1: Stephanie Jamison and Joel Brereton (2014), The Rigveda, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , страницы 349-359Английский перевод 2: Ригведа Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource 
  67. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , страницы 349-355 
  68. ^ Ригведа 1.164.6 Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource
  69. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 5, 295-296 
  70. ^ Рам Нидумолу (2013), Две птицы на дереве, издательство Berrett-Koehler, ISBN 978-1609945770 , стр.189 
  71. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , стр. 352 
  72. ↑ Анна-Тереза ​​Тименецка (2005), Логос феноменологии и феноменологии Логоса, Springer, ISBN 978-1402037061 , страницы 186-193 со сноской 7 
  73. ^ Оригинальный санскрит: द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परि षस्वजाते। तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभि चाकशीति ॥२०॥ यत्रा सुपर्णा अमृतस्य भागमनिमेषं विदथाभिस्वरन्ति। इनो विश्वस्य भुवनस्य गोपाः स मा धीरः पाकमत्रा विवेश ॥२१॥ यस्मिन्वृक्षे मध्वदः सुपर्णा निविशन्ते सुवते चाधि विश्वे। तस्येदाहुः पिप्पलं स्वाद्वग्रे तन्नोन्नशद्यः पितरं न वेद ॥२२॥ Wikisource
    English Translation 1: Stephanie Jamison and Joel Brereton (2014), The Rigveda, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , стр. 356Английский перевод 2: Rigveda 1.164 -22 Ralph Griffith (Translator), Wikisource 
  74. Перейти ↑ Larson 1998 , pp. 59, 79–81.
  75. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 82.
  76. ^ Поль Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 288-289 
  77. ^ Мишель Мари Desmarais (2008), изменяя сознание: ум, сознание и идентичность в Йога Сутры Патанджали, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120833364 , стр 25 
  78. Перейти ↑ Larson 1998 , pp. 82–84
  79. Перейти ↑ Larson 1998 , pp. 88–90
  80. ^ a b c Ларсон 1998 , стр. 91–93
  81. Перейти ↑ Fowler 2012 , p. 39
  82. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 2-8, 114-116 
  83. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 6-7, 74-88, 113-122, 315-318 
  84. ^ Багчи 1989 .
  85. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 4
  86. Перейти ↑ Larson 1998 , pp. 147–149
  87. Перейти ↑ Larson 1998 , pp. 150–151
  88. ^ a b Самкхьякарика Ишвары Кришны Генри Колбрука (переводчик), Oxford University Press, страницы 18-27;
    Санскритская оригинальная санкхья-карика с Гаудапада Бхашья , Ашубодх Видьябушанам, Кожикоде, Керала
  89. Перейти ↑ King 1999 , p. 64
  90. ↑ Eliade, Trask & White 2009 , стр. 370
  91. ^ Radhakrishnan 1923 , стр. 253-56
  92. ^ Дасгупта 1922 , стр. 213-7
  93. ^ Коуэлл и Гоф, стр. 22.
  94. ↑ KC Bhattacharya (1956). Исследования по философии санкхьи, Том 1 . п. 127.
  95. ^ a b М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16
  96. ^ B Matilal (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765 
  97. ^ a b Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168 
  98. ^ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169 
  99. ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172 
  100. ^ W Halbfass (1991), Традиция и отражение, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9 , стр. 26-27 
  101. ^ Школа Карвака - исключение
  102. ^ a b Джеймс Лохтефельд, "Anumana" в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: AM, издательство Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 46-47 
  103. ^ Карл Поттер (2002), предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 
  104. Перейти ↑ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, page 61
  105. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  106. ^ a b c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304 , стр. 
  107. ^ П. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Слово и Знание, Исследование классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1-30 
  108. Перейти ↑ Haney 2002 , p. 17
  109. ^ Isaac & Dangwal 1997 , стр. 339
  110. ^ a b Шарма 1997 , стр. 149–168
  111. ^ Sharma 1997 , стр. 155-7
  112. ^ Hiriyanna 1993 , стр. 270-272
  113. ^ Chattopadhyaya 1986 , стр. 109-110
  114. Перейти ↑ Haney 2002 , p. 42
  115. ^ a b Isaac & Dangwal 1997 , стр. 342
  116. ^ Leaman 2000 , стр. 68
  117. ^ Leaman 2000 , стр. 248
  118. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 11
  119. Перейти ↑ Cowell & Gough 1882 , p. 229
  120. Перейти ↑ Cowell & Gough 1882 , p. 221
  121. ^ a b Коуэлл и Гоф 1882 , стр. 223
  122. Перейти ↑ Cowell & Gough 1882 , pp. 222
  123. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 12
  124. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 8
  125. Перейти ↑ Sinha 2012 , p. Приложение. VI, 1
  126. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , стр. 273 
  127. ^ Оригинал санскрит: Санкхья карика Составитель и индексируется Ференц Ружи (2015), санскрит Документы Архивы;
    Самкхья-карика Ишвары Кришны, Генри Колбрука (переводчик), Oxford University Press, стр.169.
  128. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 13
  129. Перейти ↑ Larson 1998 , p. 10
  130. ^ Rajadhyaksha 1959 , стр. 95
  131. ^ a b Sinha 2012 , стр. xiii-iv
  132. ^ Кармаркара 1962 , стр. 90-1
  133. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 67-70 
  134. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , стр. 213 
  135. ^ a b c GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 10-11 
  136. Перейти ↑ Larson 2008 , p. 33
  137. ^ Исаева 1993 , с. 84
  138. Перейти ↑ Larson 2008 , pp. 30–32
  139. Перейти ↑ Flood 2006 , p. 69
  140. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 129–130
  141. ^ Kripal 1998 , стр. 148-149
  142. ^ Багчи 1989 , стр. 6
  143. ^ Багчи 1989 , стр. 10

Источники [ править ]

  • Апте, Ваман Шиварам (1957). Практический санскритско-английский словарь . Пуна: Прасад Пракашан.
  • Багчи, PC (1989), Эволюция тантр, Исследования по тантрам, Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны, ISBN 81-85843-36-8
  • Бхаттачарья, Харидас , изд. (1975). Культурное наследие Индии: Том III: Философия . Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны.
  • Берли, Микель (2006), Классическая санкхья и йога: метафизика опыта , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-39448-2
  • Чаттопадхьяя, Дебипрасад (1986), Индийская философия: популярное введение , Нью-Дели: Народное издательство, ISBN 81-7007-023-6
  • Коуэлл, ЭБ; Гоф, AE (1882), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии: Восточная серия Трубнера , 4 , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-24517-3
  • Дасгупта, Сурендранатх (1922), История индийской философии, Том 1 , Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-0412-8
  • Элиаде, Мирча ; Траск, Уиллард Рупс; Уайт, Дэвид Гордон (2009), Йога: бессмертие и свобода , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14203-6
  • Флуд, Гэвин (2006), Тантрическое тело: Тайная традиция индуистской религии , IBTauris, ISBN 978-1-84511-011-6
  • Фаулер, Джинин Д. (2012), Бхагавад-Гита: текст и комментарий для студентов , Истборн: Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5
  • Хейни, Уильям С. (2002), Культура и сознание: возвращенная литература , Нью-Джерси: Издательство Бакнеллского университета, ISBN 1611481724
  • Хирианна, М. (1993), Очерки индийской философии , Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 81-208-1099-6
  • Исаак-младший; Дангвал, Риту (1997), Труды. Международная конференция по когнитивным системам , Нью-Дели: Allied Publishers Ltd, ISBN 81-7023-746-7
  • Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1281-7
  • Якобсен, Кнут А. (2008), Теория и практика йоги: 'Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3232-9
  • Кармаркар, А.П. (1962), Религия и философия эпоса в издании С. Радхакришнана. Культурное наследие Индии, Том II , Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны, ISBN 81-85843-03-1
  • Кинг, Ричард (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль , Edinburgh University Press, ISBN 978-0-7486-0954-3
  • Крипаль, Джеффри Дж. (1998), Ребенок Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45377-4
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (1998), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения , Лондон: Мотилал Банарасидасс, ISBN 81-208-0503-8
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (2008), Энциклопедия индийских философий: Йога: философия медитации Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3349-4
  • Лиман, Оливер (2000), Восточная философия: ключевые чтения , Нью-Дели: Routledge, ISBN 0-415-17357-4
  • Майклс, Аксель (2004), индуизм: прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1
  • Радхакришнан, Сарвепалли ; Мур, Калифорния (1957), Справочник по индийской философии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press , ISBN 0-691-01958-4
  • Радхакришнан, Сарвепалли (1953), Основные Упанишады , Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея , ISBN 978-1-57392-548-8
  • Радхакришнан, Сарвепалли (1923), Индийская философия , т. II , Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-563820-4
  • Раджадхьякша, Н. Д. (1959), Шесть систем индийской философии , Бомбей (Мумбаи), OCLC  11323515
  • Ружа, Ференц (2006), Санкхья (Интернет-энциклопедия философии)
  • Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы мысли санкхья , Нью-Дели: Книги Южной Азии, ISBN 81-215-0019-2
  • Шарма, К. (1997), Критический обзор индийской философии , Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 81-208-0365-5
  • Сингх, Упиндер (2008), История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Синха, Нандлал (2012), Философия санкхьи , Нью-Дели: Hard Press, ISBN 978-1407698915
  • Циммер, Генрих (1951), Философия Индии (перепечатка 1989) , Princeton University Press

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Микель Берли (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Рутледж. ISBN 978-1-134-15978-9.
  • Джинин Д. Фаулер (2002). «Глава шестая: санкхья » . Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-93-6.
  • Хулин, Мишель (1978). Литература санкхьи . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447018999.
  • Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0503-3.
  • Мюллер, Макс (1919). Шесть систем индийской философии .

Внешние ссылки [ править ]

  • «Санкхья» . Интернет-энциклопедия философии .
  • Библиография научных работ: см. [S] для санкхьи Карла Поттера, Вашингтонский университет.
  • Самкхья и йога: введение , Рассел Киркланд, Университет Джорджии
  • Классическая самкхья и феноменологическая онтология Жан-Поля Сартра , Джеральда Дж. Ларсона, Философия Востока и Запада
  • PDF-файл Санкхьякарики Ишваркришны на английском языке
  • Лекции по санкхье , Оксфордский центр индуистских исследований, Оксфордский университет