Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Веданта ( / v ɪ д ɑː н т ə / ; Санскритский : वेदान्त, IAST : Веданта ; также Уттар мимамса ) является одним из шесть ( Астика ) школ индийской философии . Буквально означая «конец Вед », Веданта отражает идеи, которые возникли из спекуляций и философий, содержащихся в Упанишадах , или были согласованы с ними, в частности, знания и освобождение. Веданта содержит множество суб-традиций, основанных на общей текстовой связи, называемой Прастханатрайи.: Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гита .

Все школы веданты в своих рассуждениях занимаются онтологией , сотериологией и эпистемологией , но расходятся во взглядах на них . [1] [2] Основные традиции Веданты: [3]

  1. Бхедабхеда (различие и неотличие ) еще в 7 веке нашей эры [4] или даже в 4 веке нашей эры. [5] Некоторые ученые склонны рассматривать это как «традицию», а не как школу Веданты. [4]
    • Двайтадвайта или Свабхавикабхедабхеда (дуалистический недуализм), основанный Нимбаркой [6] в 7 веке нашей эры [7] [8]
    • Ачинтья Бхеда Абхеда (непостижимое единство и различие), основанный Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.) [9], распространенный Гаудия Вайшнавом.
  2. Адвайта (монистический), наиболее выдающийся Гаудапада (~ 500 г. н.э.) [10] и Ади Шанкарачарья (8 век н.э.) [11]
  3. Вишиштадвайта (квалифицированный монизм), видными учеными являются Натхамуни , Ямуна и Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.)
  4. Двайта (дуализм), основанный Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.)
  5. Суддхадвайта (чисто недвойственная), основанная Валлабхой [6] (1479–1531 гг. Н. Э.)

Современные разработки в Веданте включают неоиндуизм , [12] [13] [14] и рост Swaminarayan Сампрадая . [15] Все эти школы, за исключением Адвайта Веданты и Нео-Веданты, связаны с вайшавизмом и подчеркивают преданность по отношению к Вишну, Кришне или связанному с ними проявлению как высшей Реальности. [16] [17] Хотя Адвайта Веданта привлекла значительное внимание на Западе из-за влияния индуистских модернистов, таких как Свами Вивекананда, большинство других традиций Веданты рассматриваются как дискурсы, формулирующие форму богословия вайшнавов. [18]

Этимология и номенклатура [ править ]

Слово Веданта состоит из двух слов:

  • Веда (वेद) - относится к четырем священным ведическим текстам.
  • Анта (अंत) - это слово означает «Конец».

Слово Веданта буквально означает конец Вед и первоначально относилось к Упанишадам . [19] [20] Веданта связана с гьянакашей или разделом знания Вед, который называется Упанишадами . [21] [22] Значение Веданты впоследствии расширилось за счет включения различных философских традиций, основанных на Прастханатрайи . [19] [23]

В Упанишад можно рассматривать как конец вед в различных смыслах: [24]

  1. Это были последние литературные произведения ведийского периода.
  2. Они знаменуют собой кульминацию ведической мысли.
  3. Их учили и обсуждали в последнюю очередь, на стадии брахмачарьи (ученика). [19] [25]

Веданта - одна из шести ортодоксальных ( āstika ) школ индийской философии . [20] Его также называют Уттара Мимамса , что означает «последнее исследование» или «высшее исследование»; и часто противопоставляется Pūrva Mīmāṃsā , «бывшему исследованию» или «первичному исследованию». Пурва Миманса имеет дело с кармаканой или ритуальной частью ( Самхита и Брахманы ) Вед . [26] [27] [а]

Философия Веданты [ править ]

Общие черты [ править ]

Несмотря на различия, все школы Веданты имеют некоторые общие черты:

  • Веданта - это поиск знания Брахмана и Атмана . [29]
  • В Упанишадах , тем Бхагавадгита и Брахма - сутры составляют основу Веданты, обеспечивая надежные источники знаний ( Шрутите Шабды в Прамане ); [30]
  • Брахман , или Ишвара (Бог, Вишну), существует как неизменная материальная причина и инструментальная причина мира. Единственное исключение здесь состоит в том, что Двайта-веданта не считает Брахман материальной причиной, а только действенной причиной. [31]
  • «Я» ( Атман / Джива ) является агентом своих собственных действий ( кармы ) и получателем последствий этих действий. [32]
  • Вера в перерождение и желательность выхода из цикла перерождений (мокша) . [32]
  • Отказ от буддизма и джайнизма и выводы других ведических школ (ньяя, вайшешика, санкхья , йога и, в некоторой степени, Пурва миманса ) [32]

Прастханатрайи (Три источника) [ править ]

В Упанишадах , тем Бхагавадгита и Брахма - сутры составляют основу Веданты. Все школы Веданты проповедуют свою философию, интерпретируя эти тексты, которые в совокупности называются Прастханатрайи , буквально, тремя источниками . [21] [33]

  1. В Упанишадах , [B] или шрутите прастхан ; считал Шрути «услышанным» (и повторяющимся) основанием Веданты.
  2. Брахма Сутра , или ньяя прастхан / йукть прастхан ; считается разумным основанием Веданты.
  3. Бхагавадгит или СМРИТИ прастхан ; считается смрити (запоминающейся традицией) основой Веданты.

Брахма Сутры пытался синтезировать учение Упанишад . Разнообразие учения Упанишад потребовало систематизации этих учений. Это было сделано , вероятно , во многих отношениях в древней Индии, но единственный сохранившийся вариант этого синтеза является Брахма - сутры из Бадараяной . [21]

Все основные учителя Веданты, включая Шанкару , Бхаскару , Рамануджу , Нимбарку , Валлабху и Мадхву , составили комментарии не только к Упанишадам и Брахма-сутрам , но и к Бхагавад-гите . Бхагавадгита , из - за его синкретизм санкхьи , йоги и Упанишад мысли, играют важную роль в Ведантических мыслях. [35]

Метафизика [ править ]

Философия веданты обсуждает три фундаментальных метафизических категории и отношения между ними. [21] [36]

  1. Брахман или Ишвара : высшая реальность [37]
  2. Атман или Дживатман : индивидуальная душа, я [38]
  3. Пракрити / Джагат : [6] эмпирический мир, постоянно меняющаяся физическая вселенная, тело и материя [39]

Брахман / Ишвара - Представления о Высшей Реальности [ править ]

Шанкара, формулируя Адвайту, говорит о двух концепциях Брахмана : о высшем Брахмане как о недифференцированном Существе и о низшем Брахмане, наделенном качествами создателя вселенной. [40]

  • Пара или Высший Брахман : недифференцированный, абсолютный, бесконечный, трансцендентный, супра-реляционный Брахман, находящийся за пределами всех мыслей и слов, определяется как пара Брахман , нирвишеша Брахман или ниргуна Брахман и является Абсолютом метафизики.
  • Апара или низший Брахман : Брахман с качествами, определяемыми как апара Брахман или сагуна Брахман . Сагуна Брахман наделен атрибутами и представляет собой личный Бог религии.

Рамануджа, формулируя Вишиштадвайта Веданту, отвергает ниргуну - недифференцированный Абсолют непостижимым - и принимает теистическую интерпретацию Упанишад , принимает Брахмана как Ишвару , личного Бога, который является вместилищем всех благоприятных атрибутов, как Единую реальность. Бог Вишиштадвайта доступен преданному, но при этом остается Абсолютом с различными атрибутами. [41]

Мадхва, излагая философию Двайты, утверждает, что Вишну является верховным Богом, таким образом отождествляя Брахмана или абсолютную реальность Упанишад с личным богом, как это делал Рамануджа до него. [42] [43] Нимбарка в своей философии двайтадвата принял Брахмана и как ниргуну, и как сагуну . Валлабха в своей философии шуддхадвайты не только принимает тройную онтологическую сущность Брахмана , но также и Его проявление как личного Бога ( Ишвары ), как материи и как индивидуальные души. [44]

Отношения между Брахманом и Дживой / Атманом [ править ]

Школы Веданты различаются по своей концепции отношения, которое они видят между Атманом / Дживатманом и Брахманом / Ишварой : [45]

  • Согласно Адвайта Веданте, Атман тождественен Брахману, и нет никакой разницы. [46]
  • Согласно Вишиштадвайте , Дживатман отличается от Ишвары , хотя вечно связан с Ним как с Его гуном . [47] Единство Высшей Реальности понимается в смысле органического единства ( вишистайкья ). Только Брахман / Ишвара , как органически связанный со всем Дживатманом и материальной вселенной, является единой Высшей Реальностью. [48]
  • Согласно Двайте , Дживатман полностью и всегда отличен от Брахмана / Ишвары . [49]
  • Согласно Шуддхадвайте (чистому монизму), Дживатман и Брахман идентичны; оба, наряду с изменяющейся эмпирически наблюдаемой вселенной, является Кришной . [50]
Эпистемология в Двайте и Вишиштадвайта Веданте. Адвайта и некоторые другие школы Веданты признают шесть эпистемических средств.

Эпистемология [ править ]

Прамана [ править ]

Прамана ( санскрит : प्रमाण) буквально означает «доказательство», «то, что является средством достоверного знания». [51] Это относится к эпистемологии в индийской философии и включает изучение надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания. [52] В центре внимания Праманы - способ приобретения правильного знания, то, как человек знает или не знает, и в какой степени можно получить знание, относящееся к кому-то или чему-то. [53] Древние и средневековые индийские тексты идентифицируют шесть [c] праман как правильные средства точного знания и истин: [54]

  1. Пратьяка (восприятие)
  2. Анумана (вывод)
  3. Упамана (сравнение и аналогия)
  4. Артхапатти (постулат, вывод из обстоятельств)
  5. Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство)
  6. Abda (Священное Писание / устное свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).

Различные школы Веданты исторически расходились во мнениях относительно того, какие из шести эпистемологически достоверны. Например, в то время как Адвайт Веданта принимает все шесть pramanas , [55] Вишишта-Адвайт и двайты принимают только три pramanas (восприятие, логический вывод и свидетельство). [56]

Адвайта считает пратьякшу (восприятие) наиболее надежным источником знания, а шабда , свидетельство священных писаний, считается второстепенным, за исключением вопросов, связанных с Брахманом, где оно является единственным свидетельством. [57] [г] В Вишиштадвайте и Двайте шабда , свидетельство священных писаний, вместо этого считается наиболее достоверным средством познания. [58]

Теории причины и следствия [ править ]

Все школы веданты подписаться на теорию Satkāryavāda , [4] , что означает , что эффект предсуществующий в деле. Но есть два разных взгляда на статус «эффекта», то есть мира. Большинство школ веданты, а также санкхьи поддерживают паринамаваду , идею о том, что мир является настоящей трансформацией ( паринамой ) Брахмана. [59] Согласно Николсону (2010 , стр. 27), « Брахма-сутры придерживаются реалистической позиции Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов». В отличие от Бадараяны, ведантисты Ади Шанкары и Адвайты придерживаются другого взгляда, Вивартавады., который говорит, что следствие, мир, есть просто нереальная ( виварта ) трансформация его причины, Брахмана. [e]

Обзор основных школ Веданты [ править ]

Шанкарачарья

В Упанишадах представляют собой ассоциативный философский запрос в виде идентификации различных доктрин , а затем представлять аргументы в пользу или против них. Они составляют базовые тексты, и Веданта интерпретирует их с помощью строгого философского толкования, чтобы защитить точку зрения своей конкретной сампрадаи . [60] [61] Различные интерпретации Упанишад и их синтеза, Брахма-сутр , со временем привели к развитию различных школ Веданты.

Согласно Гэвину Фладу, хотя Адвайта Веданта является «самой известной» школой Веданты и «часто, по ошибке, считается единственным представителем ведантической мысли» [1], а Шанкара - шиваит, [62] «Веданта по сути своей богословская артикуляция вайшнавов, « [63] дискурс в широком диапазоне параметров вайшнавизма». [62] В рамках вайшнавских традиций четыре сампрада имеют особый статус [2], в то время как разные ученые классифицируют школы веданты от трех до шести [19 ] [45] [6] [64] [3] [f] как наиболее известные. [G]

  1. Бхедабхеда , еще в 7 веке нашей эры [4] или даже в 4 веке нашей эры. [5] Некоторые ученые склонны рассматривать это как «традицию», а не как школу Веданты. [4]
    • Двайтадвайта или Свабхавикабхедабхеда (Вайшнава), основанная Нимбаркой [6] в 7 веке нашей эры [7] [8]
    • Ачинтья Бхеда Абхеда (Вайшнав), основанный Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.) [9], распространенный Гаудия Вайшнавом
  2. Адвайта (монистический), многие из которых наиболее известными учеными являются Гаудапада (~ 500 г. н.э.) [10] и Ади Шанкарачарья (8 век н.э.) [11]
  3. Вишиштадвайта (Вайшнав), выдающиеся ученые - Натхамуни , Ямуна и Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.)
  4. Двайта (вайшнав), основанная Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.)
  5. Шуддхадвайта (Вайшнав), основанная Валлабхой [6] (1479–1531 гг. Н. Э.)
  6. Акшар-Пурушоттам Даршан , основанный на учении Сваминараяна (1781-1830 гг. Н. Э.) И распространенный, в первую очередь, с помощью BAPS [66] [67] [68] [69]

Бхедабхеда (различие и неотличие) [ править ]

Бхедабхеда означает «различие и неотличие» и является скорее традицией, чем школой Веданты. Школы этой традиции подчеркивают, что индивидуальное «я» ( Дживатман ) отличается от Брахмана и не отличается от него . [4] Известные фигуры в этой школе Bhartriprapancha, Нимбарка (седьмой век) [7] [8] , который основал двайта-адвайта школу, Бхаскара (восьмые-девятые век), Рамануджи учитель Yādavaprakāśa, Чайтаньи (1486-1534) , который основал Ачинтья Школа Бхеда Абхеда и Виджнянабхикшу (16 век). [70] [ч]

Двайтадвайта [ править ]

Икона Нимбаркачарьи в Ухре, Западная Бенгалия

Нимбарка (7 века) [7] [8] иногда идентифицируются с Бхаскаром , [71] выдвинул двайт-адвайт . [72] Брахман (Бог), души (чит) и материя или вселенная (ачит) рассматриваются как три одинаково реальные и вечные реальности. Брахман - повелитель (нийанта) , душа - наслаждающийся (бхокта) , а материальная вселенная - объект наслаждения (бхогья) . Брахман - это Кришна , высшая причина, всеведущее, всемогущее, всепроникающее Существо. Он действенная причинаВселенной, потому что, будучи Владыкой Кармы и внутренним правителем душ, Он создает творение, чтобы души могли пожинать плоды своей кармы . Бог считается материальной причиной вселенной, потому что творение было проявлением Его сил души (чит) и материи (ачит) ; творение - это преобразование (паринама) сил Бога. Он может быть реализован только через постоянное усилие слиться с Его природой через медитацию и преданность. [72]

Ачинтья-Бхеда-Абхеда [ править ]

Чайтанья Махапрабху

Чайтанья Махапрабху (1486 - 1533) был главным представителем Ачинтья-Бхеда-Абхеда . [73] На санскрите ачинтья означает «непостижимое». [74] Ачинтья-Бхеда-Абхеда представляет собой философию «непостижимого различия в неразличении» [75] по отношению к недвойственной реальности Брахмана - Атмана, который он называет ( Кришна ), свайам бхагаван . [76] Понятие «непостижимость» ( ачинтьятва ) используется для примирения очевидно противоречивых понятий в учениях Упанишад. Эта школа утверждает, что Кришнаявляется Бхагаван из бхакти йог , то Брахман из Джнаны йогов , и имеет божественную силу , которая немыслима. Он вездесущ и, следовательно, во всех частях вселенной (неотличимость), но он непостижимо больше (различие). Эта школа лежит в основе религиозной традиции Гаудия Вайшнавов . [75]

Адвайта Веданта (недвойственность) [ править ]

Адвайта-веданта ( IAST Advaita Vedānta ; санскрит : अद्वैत वेदान्त), предложенная Гаудападой (7 век) и Ади Шанкарой (8 век), поддерживает недвойственность и монизм. Брахман считается единственной неизменной метафизической реальностью, идентичной индивидуальному Атману . [43] С другой стороны, физический мир - это постоянно изменяющаяся эмпирическая майя . [77] [i] Абсолютный и бесконечный Атман - Брахман реализуется путем отрицания всего относительного, конечного, эмпирического и изменяющегося. [78]

Школа не принимает никакой двойственности, никаких ограниченных индивидуальных душ ( Атман / Дживатман ) и никакой отдельной безграничной космической души. Все души и их существование в пространстве и времени считаются одним и тем же единством. [79] Духовное освобождение в Адвайте - это полное понимание и осознание единства, того, что неизменный Атман (душа) такой же, как Атман во всех остальных, а также идентичен Брахману . [80]

Вишиштадвайта (квалифицированный недвойственность) [ править ]

Рамануджачарья изображен с вайшнавской тилакой и статуей Вишну.

Вишиштадвайта , выдвинутый Рамануджей (11–12 век), утверждает, что Дживатман (человеческие души) и Брахман (как Вишну ) - это разные вещи, и это различие никогда не превзойдет. [81] [82] С этой оговоркой Рамануджа также подтвердил монизм, сказав, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал для осознания тождества с Брахманом . [83] Вишиштадвайта , как и Адвайта , является недвойственной школой Веданты в квалифицированном виде, и обе начинаются с предположения, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его. [84]В отношении отношения между Брахманом и миром материи ( Пракрити ) Вишиштадвайта утверждает, что оба являются двумя разными абсолютами, метафизически истинными и реальными, ни ложными, ни иллюзорными, и что сагуна Брахман с атрибутами также реален. [85] Рамануджа утверждает, что Бог, как и человек, имеет и душу, и тело, а мир материи - это слава тела Бога. [86] Путь к Брахману ( Вична ), в соответствии с Рамануджей, является преданность благочестия и постоянной памяти о красоте и любви личного бога ( бхакти из сагун Брахмана ). [87]

Двайта (дуализм) [ править ]

Мадхвачарья

Двайта, предложенная Мадхвачарьей (13 век), основана на предпосылке дуализма. Атман (душа) и Брахман (как Вишну ) понимаются как две совершенно разные сущности. [88] Брахман - создатель вселенной, совершенный в знании, совершенный в знании, совершенный в своей силе и отличный от душ, отличный от материи. [89] [j] В Двайта Веданте индивидуальная душа должна чувствовать влечение, любовь, привязанность и полную преданность Вишну для спасения, и только Его милость ведет к искуплению и спасению. [92]Мадхва верил, что некоторые души обречены и прокляты навеки, чего нет в Адвайте и Вишиштадвайта Веданте. [93] В то время как Вишиштадвайта Веданта утверждала «качественный монизм и количественный плюрализм душ», Мадхва утверждал как «качественный и количественный плюрализм душ». [94]

Шуддхадвайта (чистый недвойственность) [ править ]

Валлабхачарья

Шуддхадвайта (чистый недуализм), предложенный Валлабхачарьей (1479–1531 гг. Н. Э.), Утверждает, что вся вселенная реальна и тонко является Брахманом только в форме Кришны . [50] Валлабхачарья согласился с онтологией Адвайта Веданты , но подчеркнул, что пракрити (эмпирический мир, тело) не отделен от Брахмана , а просто еще одно проявление последнего. [50] Все, каждый, везде - душа и тело, живое и неживое, джива и материя - это вечный Кришна . [95] Путь к КришнеВ этой школе это бхакти . Валлабха выступал против отказа от монистической санньясы как от неэффективного и защищает путь преданности ( бхакти ), а не знания ( гьяна ). Цель бхакти - отвернуться от эго, эгоизма и обмана и повернуться к вечному Кришне во всем, что постоянно предлагает свободу от сансары . [50]

История [ править ]

Историю Веданты можно разделить на два периода: один до составления Брахма-сутр, а другой, охватывающий школы, возникшие после написания Брахма-сутр .

До появления Брахма-сутр (до V века) [ править ]

Мало что известно [96] о школах Веданты, существовавших до составления Брахма-сутр (400–450 гг. Н. Э.). [97] [5] [k] Ясно, что Бадараяна, автор Брахма-сутр , не был первым человеком, систематизировавшим учения Упанишад , поскольку он цитирует шесть учителей Веданты до него - Ашмаратху, Бадари, Аудуломи, Кашакритсну , Карснаджини и Атрейя. [99] [100] Ссылки на других ранних учителей Веданты - Брахмадатту, Сундару, Пандаю, Танку и Дравидачарью - можно найти во вторичной литературе более поздних периодов. [101]Работы этих древних учителей не сохранились, но на основе цитат , приписываемых им в более поздней литературе, Шарма постулатах, Ashmarathya и Audulomi была бхедабхед ученых, Kashakrtsna и Brahmadatta было Адвайт ученых, в то время как Танька и Dravidacharya было либо ученые Адвайта или Вишишты-Адвайта. [100]

Брахма-сутры (завершены в V веке) [ править ]

Бадараяна суммировал и интерпретировал учения Упанишад в Брахма-сутрах , также называемых Веданта-сутрой , [102] [1], возможно, «написанных с точки зрения бхедабхеда-веданты». [4] Бадараяна обобщил учения классических Упанишад [103] [104] [m] и опроверг соперничающие философские школы в древней Индии. Николсон 2010 , стр. 26 Брахма-сутры заложили основу для развития философии Веданты. [105]

Брахма-сутры, хотя и приписываемые Бадараяне, скорее всего, были составлены несколькими авторами на протяжении сотен лет. [5] Оценки того, когда Сутры Брахмы были полными, различаются [106] [107], причем Накамура в 1989 г. и Николсон в его обзоре 2013 г. заявляют, что они, скорее всего, были составлены в нынешней форме около 400–450 гг. [97] [n] Исаева предполагает, что они были полными и в нынешней форме к 200 г. н.э. [108], в то время как Накамура утверждает, что «большая часть Сутры должна была существовать намного раньше». [107]

Книга состоит из четырех глав, каждая из которых разделена на четыре четверти или разделы. [21] Эти сутры пытаются синтезировать различные учения Упанишад. Однако загадочный характер афоризмов Брахма-сутр требует толкования комментариев. [109] Эти комментарии привели к образованию множества школ Веданты, каждая из которых интерпретирует тексты по-своему и создает свои собственные комментарии. [110]

Между Брахма-сутрами и Ади Шанкарой (V – VIII вв.) [ Править ]

О периоде между Сутрами Брахмы (V век н.э.) и Ади Шанкарой (VIII век н.э.) известно немногое конкретно . [96] [11] Сохранились только два сочинения этого периода: Вакьяпадия , написанная Бхарттхари (вторая половина 5-го века, [111] ), и Карика, написанная Гаудападой (начало 6-го [11] или 7-го века [96] н. ).

Шанкара в своих комментариях упоминает 99 различных предшественников своей школы. [112] Ряд важных ранних мыслителей Веданты были перечислены в Сиддхитрае Ямуначарьи (ок. 1050), Ведартхасамграхе от Рамануджи (ок. 1050–1157) и Ятиндраматадипике Шриниваса Даса. [96] Известно, что в период между составлением Брахма-сутр и жизнью Шанкары существовало по крайней мере четырнадцать мыслителей. [o]

Известным ученым этого периода был Бхартрипрапанча. Бхартрипрапанча утверждал, что Брахман един и существует единство, но это единство имеет разновидности. Ученые считают Бхартрипрапанчу одним из первых философов в линии, проповедовавшей принцип Бхедабхеды . [21]

Гаудапада, Ади Шанкара (Адвайта Веданта) (6–9 вв.) [ Править ]

Под влиянием буддизма Адвайта веданта отходит от философии бхедабхеда, вместо этого постулируя тождество Атмана с Целым ( Брахманом ),

Гаудапада [ править ]

Гаудапада (ок. VI века н.э.) [113] был учителем или более далеким предшественником Говиндапады , [114] учителем Ади Шанкары. Шанкара широко считается апостолом Адвайта Веданты . [45] Трактат Гаудапады, Карика, также известный как Манукья Карика или Агама Шастра [115], - это самый ранний из сохранившихся полных текстов Адвайта Веданты. [п]

Карика Гаудапады опиралась на Мандукья , Брихадараньяка и Чхандогья- упанишады . [119] В Карике Адвайта (недвойственность) устанавливается на рациональных основаниях ( упапатти ), не зависящих от библейских откровений; его аргументы лишены религиозных, мистических или схоластических элементов. Ученые разделились во мнениях относительно возможного влияния буддизма на философию Гаудапады. [q] Тот факт, что Шанкара, в дополнение к Брахма-сутрам , основным Упанишадам и Бхагавад-гите , написал независимый комментарий кКарика доказывает свою важность в веданской литературе. [120]

Ади Шанкара [ править ]

Ади Шанкара (788–820) подробно остановился на работе Гаудапады и более древних ученых, чтобы написать подробные комментарии к Прастханатрайи и Карике . Мандукья-упанишада и Карика были описаны Шанкарой как содержащие «воплощение сущности содержания Веданты». [120] Именно Шанкара объединил труд Гаудапады с древними Брахма-сутрами , «и придал ему locus classicus » наряду с реалистической направленностью Брахма-сутр . [121] [r] Его интерпретация, включая приписываемые ему работы, стала нормативной интерпретацией Адвайта Веданты. [122] [s]

Известным современником Шанкары был Манана Мишра , который считал Мимамсу и Веданту образующими единую систему и выступал за их сочетание, известное как Карма-гьяна-самуччая-вада . [125] [t] Трактат о различиях между школой Веданты и школой Мимамсы был вкладом Ади Шанкары. Например, Адвайта Веданта отвергает ритуалы в пользу отречения . [126]

Ранняя вайшнавская Веданта (VII – IX века) [ править ]

Ранняя вайшнавская веданта сохраняет традицию бхедабхеды , приравнивая Брахмана к Вишну или Кришне.

Нимбарка и Двайтадвайта [ править ]

Нимбарка (7 века) [7] [8] иногда идентифицируются с Бхаскаром , [71] выдвинул двайт-адвайт бхедабхеда . [72]

Бхаскара и Упадхика [ править ]

Бхаскара (8–9 века) также учил Бхедабхеду. Постулируя Упадхику , он считает, что идентичность и различие одинаково реальны. В качестве причинного принципа Брахман считается недвойственным и бесформенным чистым существом и разумом. [127] Тот же Брахман , проявленный как события, становится миром множественности. Джива - это Брахман, ограниченный умом. Материя и ее ограничения считаются реальными, а не проявлением невежества. Бхаскара защищал бхакти как дхьяну (медитацию), направленную на трансцендентный Брахман . Он опроверг идею Майии отрицал возможность освобождения в телесном существовании. [128]

Вайшнавизм Бхакти Веданта (12–16 вв.) [ Править ]

Движение бхакти в позднесредневековом индуизме началось в 7 веке, но быстро расширилось после 12 века. [129] Это было поддержано Пуранической литературой , такие как Бхагават Пурана , поэтические произведения, а также многие научных bhasyas и samhitas . [130] [131] [132]

В этот период под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья , Веданта Десика , Мадхвачарья и Валлабхачарья , возник рост вашнавских сампрадай (деноминаций или сообществ) . [133] Поэты или учителя бхакти, такие как Манавала Мамунигал , Намдев , Рамананда , Сурдас , Тулсидас , Экнатх , Тьягараджа , Чайтанья Махапрабху и многие другие, оказали влияние на распространение вайшнавизма. [134] Эти основатели вайшнавской сампрадаи бросили вызов господствовавшему в то время Шанкаре.доктрины Адвайта Веданты, особенно Рамануджи в 12 веке, Веданты Десики и Мадхвы в 13 веке, строят свою теологию на религиозной традиции Альваров ( Шри Вайшнавов ) [135] и Валлабхачарьи в 16 веке.

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм породил различные позднесредневековые движения: Рамананда в 14 веке, Шанкарадева в 15 веке и Валлабха и Чайтанья в 16 веке.

Рамануджа (Вишиштадвайта Веданта) (11–12 вв.) [ Править ]

Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.) Был самым влиятельным философом традиции Вишиштадвайты . Как философский архитектор Вишиштадвайты, он учил квалифицированному недуализму . [136] Учитель Рамануджи, Ядава Пракаша, следовал монашеской традиции Адвайты. Согласно преданию , Рамануджа не согласился с Ядавой и Адвайтой Ведантой и вместо этого последовал Натхамуни и Ямуне . Рамануджа примирила прастханатрайя с теизмом и философиями вайшнавских альварами поэтов-святых. [137] Рамануджа написал ряд влиятельных текстов, таких как бхашья на Брахма-сутры иБхагавад Гита , все на санскрите. [138]

Рамануджа представил эпистемологическое и сотериологическое значение бхакти, или преданности личному Богу (Вишну в случае Рамануджи), как средство духовного освобождения. Его теории утверждают, что существует множественность и различие между Атманом (душами) и Брахманом (метафизической, высшей реальностью), в то время как он также утверждал, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал для реализации тождества с Брахманом. [83] Вишиштадвайата составляет философскую основу шри-вайшнавизма . [139]

Рамануджа сыграл важную роль в интеграции бхакти , преданного поклонения, в предпосылки Веданты. [140]

Мадхва (Двайта Веданта) (13–14 вв.) [ Править ]

Двайта-веданта была предложена Мадхвачарьей (1238–1317 гг. Н. Э.). [u] Он представил противоположную интерпретацию Шанкары в своей Двайте, или дуалистической системе. [143] В отличие от недуализма Шанкары и квалифицированного недуализма Рамануджи, он отстаивал безоговорочный дуализм. Мадхва написал комментарии к основным Упанишадам , Бхагавад-гите и Брахма-сутре . [144]

Мадхва начал свои ведические исследования в возрасте семи лет, присоединился к монастырю Адвайта-Веданты в Дварке (Гуджарат) [145], учился у гуру Ачьютрапрекши [146], часто не соглашался с ним, оставил монастырь Адвайты и основал Двайту. [147] Мадхва и его последователи Джаятиртха и Вьясатиртха критиковали все конкурирующие индуистские философии, джайнизм и буддизм, [148] но особенно сильно критиковали Адвайта Веданта и Ади Шанкара. [149]

Двайта-веданта является теистической и отождествляет Брахмана с Нараяной, или, точнее, с Вишну, аналогично Вишиштадвайта-веданте Рамануджи. Но он более явно плюралистичен. [150] Мадхва подчеркивал различие между душой и Брахманом настолько резко, что учил, что существуют различия (1) между материальными вещами; (2) между материальными вещами и душами; (3) между материальными вещами и Богом; (4) между душами; и (5) между душами и Богом. [151] Он также выступал за разницу в степени владения знаниями. Он также выступал за различия в наслаждении блаженством даже в случае освобожденных душ, доктрина, которой нет ни в одной другой системе индийской философии. [150]

Чайтанья Махапрабху (Ачинтья Бхеда Абхеда) (16 век) [ править ]

Ачинтья Бхеда Абхеда (Вайшнав), основанный Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.) [9], был распространен Гаудия Вайшнавом . Исторически сложилось так, что Чайтанья Махапрабху основал коллективное воспевание святых имен Кришны в начале 16 века, став санньяси . [152]

Новое время (19 век - настоящее время) [ править ]

Сваминараян и Акшар-Пурушоттам Даршан (19 век) [ править ]

Akshar-Пурушоттам Даршан , который связан с философской точки Вишишта-Адвайта Рамануджи, [153] [69] [154] [v] была основана в 1801 году Сваминараян (1781-1830 CE), и является наиболее особенно современно размножают БАПС . [155] Благодаря комментаторской работе Бхадрешдаса Свами , учение Акшар -Пурушоттам было признано отдельной школой Веданты Шри Каши Видват Паришад в 2017 году [66] [67] и членами 17-й Всемирной конференции по санскриту в 2018 году. . [66] [w] [68]Свами Парамтаттвадас описывает учения Акшар-Пурушоттам как «отдельную школу мысли в более широком пространстве классической Веданты» [156], представляя учения Акшар-Пурушоттам как седьмую школу Веданты. [157]

Нео-веданта (19 век) [ править ]

Нео-веданта, по-разному называемая «индуистским модернизмом», «неоиндуизмом» и «нео-адвайтой», - это термин, обозначающий некоторые новые интерпретации индуизма , появившиеся в 19 веке [158], предположительно как реакцию на колониальное британское правление. [159] Кинг (2002 , стр. 129–135) пишет, что эти представления предоставили индуистским националистам возможность попытаться создать националистическую идеологию, чтобы помочь объединить индуистов в борьбе с колониальным угнетением. Западные востоковеды в поисках его «сущности» попытались сформулировать понятие «индуизм», основанное на единственной интерпретации Веданты как единого тела религиозных практик. [160]Это противоречило фактам, поскольку исторически индуизм и веданта всегда принимали разнообразие традиций. Кинг (1999 , стр. 133–136) утверждает, что нео-ведантическая теория «всеобъемлющей терпимости и принятия» использовалась индуистскими реформаторами вместе с идеями универсализма и перенниализма , чтобы бросить вызов полемическому догматизму иудео-христианства. Исламские миссионеры против индусов.

Неоведантисты утверждали, что шесть ортодоксальных школ индуистской философии представляют собой точки зрения на единую истину, действительные и дополняющие друг друга. [161] Халбфасс (2007 , стр. 307) рассматривает эти интерпретации как включение западных идей [162] в традиционные системы, особенно в Адвайта Веданту . [163] Это современная форма Адвайта Веданты, утверждает Кинг (1999 , стр. 135), неоведантисты включили буддийскую философию в состав традиции Веданты [x], а затем утверждали, что все мировые религии одинаковы ». недуалистическая позиция как «философия вечности», игнорирующая различия внутри и вне индуизма. [165] СогласноGier (2000 , с. 140), нео-веданта - это Адвайта-веданта, которая принимает универсальный реализм:

Рамакришна, Вивекананда и Ауробиндо были названы неоведантистами (последний назвал это реалистической Адвайтой), и это воззрение Веданты отвергает идею Адвайтинов о том, что мир иллюзорен. Как выразился Ауробиндо, философам необходимо перейти от «универсального иллюзионизма» к «универсальному реализму» в строгом философском смысле, предполагающем, что мир полностью реален.

Главным инициатором в популяризации этого Универсалистской и Perennialist интерпретации Адвайта Веданты был Вивекананда , [166] , который играет важную роль в возрождении индуизма . [167] Он также сыграл важную роль в распространении Адвайта-веданты на Запад через Общество Веданты , международное подразделение Ордена Рамакришны . [168] [ необходима страница ]

Критика лейбла Neo-Vedanta [ править ]

Николсон (2010 , стр. 2) пишет, что попытки интеграции, которая стала известна как нео-веданта, были очевидны уже между 12 и 16 веками -

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое различные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [y]

Матилал критикует неоиндуизм как причуду, разработанную вдохновленными Западом западными индологами, и объясняет это ошибочным западным восприятием индуизма в современной Индии. В своей резкой критике этой школы рассуждений Матилал (2002 , стр. 403–404) говорит:

Так называемое «традиционное мировоззрение» на самом деле является конструкцией. История Индии показывает, что сама традиция была застенчивой и критически настроенной по отношению к себе, иногда открыто, а иногда скрытно. Он никогда не был свободен от внутренних противоречий из-за неравенства, сохраняющегося в иерархическом обществе, а также без конфронтации и вызовов на протяжении всей своей истории. Следовательно, Ганди, Вивекананда и Тагор были не просто «трансплантатами» западной культуры, продуктами, возникшими исключительно в результате конфронтации с Западом. ... Довольно странно, что, хотя романтическая мечта ранних индологов об открытии чистой (и, вероятно, примитивной, по мнению некоторых) формы индуизма (или буддизма, в зависимости от обстоятельств) сейчас дискредитирована во многих кругах;такие концепции, как неоиндуизм, по-прежнему используются как существенные идеи или безупречные инструменты объяснения западными «аналитическими» историками, а также вдохновленными Западом историками Индии.

Влияние [ править ]

Согласно Накамуре (2004 , стр. 3), школа веданты имела историческое и центральное влияние на индуизм:

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских сочинениях, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпосы, лирическая поэзия, драмы и т. Д. ... индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, обращались к философии Веданты в поисках теоретических основ своего богословия. Влияние Веданты заметно в священной литературе индуизма, такой как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры ... [96]

Фритйоф Шуон резюмирует влияние Веданты на индуизм следующим образом:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в Брахма-сутре и, наконец, прокомментированная и объясненная Шанкарой, является бесценным ключом к раскрытию глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и к пониманию того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы традиционных духовность. [173]

Гэвин Флуд заявляет:

... Самой влиятельной школой теологии в Индии была Веданта, оказавшая огромное влияние на все религиозные традиции и ставшая центральной идеологией индуистского возрождения девятнадцатого века. Это стало философской парадигмой индуизма "по преимуществу". [20]

Индуистские традиции [ править ]

Веданта, заимствовав идеи из других ортодоксальных ( āstika ) школ, стала самой выдающейся школой индуизма . [21] [174] Традиции веданты привели к развитию многих традиций в индуизме. [20] [175] Шри-вайшнавизм южной и юго-восточной Индии основан на Вишиштадвайта- веданте Рамануджи . [176] Рамананда привел к движению вайшнавов-бхакти в северной, восточной, центральной и западной Индии. Это движение черпает свою философскую и теистическую основу из Вишиштадвайты . Большое количество преданного вайшнавизмаТрадиции Восточной Индии, Северной Индии (особенно региона Брадж), Западной и Центральной Индии основаны на различных подшколах Бхедабхеда Веданты. [4] Адвайта- веданта повлияла на кришнавайшнавизм в северо-восточном штате Ассам . [177] Школа вайшнавизма Мадхва, существующая в прибрежной Карнатаке , основана на Двайта- веданте. [149]

Агамы , классическая литература шиваизма , хотя и независимая по своему происхождению, демонстрируют ассоциации и предпосылки Веданты. [178] Из 92 Агам десять являютсятекстами( двайта ), восемнадцать ( бхедабхеда ) и шестьдесят четыре ( адвайта ) текстами. [179] В то время как Бхайрава-шастры монистичны, Шива-шастры дуалистичны. [180] Исаева (1995 , с. 134–135) считаеточевидной и естественнойсвязь между Адвайта Ведантой Гаудападыи кашмирским шиваизмом . Тирумулар , тамильский шайва-сиддхантаУченый, которому приписывают создание «Веданты-сиддханты» (синтез Адвайта-Веданты и Шайва-сиддханты), заявил: «Стать Шивой - это цель Веданты и Сиддханты ; все другие цели вторичны по отношению к ней и тщетны». [181]

Шактизм , или традиции, в которых богиня считается идентичной Брахману , аналогичным образом вырос из синкретизма монистических предпосылок Адвайта Веданты и предпосылок дуализма школы санкхья-йоги индуистской философии, иногда называемой Шактадавайтавада (буквально, путь недуалистического пути). Шакти ). [182]

Влияние на западных мыслителей [ править ]

Обмен идеями происходит между западным миром и Азией с конца 18 века в результате колонизации некоторых частей Азии западными державами. Это также повлияло на западную религиозность. Первый перевод Упанишад , опубликованный в двух частях в 1801 и 1802 годах, значительно повлиял на Артура Шопенгауэра , который назвал их утешением своей жизни. [183] Он обратил явные параллели между его философией, как изложено в Мир как воля и представление , [184] и философии Веданты , как описано в работе сэра Уильяма Джонса. [185] Ранние переводы также появились на других европейских языках. [186]Под влиянием представлений Шанкары о Брахмане (Боге) и майе (иллюзии) Лучиан Блага часто использовал в своей философии концепции marele anonim (Великий Аноним) и cenzura transcendentă (трансцендентная цензура). [187]

Сходства с философией Спинозы [ править ]

Немецкий санскритист Теодор Гольдштюкер был одним из первых ученых, заметивших сходство религиозных концепций Веданты и голландского еврейского философа Баруха Спинозы , написавшего, что мысль Спинозы была

... настолько точное представление идей Веданты, что мы могли бы заподозрить, что ее основатель заимствовал основные принципы своей системы у индусов, если бы его биография не удовлетворила нас тем, что он был совершенно не знаком с их доктринами [. ...] сравнивая фундаментальные идеи обоих, мы без труда докажем, что, будь Спиноза индуистом, его система, по всей вероятности, ознаменовала бы последнюю фазу философии веданты. [188]

Макс Мюллер отметил поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, сказав:

Брахман, как он задуман в Упанишадах и определен Шанкарой, явно то же самое, что и «Substantia» Спинозы » [189].

Елена Блаватская , основательница Теософского общества , также сравнила религиозную мысль Спинозы с Ведантой, написав в незаконченном эссе:

Что касается Божества Спинозы - natura naturans - задумано в его атрибутах просто и единолично; и то же самое Божество - как natura naturata или как задуманное в бесконечной серии модификаций или корреляций, прямое истечение является результатом свойств этих атрибутов, это Ведантическое Божество в чистом виде. [190]

См. Также [ править ]

  • Бадараяна
  • Монистический идеализм
  • Список учителей Веданты
  • Самосознание (Веданта)
  • Śāstra pramāṇam в индуизме

Примечания [ править ]

  1. ^ Исторически Веданту называли разными именами. Первыми именами были Упанишады ( Аупанишада ), доктрина конца Вед ( Веданта-вада ), доктрина Брахмана ( Брахма-вада ) и доктрина, что Брахма является причиной ( Брахма-карана-вада ) . [28]
  2. ^ В упанишадах были много в количестве и развивались в разных школах в разное время и местах, некоторые в ведический период и других в средневековой или современной эпохе (имена до 112 Упанишад были записаны). [34] Все главные комментаторы считали от двенадцати до тринадцати самых старых из этих текстов Основными Упанишадами и основой Веданты.
  3. ^ Некоторые индийские ученые, такие как Ведвьяса, обсуждают десять; Кртакоти обсуждает восемь; Шесть наиболее широко распространены: см. Nicholson (2010 , стр. 149–150).
  4. ^ Anantanand Rambachan (1991 , стр. XII-XIII) гласит: «соответствии с этим [широко представлены современными] исследованиями, Шанкар только оказан предварительной юридическая сила на знанияполученных по расследованию слова Шрути (Веды) и не видел последнее является уникальным источником ( прамана ) Брахмаджняны . Утверждается, что утверждения Шрути должны быть проверены и подтверждены знанием, полученным посредством прямого опыта ( анубхава ), и поэтому авторитет Шрути является лишь второстепенным. . " Сенгаку Майеда (2006 , стр. 46–47) соглашается, добавляя, что Шанкара поддерживал потребность в объективности в процессе получения знаний ( вастутантра), и считал субъективные мнения ( пурушатантра ) и наставления в Шрути ( коданатантра ) второстепенными. Майеда цитирует явные утверждения Шанкары, подчеркивающие эпистемологию ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхашьи.
  5. Николсон (2010 , стр. 27) пишет о позиции причины и следствия Адвайта-Ведантина - Хотя Брахман, кажется, претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Множество существ по существу нереальны, поскольку единственное реальное существо - это Брахман, эта окончательная реальность, которая нерождена, неизменна и полностью лишена частей.
  6. ^ Шивананда также упоминает Мейкандар ифилософию Шайва Сиддханты . [65]
  7. ^ Сторонники других школ Веданты продолжают писать и развивать свои идеи, хотя их работы не широко известны за пределами меньших кругов последователей в Индии .
  8. ^ Согласно Накамура и Дасгуптой, то Брахмасутрах отражают бхедабхеда точку зрения, [5] самая влиятельная традиция ведантыпрежде чем Шанкара. Многочисленные индологи, в том числе Сурендранатх Дасгупта, Пол Хакер, Хаджиме Накамура и Майсур Хирианна, описали Бхедабхеда как наиболее влиятельную школу Веданты до Шанкары. [5]
  9. ^ Донигер (1986 , стр. 119) говорит, что «сказать, что вселенная является иллюзией ( майа ), не означает сказать, что она нереальна; вместо этого нужно сказать, что это не то, чем кажется, что это то, что постоянно создается. Майя не только обманывает людей относительно того, что, как они думают, они знают, но и ограничивает их знания ».
  10. ^ Концепция Брахмана в Двайта Веданте настолько похожа на монотеистического вечного Бога, что некоторые индологи ранней колониальной эпохи,такие как Джордж Абрахам Грирсон, предположили, что Мадхва находился под влиянием ранних христиан, которые мигрировали в Индию, [90] но более поздние ученые отвергли это теория. [91]
  11. Николсон (2010 , стр. 26) рассматривает Брахма-сутры как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет. Точная дата оспаривается. [98] По оценке Николсона (2010 , стр. 26), книга в ее нынешнем виде была составлена ​​между 400 и 450 годами нашей эры. Ссылка показывает BCE, но это опечатка в книге Николсона.
  12. ^ Веданта-сутра известна под разными именами, включая (1) Брахма-сутра, (2) Шарирака-сутра, (3) Бадарайана-сутра и (4) Уттара-мимамса.
  13. ^ Оценки даты жизни Бадараяны различаются. Панди 2000 , стр. 4
  14. ^ Николсон 2013 , стр. 26 Цитата: «С исторической точки зрения, Брахмасутры лучше всего понимать как группу сутр, составленных несколькими авторами в течение сотен лет, скорее всего, в нынешней форме между 400 и 450 г. до н. Э.». В этой датировке есть опечатка в книге Николсона, ее следует читать «между 400 и 450 годами нашей эры».
  15. ^ Бхартрихари (с. 450-500), Upavarsa (с. 450-500), Bodhāyana (с. 500), Танка (Brahmānandin) (с. 500-550), Дравида (с. 550), Bhartŗprapañca (с. 550 ), Табарасвамин (ок. 550), Бхартшмитра (ок. 550–600), Шриватсанка (ок. 600), Сундарапандья (ок. 600), Брахмадатта (ок. 600–700), Гаудапада (ок. 640–690), Говинда (ок. 670–720), Манданамишра (ок. 670–750) [96]
  16. ^ Однако есть достаточно свидетельств, позволяющих предположить, что Адвайта была процветающей традицией в начале нашей эры или даже раньше. Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [112] Ученые с 1950 года показывают, что почти все Санньяса Упанишады имеют сильное мировоззрение Адвайта Веданты. [116] Шесть санньяса-упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - были составлены до 3-го века нашей эры, вероятно, за столетия до или после начала нашей эры; Ашрама Упанишада датируется 3 веком. [117] Возможно, в этих древних Саньяса-упанишадах сильны взгляды Адвайта Веданты, - утверждает Патрик Оливель., потому что основные индуистские монастыри того периода принадлежали к традиции Адвайта Веданты. [118]
  17. ^ Такие ученые, как Раджу (1992 , стр. 177), следуя примеру более ранних ученых, таких как Сенгупта, [120] полагают, что Гаудапада принял буддийское учение о том, что высшая реальность - это чистое сознание ( виджняпти-матра ) . Раджу (1992 , стр. 177–178) утверждает: «Гаудапада вплел [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад, которую в дальнейшем развил Шанкара». Никхилананда (2008 , стр. 203–206) утверждает, что вся цель Гаудапады состояла в том, чтобы представить и продемонстрировать высшую реальность Атмана, идею, отрицаемую буддизмом . По словам Мурти (1955 г., pp. 114–115), доктрины Гаудапады не похожи на буддизм. Влиятельный текст Гаудапады состоит из четырех глав: первая, вторая и третья главы полностью ведантичны и основаны на Упанишадах с небольшим буддийским оттенком. Четвертая глава использует буддийскую терминологию и включает буддийские доктрины, но ученые Веданты, следовавшие за Гаудападой в 17 веке, заявляют, что и Мурти, и Ричард Кинг никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три. [10] Хотя существует общая терминология, доктрины Гаудапады и буддизма фундаментально различны, утверждает Мурти (1955 , стр. 114–115).
  18. ^ Николсон (2010 , стр. 27) пишет: «Сами Брахмасутры придерживаются реалистической позиции Паринамавады , которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов».
  19. ^ Шанкара синтезировал Адвайта-ваду, которая существовала до него, [123] и в этом синтезе стал реставратором и защитником древнего учения. [124] Он был непревзойденным комментатором, [124] благодаря усилиям и вкладам [123] Адвайта Веданта заняла доминирующее положение в индийской философии. [124]
  20. Согласно Мишре, сутры , начиная с первой сутры Джаймини и заканчивая последней сутрой Бадараяны, образуют одну компактную шастру . [125]
  21. Многие источники датируют его периодом 1238–1317 гг. [141], но некоторые помещают его более чем 1199–1278 гг. [142]
  22. ^ Корни Вишиштадвайты:
    * Верховный суд Индии, 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242: «С философской точки зрения, Сваминараян был последователем Рамануджи» [154]
    * Ханна Х. Ким: «Философской основой преданного служения Сваминараян является вишишадвайта. , или квалифицированный недуализм Рамануджи (1017–1137 гг. н. э.) ". [153]
  23. ^ "Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал Акшар-Пурушоттам Даршан Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной конференции по санскриту [. ..] Профессор Джордж Кардона [сказал] «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама» [66].
  24. ^ Вивекананда, поясняет Ричард Кинг, заявил: «Я не буддист, как вы слышали, но тем не менее я им»; но после этого Вивекананда объяснил, что «он не может принять буддийское отрицание себя, но тем не менее уважает сострадание и отношение Будды к другим». [164]
  25. ^ Тенденцию «размытия философских различий» также отмечал Берли. [169] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами [170], а также в процессе «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином» [171], который начался задолго до 1800 года [172]. ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 239.
  2. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 133.
  3. ^ а б Дандекар 1987 .
  4. ^ a b c d e f g h Николсон .
  5. ^ Б с д е е Nicholson 2010 , с. 26.
  6. ^ a b c d e f Пахладжрай, Прем. «Веданта: сравнительный анализ различных школ» (PDF) . Азиатские языки и литература. Вашингтонский университет.
  7. ^ а б в г д Малковский 2001 , с. 118.
  8. ^ а б в г д Рамнараче 2014 , стр. 180.
  9. ^ a b c Шивананда 1993 , стр. 248.
  10. ^ а б в Джаганнатан 2011 .
  11. ^ a b c d Comans 2000 , стр. 163.
  12. Перейти ↑ King 1999 , p. 135.
  13. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 258.
  14. Перейти ↑ King 2002 , p. 93.
  15. ^ Уильямс 2018 .
  16. ^ Шарма 2008 , стр. 2–10.
  17. ^ Корниль 2019 .
  18. Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 238, 246.
  19. ^ а б в г Чаттерджи и Датта 2007 , стр. 317–318.
  20. ^ a b c d Flood 1996 , стр. 231–232, 238.
  21. ^ Б с д е е г Hiriyanna 2008 , стр. 19, 21-25, 150-152.
  22. Коллер, 2013 , стр. 100–106; Шарма 1994 , стр. 211
  23. Raju 1992 , pp. 176–177; Исаева 1992 , с. 35 со сноской 30
  24. Перейти ↑ Raju 1992 , pp. 176–177.
  25. ^ Шарф 2002 , стр. 58-59, 115-120, 282-283.
  26. ^ Клуни 2000 , стр. 147-158.
  27. ^ Джаимини 1999 , стр. 16, Сутра 30.
  28. Перейти ↑ King 1995 , p. 268 с примечанием 2.
  29. Перейти ↑ Fowler 2002 , pp. 34, 66; Flood 1996 , стр. 238–239.
  30. Перейти ↑ Fowler 2002 , pp. 34, 66.
  31. Das 1952 ; Донигер и Стефон 2015 ; Лохтефельд 2000 , стр. 122; Шеридан 1991 , стр. 136
  32. ^ а б в Донигер и Стефон 2015 .
  33. ^ Ранганатан ; Граймс 1990 , стр. 6–7
  34. Перейти ↑ Dasgupta 2012 , pp. 28.
  35. ^ Pasricha 2008 , стр. 95.
  36. Raju 1992 , стр. 176–177, 505–506; Фаулер, 2002 , стр. 49–59, 254, 269, 294–295, 345.
  37. Das 1952 ; Пулигандла 1997 , стр. 222
  38. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 51; Джонсон 2009 , стр. 'см. запись об Атмане (я)'
  39. ^ Липнер 1986 , стр 40-41, 51-56, 144. Hiriyanna 2008 , стр. 23, 78, 158–162
  40. ^ Шари 1988 , стр. 2, 383.
  41. Перейти ↑ Fowler 2002 , p. 317; Чари 1988 , стр 2, 383
  42. ^ "Двайта" . Британника . Проверено 31 августа 2016 .
  43. ^ а б Стокер 2011 .
  44. ^ Vitsaxis 2009 , стр. 100-101.
  45. ^ a b c Раджу 1992 , стр. 177.
  46. Перейти ↑ Raju 1992 , p. 177; Стокер 2011
  47. ^ Ādidevānanda 2014 , стр. 9-10.
  48. ^ Бетти 2010 , стр 215-224. Стокер 2011 ; Чари 1988 , стр 2, 383
  49. ^ Craig 2000 , стр. 517–18; Стокер 2011 ; Брайант 2007 , стр. 361–363
  50. ^ а б в г Брайант 2007 , стр. 479–481.
  51. ^ Лохтефельд 2000 , стр 520-521. Chari 1988 , стр. 73–76.
  52. ^ Лохтефельд 2000 , стр. 520-521.
  53. Поттер, 2002 , стр. 25–26; Бхавук 2011 , стр. 172
  54. ^ Bhawuk 2011 , стр. 172; Chari 1988 , стр. 73–76; Наводнение 1996 , стр. 225
  55. Перейти ↑ Grimes 2006 , p. 238; Пулигандла 1997 , стр. 228; Clayton 2006 , стр. 53–54.
  56. Перейти ↑ Grimes 2006 , p. 238.
  57. ^ Indich 1995 , стр 65. Гупта 1995 , стр. 137–166.
  58. Перейти ↑ Fowler 2002 , p. 304; Пулигандла 1997 , стр. 208–211, 237–239; Шарма 2000 , стр. 147–151
  59. ^ Николсон 2010 , стр. 27.
  60. ^ Balasubramanian 2000 , стр. Ххх-xxxiiii.
  61. Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 95–96.
  62. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 246.
  63. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 238.
  64. ^ Шивананда 1993 , стр. 216.
  65. ^ Шивананда 1993 , стр. 217.
  66. ^ a b c d «Его Святейшество Махант Свами Махарадж открывает Сваминараянасиддхантасудху и объявляет Даршану Парабрахмана Сваминараяны как Акшара-Пурушоттама Даршана» . БАПС Сваминараян Санстха. 17 сентября 2017.
  67. ^ a b "Приветствие Шри Каси Видват Паришад" . БАПС Сваминараян Санстха. 31 июля 2017.
  68. ^ a b Paramtattvadas 2019 , стр. 40.
  69. ↑ a b Williams 2018 , p. 38.
  70. ^ Николсон ; Шивананда 1993 , стр. 247
  71. ^ а б "Нимбарка" . Британская энциклопедия .
  72. ^ a b c Шарма 1994 , стр. 376.
  73. ^ Шивананда 1993 , стр. 247.
  74. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 407; Гупта 2007 , стр. 47–52.
  75. ^ а б Брайант 2007 , стр. 378–380.
  76. Гупта, 2016 , стр. 44–45.
  77. Das 1952 ; Hiriyanna 2008 , стр. 160–161; Донигер 1986 , стр. 119
  78. Das 1952 .
  79. Перейти ↑ Sharma 2007 , pp. 19–40, 53–58, 79–86.
  80. ^ Indich 1995 , стр 1-2, 97-102. Etter 2006 , стр. 57–60, 63–65; Перретт 2013 , стр. 247–248
  81. ^ «Подобие Брахману» . Индус . 6 января 2020 . Проверено 11 января 2020 г. - через www.pressreader.com.
  82. ^ Бетти 2010 , стр 215-224. Craig 2000 , стр. 517–518
  83. ^ a b Bartley 2013 , стр. 1-2, 9-10, 76-79, 87-98; Салливан 2001 , стр. 239; Дойл 2006 , стр. 59–62
  84. ^ Etter 2006 , стр 57-60, 63-65. ван Буйтенин 2010
  85. Перейти ↑ Schultz 1981 , pp. 81–84.
  86. ^ Ван Buitenin 2010 .
  87. Шульц, 1981 , стр. 81–84; van Buitenin 2010 ; Сиднор, 2012 , стр. 84–87.
  88. ^ Стокер 2011 ; фон Дехсен 1999 , стр. 118
  89. ^ Шарма 1962 , стр. 353–354.
  90. ^ Kulandran & Хендрик 2004 , стр. 177-179.
  91. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 266; Сарма 2000 , стр. 19–21.
  92. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 266; Sharma 1962 , стр. 417–424; Шарма 1994 , стр. 373
  93. Перейти ↑ Sharma 1994 , pp. 374–375; Брайант 2007 , стр. 361–362
  94. Перейти ↑ Sharma 1994 , p. 374.
  95. ^ Bryant 2007 , стр. 479-481.
  96. ^ a b c d e f Накамура 2004 , стр. 3.
  97. ^ a b Накамура 1989 , стр. 436. «... мы можем считать, что 400-450 - это период, в течение которого Брахма-сутра была составлена ​​в ее существующей форме».
  98. ^ Лохтефельд 2000 , стр. 746; Накамура 1949 , стр. 436
  99. ^ Balasubramanian 2000 , стр. xxxiii.
  100. ^ a b Шарма 1996 , стр. 124–125.
  101. Накамура 2004 , стр. 3; Шарма 1996 , стр. 124–125.
  102. ^ Hiriyanna 2008 , стр 19, 21-25, 151-152. Шарма 1994 , стр. 239–241; Николсон 2010 , стр. 26
  103. ^ Чаттерджи и Датта 2007 , стр. 317.
  104. Перейти ↑ Sharma 2009 , pp. 239–241.
  105. ^ «Историческое развитие индийской философии» . Британника .
  106. ^ Лохтефельд 2000 , стр. 746.
  107. ^ a b Накамура 1949 , стр. 436.
  108. ^ Исаева 1992 , с. 36 .
  109. ^ Hiriyanna 2008 , стр. 151-152.
  110. Николсон, 2010 , стр. 26–27; Моханти и Уортон 2011
  111. Накамура 2004 , стр. 426.
  112. ^ a b Roodurmum 2002 , стр. [ необходима страница ] .
  113. ^ Comans 2000 , стр. 163; Джаганнатан 2011
  114. ^ Comans 2000 , стр 2, 163.
  115. Перейти ↑ Sharma 1994 , p. 239.
  116. ^ Olivelle 1992 , стр 17-18. Ригопулос, 1998 , стр. 62–63; Филлипс 1995 , стр. 332 с примечанием 68
  117. ^ Olivelle один тысяча девятьсот девяносто две , с X-XI, 8-18. Sprockhoff 1976 , стр. 277–294, 319–377
  118. ^ Olivelle 1992 , стр. 17-18.
  119. Перейти ↑ Sharma 1994 , p. 239; Никхилананда 2008 , стр. 203–206; Накамура 2004 , стр. 308; Шарма 1994 , стр. 239
  120. ^ a b c Нихилананда 2008 , стр. 203–206.
  121. Перейти ↑ Sharma 2000 , p. 64.
  122. Накамура 2004 ; Шарма 2000 , стр. 64
  123. ^ a b Накамура 2004 , стр. 678.
  124. ^ a b c Накамура 2004 , стр. 679.
  125. ^ a b Шарма 1994 , стр. 239–241, 372–375.
  126. Перейти ↑ Raju 1992 , p. 175-176.
  127. Перейти ↑ Sharma 1994 , p. 340.
  128. ^ Mohanty & Wharton 2011 .
  129. ^ Smith 1976 , стр. 143-156.
  130. ^ Schomer & Маклеод 1987 , стр. 1-5.
  131. ^ Gupta & Valpey 2013 , стр. 2-10.
  132. Перейти ↑ Bartley 2013 , pp. 1–4, 52–53, 79.
  133. Перейти ↑ Beck 2012 , p. 6.
  134. ^ Джексон 1992 ; Джексон 1991 ; Хоули, 2015 , с. 304–310.
  135. Перейти ↑ Bartley 2013 , p. 1-4.
  136. Перейти ↑ Sullivan 2001 , p. 239; Шульц, 1981 , стр. 81–84; Бартли 2013 , стр. 1–2; Карман 1974 , стр. 24
  137. ^ Olivelle 1992 , стр 10-11, 17-18. Бартли 2013 , стр. 1–4, 52–53, 79
  138. ^ Карман 1994 , стр. 82-87 с примечаниями.
  139. Бернард, 1947 , стр. 9–12; Сиднор 2012 , стр. 0–11, 20–22
  140. Перейти ↑ Fowler 2002 , p. 288.
  141. ^ Bryant 2007 , стр 12-13, 359-361. Шарма 2000 , стр. 77–78.
  142. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 266.
  143. Бернар, 1947 , стр. 9–12.
  144. ^ Hiriyanna 2008 , стр. 187.
  145. Перейти ↑ Sheridan 1991 , p. 117.
  146. ^ Фон Dehsen 1999 , стр. 118.
  147. Перейти ↑ Sharma 2000 , pp. 79-80.
  148. Перейти ↑ Sharma 1962 , pp. 128–129, 180–181; Шарма 1994 , стр. 150–151, 372, 433–434; Шарма 2000 , стр. 80–81
  149. ^ a b Шарма 1994 , стр. 372–375.
  150. ^ Б Hiriyanna 2008 , стр. 188-189.
  151. ^ Лохтефельд 2000 , стр. 396; Стокер 2011
  152. ^ Delmonico, Нил (4 апреля 2004). «Чайтанья вайшн авизм и святые имена» (PDF) . Бхаджан Кутир . Проверено 29 мая 2017 .
  153. ^ а б Ким 2005 .
  154. ^ а б Гаджендрагадкар 1966 .
  155. ^ Aksharananddas & Bhadreshdas 2016 , стр. [ необходима страница ] .
  156. ^ Paramtattvadas 2017 , стр. 3.
  157. ^ Учение Сваминараяна , стр. 40. [ требуется полная ссылка ]
  158. Перейти ↑ King 1999 , p. 135; Наводнение 1996 г. , стр. 258; Кинг 2002 , стр. 93
  159. ^ King 1999 , стр. 187, 135-142.
  160. Перейти ↑ King 2002 , p. 118.
  161. Перейти ↑ King 1999 , p. 137.
  162. ^ Halbfass 2007 , стр. 307.
  163. Перейти ↑ King 2002 , p. 135.
  164. Перейти ↑ King 1999 , p. 138.
  165. ^ King 1999 , стр. 133-136.
  166. ^ King 2002 , стр. 135-142.
  167. ^ von Dense 1999 , стр. 191.
  168. ^ Мукерджи 1983 .
  169. ^ Берли 2007 , стр. 34.
  170. ^ Lorenzen 2006 , стр. 24–33.
  171. ^ Lorenzen 2006 , стр. 27.
  172. ^ Lorenzen 2006 , стр. 26–27.
  173. ^ Уитц 1998 , стр. 11; Шуон 1975 , стр. 91
  174. ^ Клуни 2000 , стр. 96-107.
  175. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 20–22, 77–79; Накамура 2004 , стр. 3
  176. ^ Carman & Нарайанан 1989 , стр. 3-4.
  177. ^ Neog 1980 , стр. 243-244.
  178. ^ Smith 2003 , стр 126-128. Клостермайер 1984 , стр. 177–178.
  179. ^ Дэвис 2014 , стр. 167 примечание 21; Дычковски 1989 , стр. 43–44.
  180. ^ Васугупта 2012 , стр 252, 259. Flood 1996 , стр. 162–167.
  181. ^ Manninezhath 1993 , стр. XV, 31.
  182. McDaniel, 2004 , стр. 89–91; Brooks 1990 , стр. 35–39; Махони 1997 , стр. 274 с примечанием 73
  183. Перейти ↑ Renard 2010 , pp. 177–178.
  184. ^ Шопенгауэр 1966 , стр. [ необходима страница ] .
  185. Джонс 1801 , стр. 164 .
  186. Перейти ↑ Renard 2010 , p. 183-184.
  187. ^ ItU 2007 .
  188. ^ Гольдштюккер 1879 , стр. 32 .
  189. ^ Мюллер 2003 , стр. 123.
  190. ^ Блаватская 1982 , стр. 308-310.

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

  • Адидевананда, Свами (2014). Шри Рамануджа ГРИТ Бхашья с текстом и переводом на английский язык . Ченнаи: Шри Рамакришна Матх, Майлапур, Ченнаи. ISBN 9788178235189.
  • Акшарананддас, Садху; Бхадрешдас, Садху (2016). Брахмаджняна Сваминараяна как Аксарабрахма-Парабрахма-Даршанам . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0011 . ISBN 9780199086573.
  • Баласубраманян, Р. (2000). "Вступление". В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том II, часть 2: Адвайта Веданта. Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Бартли, CJ (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия . Рутледж. ISBN 978-1-136-85306-7.
  • Бек, Гай Л. (2005), «Кришна как любящий муж Бога», « Альтернативные кришнаиты: региональные и местные вариации на тему индуистского божества» , ISBN 978-0-7914-6415-1
  • Бек, Гай Л. (2012), Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-8341-1
  • Бернар, Теос (1947). Индуистская философия . Дели: издатели Motilal Banarasidass. ISBN 978-81-208-1373-1.
  • Бетти, Стаффорд (2010). «Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: противоположные взгляды на Мокшу». Азиатская философия . 20 (2): 215–224. DOI : 10.1080 / 09552367.2010.484955 . S2CID  144372321 .
  • Бхавук, ДПС (2011). Энтони Марселла (ред.). Духовность и индийская психология . Springer. ISBN 978-1-4419-8109-7.
  • Блаватская, HP (1982). Собрание сочинений . 13 . Уитон, Иллинойс: Theosophical Publ. Жилой дом. ISBN 978-0835602297.
  • Брамбхатт, Арун (2016), «Сваминараянская комментаторская традиция», Уильямс, Раймонд Брэди; Йоги Триведи (ред.), Сваминараянский индуизм: традиция, адаптация и идентичность , Oxford University Press
  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Тайна трех городов . Государственный университет Чикаго Press. ISBN 978-0-22607-569-3.
  • Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195148923.
  • Берли, Микель (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Тейлор и Фрэнсис.
  • Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0802806932.
  • Карман, Джон Б. (1974). Теология Рамануджи: очерк межрелигиозного понимания . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300015218.
  • Карман, Джон; Нараянан, Васудха (1989). Тамил Веда: Интерпретация Тируваймоли Пилланом . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-09306-2.
  • Чари, С.М. Шриниваса (2004) [1988]. Основы Вишишадвайта Веданты (Корр. Ред.). Motilal Banarasidass. ISBN 978-81-208-0266-7.
    • Чари, С.М. Шриниваса (1988). Основы Вишишадвайта Веданты . Motilal Banarasidass. ISBN 978-81-208-0266-7. OCLC  463617682 .
  • Чаттерджи, Сатишандра; Дутта, Ширендрамохан (2007) [1939]. Введение в индийскую философию (переиздание ред.). Rupa Publications India Pvt. Ограничено. ISBN 978-81-291-1195-1.
  • Клейтон, Джон (2006). Религии, причины и боги: очерки кросс-культурной философии религии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-45926-6.
  • Клуни, Фрэнсис X. (2000). Ultimate Realities: Volume in the Comparative Religious Ideas Project . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-79144-775-8.
  • Команс, Майкл (1996). «Шанкара и Прасанкхьянавада». Журнал индийской философии . 24 (1). DOI : 10.1007 / bf00219276 . S2CID  170656129 .
  • Команс, Майкл (2000). Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1722-7.
  • Корнилл, Кэтрин (2019). «Является ли все индуистское богословие сравнительным богословием?». Гарвардский богословский обзор . 112 (1): 126–132. DOI : 10.1017 / S0017816018000378 . ISSN  0017-8160 .
  • Крейг, Эдвард (2000). Краткая энциклопедия философии Routledge . Рутледж. ISBN 978-0415223645.
  • Дандекар Р. (1987), «Веданта» , энциклопедия религии Макмиллана.
  • Дас, AC (1952). «Брахман и Майя в метафизике Адвайты». Философия Востока и Запада . 2 (2): 144–154. DOI : 10.2307 / 1397304 . JSTOR  1397304 .
  • Дасгупта, Сурендранатх (2012) [1922]. История индийской философии. Vol. 1, Философия буддизма, джайна и шести систем индийской мысли (7-е изд.). Издательство Motilal Banarasidas. ISBN 978-81-208-0412-8.
  • Дэвис, Ричард (2014). Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691603087.
  • фон Дехсен, Кристиан (1999). Философы и религиозные лидеры . Рутледж. ISBN 978-1573561525.
  • фон Денсе, Кристиан Д. (1999). Философы и религиозные лидеры . Издательская группа «Гринвуд».
  • Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004). Основная Веданта: Новый Источник Адвайта Веданты . ISBN World Wisdom, Inc. 9780941532525.
  • Донигер, Донигер (1986). Сны, иллюзии и другие реальности . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226618555.
  • Дойл, Шон (2006). Синтез Веданты: Богословие Пьера Йоханна, SJ Peter Lang. ISBN 978-3-03910-708-7.
  • Дычковский, Марк (1989). Канон Шайвагамы . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120805958.
  • Эттер, Кристофер (2006). Исследование качественного неплюрализма . iUniverse. ISBN 978-0-595-39312-1.
  • Флуд, Гэвин Деннис (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета.
  • Фаулер, Джинин Д. (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-94-3.
  • Гаджендрагадкар, П. (1966), Верховный суд Индии: Шастри Ягнапурушаджи Анд ... против Мулдаса Брудардаса Вайшья Анд ... 14 января 1966 года. 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242
  • Gier, Николас Ф. (2000). Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-4528-0.
  • Гиер, Николас Ф. (2012). «Чрезмерное стремление к отличию: критика книги Раджива Малхотры« Быть другим »». Международный журнал индуистских исследований . 16 (3): 259–285. DOI : 10.1007 / s11407-012-9127-х . ISSN  1022-4556 . S2CID  144711827 .
  • Голдстакер, Теодор (1879). Литературные останки покойного профессора Теодора Голдстакера . Лондон: WH Allen & Co.
  • Госвами, SD (1976). Чтения по ведической литературе: традиция говорит сама за себя . ISBN 978-0-912776-88-0.
  • Граймс, Джон А. (2006). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791430675.
  • Граймс, Джон А. (1990). Семь великих несостоятельных: Сапта-видха Анупапатти . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0682-5.
  • Гупта, Бина (1995). Восприятие в Адвайта-веданте: эпистемологический анализ и интерпретация . Motilal Banarsidass. С. 137–166. ISBN 978-81-208-1296-3.
  • Гупта, Рави М. (2016). Философия Чайтаньи вайшнавов: традиция, разум и преданность . Рутледж. ISBN 978-1-317-17017-4.
  • Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья Вайшнава Веданта из Чатурсутри-тики Дживы Госвами . Рутледж. ISBN 978-0-415-40548-5.
  • Гупта, Рави; Вальпей, Кеннет (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14999-0.
  • Хальбфасс, Вильгельм (2007). «Исследования и размышления: ответы моих респондентов. V. Развитие и отношения в неоиндуизме; индийская религия, прошлое и настоящее (ответы на главы 4 и 5)». Во Франко, Эли; Preisendanz, Карин (ред.). За пределами ориентализма: работы Вильгельма Хальбфасса и их влияние на индийские и межкультурные исследования . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120831100.
  • Хоули, Джон Страттон (2015). Буря песен: Индия и идея движения бхакти . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674187467.
  • Хирианна, М. (2008) [1948]. Основы индийской философии (переиздание ред.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1330-4. OCLC  889316366 .[ необходима проверка ]
    —ИЛИ— Раджу, PT (1972). Философские традиции Индии . Питтсбург: Университет Питтсбурга Press. ISBN
     978-0-8229-1105-0. OCLC  482322 .
  • Индич, Уильям М. (1995). Сознание в Адвайта Веданте . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1251-2.
  • Исаева, Н.В. (1992). Шанкара и индийская философия . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-1281-7.
  • Исаева, Н.В. (1995). От ранней веданты до кашмирского шиваизма: Гаудапада, Бхартхари и Абхинавагупта . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-2449-0.
  • Игу, Мирча (2007). «Marele Anonim şi cenzura transcendentă la Blaga. Брахман şi māyā la akara» [Великий Аноним и трансцендентная цензура в Благе. Брахман и майя в Шанкаре]. Критика Caiete (на румынском языке). Бухарест. 6–7 (236–237): 75–83. ISSN  1220-6350 ..
  • Джексон, У. Дж. (1992), «Жизнь становится легендой: Шри Тьягараджа как образец», Журнал Американской академии религии , 60 (4): 717–736, doi : 10.1093 / jaarel / lx.4.717 , JSTOR  1465591
  • Джексон, WJ (1991), Tyagaraja: Life and Lyrics , Oxford University Press, США
  • Джаймини (1999). Mīmāsā сутры Джаймини . Перевод Mohan Lal Sandal (Переиздание ред.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1129-4.
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы.
  • Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198610250.
  • Джонс, сэр Уильям (1801). «О философии азиатов» . Азиатские исследования . 4 . С. 157–173.
  • Ким, Ханна Х. (2005), «Сваминараянское движение» , Энциклопедия религии Макмиллана
  • Король, Ричард (1995). Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карике . SUNY Нажмите.
  • Король, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» . Рутледж.
  • Кинг, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
  • Клостермайер, Клаус К. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-0-88920-158-3.
  • Коллер, Джон М. (2013). «Шанкара». В Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.). Соратник Рутледжа по философии религии . Рутледж.
  • Куландран, Сабапати; Хендрик, Кремер (2004). Благодать в христианстве и индуизме . ISBN 978-0227172360.
  • Лохтефельд, Джеймс (2000). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А-М . Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798.
  • Липнер, Юлиус Дж. (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-038-0.
  • Лоренцен, Дэвид Н. (2006). Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории . Йода Пресс. ISBN 9788190227261.
  • Махони, Уильям (1997). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791435809.
  • Малковский Б. (2001), Роль Божественной Милости в сотериологии Шанкарачарьи , BRILL.
  • Маннинежат, Томас (1993). Гармония религий: Vedānta Siddhānta Samarasam из Tāyumānavar . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1001-3.
  • Матилал, Бимал Кришна (2015) [2002]. Ганери, Джонардон (ред.). Сборник эссе бимала Кришна Матилал . 1 (Переиздание ред.). Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-946094-6.
    • Матилал, Бимал Кришна (2002). Ганери, Джонардон (ред.). Сборник эссе бимала Кришна Матилал . 1 . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-564436-4.
  • Майеда, Сэнгаку (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2771-4.
  • МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
  • Мукерджи, Мадхава Битхика (1983). Неоведанта и современность . Ашутош Пракашан Санстхан.
  • Мюллер, Ф. Макс (2003). Три лекции по философии веданты . Kessinger Publishing.
  • Мурти, TRV (2008) [1955]. Центральная философия буддизма (Переиздание ред.). Рутледж. ISBN 978-0-415-46118-4.
    • Мурти, TRV (1955). Центральная философия буддизма . Лондон: Аллен и Анвин. OCLC  1070871178 .
  • Накамура, Хадзиме (1990) [1949]. История философии ранней веданты, часть 1 (переиздание). Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. ISBN 978-81-208-0651-1.
    • Накамура, Хадзиме (1989). История философии ранней веданты, часть 1 . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0651-1. OCLC  963971598 .
    • Накамура, Хадзиме (1949). История философии ранней веданты ., [ требуется полная ссылка ]
  • Накамура, Хадзиме (2004) [1950]. История философии ранней веданты . Часть 2 (Переиздание ред.). Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. ISBN 978-8120819634.
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14987-7.
  • Николсон, Эндрю Дж. (2013). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14987-7.
  • Неог, Махесвар (1980). Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0007-6.
  • Никхилананда, Свами (2008). Упанишады, новый перевод . 2 . Калькутта: Адвайта Ашрам. ISBN 978-81-7505-302-1.
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-536137-7.
  • Панди, SL (2000). «Пре-Шанкара Адвайта». В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том II Часть 2: Адвайта Веданта. Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Парамататтвады, Садху (2017). Введение в индуистское богословие Сваминараян . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-15867-2. OCLC  964861190 .
  • Парамтатвадас, Свами (октябрь – декабрь 2019 г.). "Школа Веданты Акшар-Пурушоттам" . Индуизм сегодня . Гималайская академия . Проверено 22 ноября 2019 .
  • Пасрича, Ашу (2008). «Политическая мысль Ч. Раджагопалачари». Энциклопедия выдающихся мыслителей . 15 . Нью-Дели: Издательство Концепции. ISBN 9788180694950.
  • Патель, Ива (2018), «Сваминараян» , в Jain, P .; Sherma, R .; Ханна, М. (ред.), Индуизм и племенные религии. Энциклопедия индийских религий , Энциклопедия индийских религий, Springer, Dordrecht, стр. 1–6, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5
  • Перретт, Рой В. (2013). Философия религии: индийская философия . Рутледж. ISBN 978-1-135-70322-6.
  • Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0812692983.
  • Филлипс, Стивен (2000). Перретт, Рой В. (ред.). Эпистемология: индийская философия . 1 . Рутледж. ISBN 978-0-8153-3609-9.
  • Поттер, Карл (2002). Предпосылки философии Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0779-2.
  • Пулигандла, Рамакришна (1997). Основы индийской философии . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
  • Раджу, PT (1992) [1972]. Философские традиции Индии (Переиздание ред.). Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Рамбачан, А. (1991). Достижение совершенного: Веды как источник достоверного знания Шанкары . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-1358-1.
  • Рамнараче, Виджай (2014), Веданский дебют Радхи-Кришны: Хронология и рационализация в Нимбарка Сампрадае (PDF)
  • Ренар, Филипп (2010). Недуализм. De directe bevrijdingsweg . Котен: Uitgeverij Juwelenschip.
  • Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791436967.
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002). Школы Бхамати и Виварана Адвайта Веданты: Критический подход . Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  • Сарма, Дипак (2005). Эпистемологии и ограничения философского исследования: Доктрина Мадхва Веданты . Рутледж. ISBN 978-0415308052.
  • Сарма, Дипак (2000). «Является ли Иисус индуистом? SC Васу и множественные искажения Мадхвы» . Журнал индуистско-христианских исследований . 13 . DOI : 10.7825 / 2164-6279.1228 .
  • Шарфе, Хартмут (2002). Справочник востоковедения . Брилл. ISBN 978-90-04-12556-8.
  • Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987). Sants: Исследования в преданной традиции Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120802773.
  • Шопенгауэр, Артур (1966). Мир как воля и представление, Vol. 1 . Перевод Пэйна, EFJ Dover Publications. ISBN 978-0486217611.
  • Шульц, Джозеф П. (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования в религии . Издательство Университета Фэрли Дикинсона. ISBN 978-0-8386-1707-6.
  • Шуон, Фритхоф (1975). «Один из великих огней мира». В Махадеване, TMP (ред.). Духовные перспективы, очерки мистицизма и метафизики . Арнольд Хайнеманн. ISBN 978-0892530212.
  • Шарма, Арвинд (2007). Адвайта Веданта: Введение . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120820272.
  • Шарма, Арвинд (2008). Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0271028323. OCLC  759574543 .
  • Шарма, Чандрадхар (2009) [1960]. Критическое резюме индийской философии . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0365-7. OCLC  884357528 .
  • Шарма, Чандрадхар (1994) [1960]. Критический обзор индийской философии (переиздание ред.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7.
  • Шарма, Чандрадхар (2007) [1996]. Традиция адвайты в индийской философии: исследование адвайты в буддизме, веданте и кашмирском шиваизме (Rev. ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120813120. OCLC  190763026 .
    • Шарма, Чандрадхар (1996). Традиция адвайты в индийской философии: изучение адвайты в буддизме, веданте и кашмирском шиваизме . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120813120. OCLC  1041414621 .
  • Шарма, Б.Н. Кришнамурти (2014) [1962]. Философия Шри Мадхвачарьи (Переиздание). Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120800687.
    • Шарма, Б.Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван Марч. OCLC  1075020345 .
  • Шарма, Б.Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы (Перепечатка, 3-е изд.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120815759. OCLC  53463855 .
  • Шеридан, Дэниел (1991). Тимм, Джеффри (ред.). Тексты в контексте: традиционная герменевтика в Южной Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791407967.
  • Шивананда, Свами (1993). Все об индуизме . Общество Божественной Жизни. ISBN 81-7052-047-9.
  • Смит, Бардуэлл Л. (1976). Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Archive. ISBN 978-90-04-04495-1.
  • Смит, Дэвид (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52865-8.
  • Спрокхофф, Иоахим Ф. (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком языке). Висбаден: Kommissionsverlag Franz Steiner. ISBN 978-3515019057.
  • Салливан, Брюс М. (2001). От А до Я индуизма . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-8108-4070-6.
  • Сиднор, Джон Пол (2012). Рамануджа и Шлейермахер: К конструктивному сравнительному богословию . Каземат. ISBN 978-0227680247.
  • Васугупта, JS (2012). Шива-сутры, Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-8120804074.
  • Вицаксис, Василис (2009). Мысль и вера: сравнительные философские и религиозные концепции в Древней Греции, Индии и христианстве: понятие божественности: 2 . Сомерсет Холл Пресс. ISBN 978-1-935244-05-9.
  • Уильямс, Раймонд Брэди (2018), Введение в индуизм Сваминараян , Cambridge University Press
  • Витц, Клаус Г. (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120815735.

Интернет-источники [ править ]

  • Mohanty, Jitendra N .; Уортон, Майкл (2011). «Индийская философия - историческое развитие индийской философии» . Британника . Проверено 26 августа 2016 .
  • ван Буйтенин, JAB (2010). «Рамануджа - индуистский богослов и философ» . Британника . Проверено 26 августа 2016 .
  • Донигер, Венди; Стефон, Мэтт (2015). «Веданта, индуистская философия» . Британника . Проверено 30 августа 2016 .
  • Джаганнатан, Деванатан (2011). «Гаудапада» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 29 августа 2016 .
  • Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 2 февраля 2016 .
  • Ранганатан, Шьям. «Индуистская философия» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 26 августа 2016 .
  • Николсон, Эндрю Дж. «Бхедабхеда Веданта» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 26 августа 2016 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Партасаратхи, Свами . «Вечности» . Веданта Трактат.
  • Деуссен, Пол (2007) [1912]. Система Веданты (Переиздание ред.).
  • Смит, Хьюстон (1993). Забытая правда: исконная традиция .
  • Поттер, Карл ; Бхаттачарья, Сибаджибан. «Веданта-сутры Нараяны Гуру». Энциклопедия индийской философии .
  • Сравнительный анализ комментариев к Веданта-сутрам. https://archive.org/download/in.ernet.dli.2015.283844/2015.283844.The-Vedanta.pdf
  • Ауробиндо, Шри (1972). «Упанишады» . Пондичерри : Ашрам Шри Ауробиндо . Архивировано из оригинала на 2007-01-04.
  • Партасаратхи, Свами . Выбор Упанишад .
  • Враджапрана, Правраджика . «Простое введение» . Веданта .
  • "VedantaHub.org" . - Ресурсы, помогающие в изучении и практике Веданты.

Внешние ссылки [ править ]

Цитаты, связанные с Ведантой, на Викицитатнике, СМИ, связанные с Ведантами, на Викискладе?