Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

« Деви Бхагавата Махапурана» ( санскрит : देवी भागवतपुराण , Деви Бхагаватапурана ), также известный как « Деви Бхагаватам» , представляет собой санскритский текст, принадлежащий к жанру индуистской литературы пурана . [1] Текст считается Махапураной (главной пураной ) Индии.

Каменная скульптура Деви Дурги, Индийский музей , Калькутта

Текст состоит из двенадцати скандх (разделов) по 318 глав. [2] Наряду с Деви Махатмей , это одна из самых важных работ в шактизме , традиции в индуизме, которая почитает Деви или Шакти (Богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). [3] [4] [5] Он прославляет божественную женственность как источник всего сущего, создателя, хранителя и разрушителя всего, а также того, кто дает силу духовному освобождению. [1] [6] Хотя все основные пураны индуизмаупоминание и почитание Богини, этот текст сосредоточен вокруг нее как первичного божества. [7] [8] В основе философии этого текста лежит монизм в стиле Адвайта Веданты в сочетании с преданным поклонением Шакти (женской силе). [9] [10] [11]

История [ править ]

Эта Пурана называет Сарасвати (вверху) творческим аспектом верховной Богини, Шакти Брахмы . [12]

Деви Бхагавата Mahapurana по- разному датированы. [13] Некоторые ученые предполагают раннюю дату, например Рамачандран, который предположил, что текст был составлен до VI века нашей эры. [13] Однако эта ранняя дата не нашла широкой поддержки, и большинство ученых датируют ее периодом между 9 и 14 веками. [13] [14] Раджендра Хазра предполагает 11 или 12 век, в то время как Лали утверждает, что текст начал формироваться в конце столетия 1 тысячелетия, со временем расширялся, и его первая полная версия существовала в 11 веке. [13] [15] Трейси Пинчман датирует текст между 1000 и 1200 годами нашей эры. [16]

Последние десять глав ( от 31 до 40) книг 7 состоят из 507 стихов, части , которая часто распространена в качестве независимого раздаточного материала так же , как в Бхагавадките из Махабхарата циркулирует независимо друг от друга. [17] Раздаточный материал из Книги 7 этой Пураны называется Деви Гита . [18] Этот раздаточный материал мог быть составлен на основе оригинального текста или быть более поздней интерполяцией, заявляет К. Маккензи Браун. [18] Он предполагает, что эта часть текста, вероятно, была составлена ​​в 13 веке, а может быть позже, но до 16 века. [18]

В 9-й книге Деви Бхагавата-пураны содержится много стихов, в которых упоминаются млеччхи (варвары) и яваны (иностранцы). [19] Эти слова могут относиться только к горным племенам, но детали, содержащиеся в описании млеччхов в этих стихах, утверждают, что некоторые ученые, такие как Хазра, писали эти части, что знали об исламе и его распространении в Индии, по данным ведущих ученых. эти части девятой книги с 12 по 15 века по сравнению с более старым ядром девятой книги. [19]

Деви Бхагавата Пурана не самый ранний индийский текст , который празднует Божественной Женственности, 6-го века Devi махатмье встраивается в Маркандейи Пуране утверждает богиню быть высшим, [20] [21] и несколько археологических свидетельств в разных частях Индии , таких как Матхура и Бенгалия предполагают, что концепция божественного женского начала существовала примерно во 2 веке нашей эры. [22] [17] И Деви Махатмья, и Деви Бхагавата Пурана были очень влиятельными текстами традиции Шакта, утверждая верховенство женщины и делая богиню фигурой преданного (бхакти ) обращение. [23]

Этот текст - вместе со всеми Пуранами, всеми Ведами и Махабхаратой - в индуистской традиции приписывается мудрецу Веде Вьясе . Название текста, Деви Бхагавата , состоит из двух слов, которые вместе означают «преданный благословенной Деви». Термины Деви и Дева - это санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры, где Деви - женский род, а Дева - мужской. [24] Монье Уильямс переводит это как «небесные, божественные, земные вещи высшего совершенства, возвышенные, сияющие». [25] Этимологически родственными словами Деви являются латинские dea и греческие thea.. [26] Термин Бхагавата означает «преданный благословенного». [27]

Структура [ править ]

Дэви-Бхагавата Пурана состоит из 12 скандх (секций) с 318 adhyayas (глав). [2]

Индуистская традиция и сам текст утверждают, что в нем 18 000 стихов. [29] Фактический текст в разных версиях близок. [18]

Содержание [ править ]

Теософия в тексте, утверждают Фулстон и Эбботт, представляет собой энциклопедическую смесь древней истории, метафизики и бхакти . [30] Эта история, как утверждает К. Маккензи Браун, относится к тому же типу, что и в других Пуранах, о бесконечном цикле конфликта между добром и злом, богами и демонами. [31] Эти легенды основываются на древней индуистской истории и расширяют ее, например, в « Махабхарате» . [32] Однако легенды этой Пураны переориентируют легенды на божественную женственность, объединяют тему преданности богиням, и Деви утверждается в этом тексте как вечная истина, вечный источник всей вселенной, вечный конец всего. , ниргуна(без формы) и сагуна (с формой), высшая неизменная реальность (Пуруша), феноменально изменяющаяся реальность (Пракрити), а также душа в каждом живом существе. [32] [33] [34]

История индуизма: Книги с 1 по 6 [ править ]

Один из аспектов Богини в Деви Бхагавата Пуране . Текст описывает многие. [35] [36]

Первая книга ( скандха ), как и другие основные Пураны, утверждает Роше, представляет схему, структуру содержания и описывает, как в мифическом лесу Наймиша Деви-Бхагавата Пурана была впервые прочитана мудрецами. [2] Он также утверждает, что вся Реальность изначально была ниргуной (без формы, формы или атрибутов; другими словами, не было ничего, кроме Истины). [2] Однако, утверждает текст, эта Реальность ниргуны была Бхагавати (женщиной), и она проявила себя как три Шакти - Саттвики (истина, творческое действие), Раджаси (страсть, бесцельное действие) и Тамаси (заблуждение, разрушительное действие) . [2]

Вторая книга короткая и историческая. [2] В нем вплетены персонажи, хорошо известные в индуистском эпосе Махабхарата , утверждает Роше, и представлены ключевые персонажи, которые появляются в остальных книгах Деви-Бхагавата Пураны . [37] Третья книга начинается обсуждение Деви и ее бхакти (преданного поклонения), как Деви , созданный из себя Махасарасвати быть Шакти из Брахма (создатель), Махалакшми быть Шакти Вишну (Хранителей) и Махакали стала Шакти Шивы (разрушительницей). [37] [12]Третья книга также связана с легендами из известного эпоса « Рамаяна» . [37]

Четвертая книга представляет больше легенд, в том числе легенд о взаимодействии между Кришной и Шивой, но также знакомит с тантрическими темами и представляет медитацию йоги. [37] Пятая и шестая книги продолжают эти легенды, заявляет Роше, половина глав посвящена величию Богини, тому, как боги-мужчины сбиты с толку проблемами, как они бегут к ней за помощью и как она их решает, потому что она это просвещенное знание. [38] [39] Текст представляет женское начало, которому подчинены и зависят все мужские божества. [40]

Философия: книги с 7 по 9 [ править ]

Храм Бхуванешвари в Майсурском дворце . Бхуванешвари - верховная Богиня в Книге 7 этой Пураны. [41]

Седьмая книга Деви-Бхагавата Пураны сдвигается в сторону большей философии, утверждая свою версию сущности Вед. [42] Эта книга содержит философский текст под названием Деви Гита , или «Песня Богини». [42] [43] Богиня объясняет, что она Брахман, создавший мир, утверждая предпосылку Адвайты, что духовное освобождение происходит, когда человек полностью постигает тождество своей души и Брахмана. [42] [44] Это знание, утверждает Богиня, приходит от отделения себя от мира и медитации на собственную душу. [42] [33]Глава 28 седьмой книги содержит историю Дургамасура и его уничтожения богиней Шивой (Парвати) в ее форме шакамбхари.

Деви Гита [ править ]

Деви Гита , как Бхагавад Гита , представляет собой сжатый философский трактат. [45] Он представляет божественную женщину как могущественного и сострадательного создателя, проникающего и защитника вселенной. [46] Она, как утверждает Браун, представлена ​​во вступительной главе Деви Гиты как милосердная и прекрасная мать мира, называемая Бхуванешвари (буквально, владычица вселенной, а это слово женского рода). [41] [45] После этого теологические и философские учения становятся в центре внимания текста, охватывая главы 2–10 Деви Гиты (или главы 32–40 Книги 7 этой Пураны). [46]Некоторые стихи Деви Гиты почти идентичны Деви Упанишадам . [47]

Душа и Богиня

[Мой священный слог ह्रीम्] превосходит [примечание 1]
различие имени и имени,
за пределами всех двойственностей.
Это целостное,
бесконечное бытие, сознание и блаженство .
Следует медитировать на этой реальности
в пылающем свете сознания.
Сосредоточив свой ум на мне,
как Богине, превосходящей все пространство и время,
Человек быстро сливается со мной, осознавая
единство души и Брахмана .

- Деви Гита , Перевод: Линн Фулстон, Стюарт Эбботт
Девибхагавата Пурана , Книга 7 [50]

Деви Гита часто объясняет идеи шактистской процитировать из Бхагавадгиты . [46] Деви описываются в тексте как «универсальный космическая энергия» резидент внутри каждому человека, плетение в терминологии самкхья школы индийской философии . [46] Он пронизан идеями Адвайта Веданты , в которых подчеркивается недвойственность, все двойственности объявляются неправильными, а взаимосвязанное единство души всего живого существа с Брахманом рассматривается как освобождающее знание. [51] [52] [53] Однако, добавляет Трейси Пинчман, Деви Гитавключает в себя тантрические идеи, придающие Деви форму и материнский характер, а не гендерно-нейтральную концепцию Адвайта Веданты Ади Шанкары. [54]

На богословие бхакти в Деви-гите, часть этой пураны, возможно, повлияли Бхагавад-гита и вайшнавские концепции любовной преданности Кришне, содержащиеся в Бхагавата-пуране . Все эти тексты подчеркивают различные типы преданности в рамках философии санкхьи. [55] [56] Тамасик Бхакти - это одно, утверждает текст, где преданный молится, потому что он полон гнева, стремится причинить вред другим, вызвать боль или ревность к другим. [56] Раджасическое бхакти - это то, в чем преданный молится не о вреде другим, а о личной выгоде, славе или богатстве. [55] Саттвическая бхактиэто тип, когда преданный не ищет ни пользы, ни вреда для других, но молится, чтобы очистить себя, отречься от любых грехов и сдаться идеям, воплощенным в Богине, чтобы освободить себя. [55]

Деви Бхагавата Пурана добавляет Para Бхакти как самый высокий уровень преданности, утверждает Макдэниэл, где преданный стремится ни благо , ни освобождения, но рыдает , когда он помнит ее , потому что он любит Богиню, когда он чувствует , что ее присутствие везде и видит Богиню во всех живые существа, он опьянен ее идеями и присутствием. [55] [56]

Фестивали и культура [ править ]

Эта седьмая книга, утверждает Роше, также включает разделы о фестивалях, связанных с Деви, информации о паломничестве и способах ее запоминания. [42] Ее отношения с Шивой и рождение Сканды также кратко упоминаются в 7-й книге. [42] Последние десять глав (с 31 по 40) Книги 7 - это знаменитая и философская Деви Гита , которая часто циркулирует в индуистской традиции как отдельный текст. [17] Восьмая книга Деви-Бхагавата Пураны включает одно из пяти требований индуистских текстов пуранического жанра, а именно теорию географии Земли, планет и звезд, а также движения Солнца и Луны. как объяснение времени и индуистского календаря. [57]

Самая большая книга является девятым скандха , которая очень похожа на структуру и содержание Пракрити-канды в Brahmavaivarta Пуране . [58] [59] Оба сосредоточены на богинях и обсуждают ее богословие, но имеют одно отличие. [58] Пракрити-Канд в Brahmavaivarta пуране также включает в себя много стихов , которые хвалят Вичну , используя различные имена (воплощения), которые вновь появляется в 9 - е книги Дэви-Бхагават Пураны с именами Вичны замещенного Devi именами (инкарнации). [58]

Богиня, космос и Дхарма: Книги с 10 по 12 [ править ]

10-я книга Деви-Бхагавата-пураны - одна из самых коротких и объединяет манавантары , еще одно структурное требование, чтобы этот текст был главной пураной, но в которой Деви поклоняются в каждом космическом временном цикле, потому что она величайшая, она убивает зло, а она взращивает добро. [58] [60] Глава 13 десятой книги описывает славу богини Бхрамри о том, как в прошлом она убила демона Аруна Сура.

В 11-й книге текста обсуждается Садачара (добродетели) и Дхарма для себя как личности, как принадлежность к Граме (деревне, общине) и Деше (стране). [58] Текст восхваляет Шрути и утверждает, что он является авторитетным источником, добавляя, что Смрити и Пураны также являются источниками руководства. [58] Этот раздел примечателен добавлением того, что Тантра также является источником руководства, но только если она не противоречит Ведам . [58] Стихи 11-й книги также описывают источники рудракши как четки джапы, ценностьЗнак трипундры на лбу, пять стилей сандхья (размышление, медитация) и пять видов яджн . [58]

Последняя и 12-я книга Деви-Бхагавата Пураны описывает Богиню как мать Вед, она как Адья Шакти (изначальную, изначальную силу) и суть мантры Гаятри . [61] Стихи отображают каждый слог мантры Гаятри на 1008 имен почитания в индуистской традиции. [61] Эти имена охватывают спектр исторических мудрецов, божеств, музыкальных инструментов, мудр и славы богинь. [61]

Прием [ править ]

Стихи и идеи в Деви-Бхагавата Пуране , утверждают Фулстон и Эбботт, построены на основе Упанишад, в которых синтезируются недвойственность и единство Брахмана и Атмана (души). [62] [42] В тексте есть ссылки на философию и метафоры, используемые в традиции Адвайта Веданты Ади Шанкары . Однако эти идеи переформулированы и сосредоточены вокруг Богини в Деви Бхагавата Пуране , утверждает Ч. Маккензи Браун, а также другие ученые. [30] [44] В Деви БхагаватеВ тексте, утверждает Трейси Пинчман, Деви - это не только Брахман-Атман (душа, взаимосвязанное единство), но и постоянно меняющаяся эмпирическая реальность ( Майя ). [63]

Богиня в Деви Бхагавата Пуране является одновременно источником самоограничения через авидью (невежество) и источником самоосвобождения через видью (знание), заявляют Фулстон и Эбботт. [30] Она идентична ведической метафизической реальности концепции Брахмана, высшей силы, правителя вселенной, героя, скрытой энергии, силы, блаженства, присущего всему, согласно тексту. [62] [64] [65] Деви, утверждает Кинсли, в этой Пуране отождествляется со всей материей, матерью-землей, космосом, всей природой, включая изначальное. [66]Богиня представлена, как утверждает Браун, как «чрево вселенной», которое наблюдает за действиями своих детей, воспитывает их, чтобы они открывали и осознавали свою истинную природу, прощали, когда они совершают ошибки, были ужасающе ужасны для злых, которые угрожают ей дети, и будьте другом всех душ. [67]

Синтия Хьюмс сравнивает изображение Богини в индуистском тексте VI века Деви Махатмья с изображением в этом более позднем тексте Деви-Бхагавата Пураны . [68] Оба почитают женское начало, утверждает Хьюм, но есть некоторые важные различия. [68] Деви Махатмья нигде не заявляет ничего негативного о женщинах, и прямо заявляет, что «все женщины являются частями Богини». [69] Напротив, утверждает Юм, изображение женщин в Деви-Бхагавата Пуране более сложное. [69] Он включает стихи, критикующие женское начало, с текстом, утверждающим, что поведение женщины может быть «безрассудным, глупым, жестоким, лживым» и т.п. ВДеви Бхагавата также хвалит женщин и описывает, что их поведение может быть «героическим, нежным, стойким, сильным» и тому подобное. [69]

« Деви-Бхагавата-пурана - важный исторический текст Шакта-Бхакти», - утверждает Джун МакДэниел. [55]

Переводы [ править ]

Деви Бхагавата Пурана переведена на разные языки. Тирупати Венката Кавулу перевел эту пурану на телугу в 1896 году под названием « Деви Бхагаватаму» . Они разделили пурану на 6 сканд и сами опубликовали ее в 1920 году [70].

В популярной культуре [ править ]

  • В 2012 году « Цветное телевидение» запустило мифологический сериал « Джай Джаг Джанани Маа Дурга», основанный на «Деви-Бхагавата-пуране».
  • В 2017 году Colours TV запустили мифологический сериал под названием Mahakali - Anth Hi Aarambh Hai, основанный на Деви-Бхагавата Пуране.
  • В 2017 году Sony Entertainment Television запустила мифологический сериал под названием « Вигнахарата Ганеша», в котором также были представлены эпизоды из этого текста.
  • В 2020 году Dangal TV запустил мифологический сериал под названием Деви Ади Парашакти, который также основан на Деви-Бхагавата Пуране.

См. Также [ править ]

  • Бхагавата Пурана
  • Брахма Вайварта Пурана
  • Маркандейа Пурана
  • Шива Пурана
  • Сура
  • Гарх Джунгли

Примечания [ править ]

  1. ^ ह्रीम् произносится как хрим, это тантрическая мантра beej, и она идентифицирует «Шакти». [48] [49]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Далал 2014 , стр. 117.
  2. ^ Б с д е е Роша 1986 , с. 168.
  3. C Mackenzie Brown 1990 , стр. 44-45, 129, 247-248 с примечаниями 57-60.
  4. ^ Джон Стрэттон Холи и Донна Мари Wulff 1998 , стр. 6-14.
  5. ^ Tracy Pintchman 2015 , стр. 183-188.
  6. ^ Дэвид Kinsley 1988 , стр. 133-139.
  7. ^ Алф Хилтбейтел & Кэтлин М. Erndl 2000 , стр. 24-36, 48 (RS Sherma).
  8. ^ KP Gietz 1992 , стр. 330 с примечанием 1809, 497 с примечанием 2764.
  9. ^ Tracy Pintchman 2015 , стр. 128-132.
  10. Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 89-91, 159-161.
  11. C Mackenzie Brown, 1990 , стр. 142-144.
  12. ^ a b C Маккензи Браун 1990 , стр. 49, 130, 134, 139.
  13. ^ а б в г Роше 1986 , стр. 172.
  14. ^ Альф Хильтебайтель и Кэтлин М. Эрндл 2000 , стр. 139, Цитата: (...) изображения Богини в более поздней Деви Бхагавате (ок. Девятый век н. Э.) Существенно отличаются от изображений Богини в Деви Махатмье.
  15. ^ PG Lalye (1973). Изучение Деви Бхагаваты . Популярный Пракашан. С. 101–105.
  16. ^ Tracy Pintchman 2015 , стр. 128.
  17. ^ a b c Чивер Маккензи Браун 1998 , стр. 1-4.
  18. ^ а б в г Чивер Маккензи Браун 1998 , стр. 4.
  19. ^ a b C Маккензи Браун 1990 , стр. 166.
  20. ^ Коллинз 1988 , стр. 36.
  21. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 191-192.
  22. Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф 1998 , стр. 2, 9-10, 26 с примечанием 2.
  23. ^ Филип Латджендорф 2003 , стр. 251-252.
  24. Перейти ↑ Klostermaier 2010 , p. 496.
  25. Перейти ↑ Klostermaier 2010 , p. 101-102, 492.
  26. Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф 1998 , стр. 2.
  27. ^ Лохтефельд 2002 , стр. 94.
  28. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 168-170.
  29. ^ Линн Foulston & Stuart Abbott 2009 , стр. 73.
  30. ^ a b c Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт 2009 , стр. 75.
  31. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998 , стр. 5-6.
  32. ^ a b Чивер Маккензи Браун 1998 , стр. 6-10.
  33. ^ a b Трейси Пинчман 2015 , стр. 131-138.
  34. ^ Алф Хилтбейтел & Кэтлин М. Erndl 2000 , стр. 24-31.
  35. ^ Rocher 1986 , стр. 168-172.
  36. ^ Tracy Pintchman 2015 , стр. 183-184.
  37. ^ а б в г Роше 1986 , стр. 169.
  38. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 169-170.
  39. ^ C Mackenzie Brown 1990 , стр. 201-216.
  40. ^ Линн Foulston & Stuart Abbott 2009 , стр. 73-74.
  41. ^ а б Трейси Пинчман 2014 , стр. 26-28.
  42. ^ Б с д е е г Роша 1986 , с. 170.
  43. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998 , стр. 1-2, 85-98.
  44. ^ a b Чивер Маккензи Браун 1998 , стр. 12-17.
  45. ↑ a b C Маккензи Браун 1990 , стр. 179–198.
  46. ^ а б в г Чивер Маккензи Браун 1998 , стр. 1-3.
  47. Cheever Mackenzie Brown 1998 , pp. 25-26, 77 с примечанием 26.
  48. ^ Антонио Rigopoulos (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 72. ISBN 978-0-7914-3696-7.
  49. ^ Дуглас Ренфрю Брукс (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции тантризма Шривидья Шакта в Южной Индии . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 94. ISBN 978-0-7914-1145-2.
  50. ^ Линн Foulston & Stuart Abbott 2009 , стр. 74-75.
  51. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998 , стр. 1-3, 12-17.
  52. ^ Трейси Pintchman 2015 , стр. 9, 34, 89-90, 131-138.
  53. ^ Линн Foulston & Stuart Abbott 2009 , стр. 15-16.
  54. ^ Трейси Пинчман 2014 , стр. 9-10.
  55. ^ а б в г д Джун МакДэниел 2004 , стр. 158-161.
  56. ^ a b c Чивер Маккензи Браун 1998 , стр. 23-25.
  57. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 170-171.
  58. ^ a b c d e f g h Роше 1986 , стр. 171.
  59. ^ C Маккензи Браун 1990 , стр. 160.
  60. Перейти ↑ C Mackenzie Brown 1990 , pp. 133-134.
  61. ^ a b c Rocher 1986 , стр. 171-172.
  62. ^ a b Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт 2009 , стр. 75-76.
  63. ^ Трейси Пинчман 2014 , стр. 29-30.
  64. ^ Tracy Pintchman 2015 , стр. 128, 131-138.
  65. Дэвид Кинсли, 1997 , стр. 131-134.
  66. Дэвид Кинсли 1988 , стр. 179-180.
  67. Перейти ↑ C Mackenzie Brown 1990 , pp. 129-130.
  68. ^ a b Альф Хильтебайтель и Кэтлин М. Эрндл 2000 , стр. 139-140 (Синтия Хьюмс).
  69. ^ a b c Альф Хилтебайтель и Кэтлин М. Эрндл 2000 , стр. 139-142 (Синтия Хьюмс).
  70. ^ Тирупатьте Венкат Кавул (1920). Деви Бхагаватаму (на телугу) . Проверено 21 октября 2020 года .

Библиография [ править ]

  • Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, озарении и бытии . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-88706-773-0.
  • Филип Лютгендорф (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-449-7.
  • Чивер Маккензи Браун (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
  • C Маккензи Браун (1990). Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
  • Далал, Розен (2014). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. ISBN 978-8184752779.
  • Диммит, Корнелия; ван Буйтенен, JAB (2012). Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Temple University Press (1-е издание: 1977 г.). ISBN 978-1-4399-0464-0.
  • Линн Фулстон; Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
  • KP Gietz; и другие. (1992). Эпическая и пураническая библиография (до 1985 г.) с аннотациями и указателями: Часть I: A - R, Часть II: S - Z, Указатели . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-03028-1.
  • Джон Страттон Хоули; Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2.
  • Альф Хильтебайтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-3619-7.
  • Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
  • Дэвид Кинсли (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-91772-9.
  • Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма, A: Третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  • Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798.
  • Джун МакДэниел (2004). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
  • Трейси Пинчман (2005). Гости на Божьей свадьбе: празднование Картика среди женщин Бенареса . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-6595-0.
  • Трейси Пинчман (2014). В поисках Махадеви: конструирование личностей великой индуистской богини . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.
  • Трейси Пинчман (2015). Возвышение богини в индуистской традиции . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.
  • Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
  • Уилсон, HH (1864). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиций (Том 1: Введение, Книга I) . Прочтите деревенские книги (переиздано в 2006 году). ISBN 1-84664-664-2.

Внешние ссылки [ править ]

  • Английский перевод Деви Бхагаваты Свами Виджнанананда
  • Деви Бхагавата Пурана английский перевод правильная транслитерация и глоссарий IAST