| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Мандукья упанишад (санскр माण्डूक्य उपनिषद्, Мандукья упанишад ) является наименьшей из всех Упанишад , и назначается Атхарваведе . [1] Он указан под номером 6 в каноне Муктика 108 Упанишад. [2]
Он написан в прозе, состоит из двенадцати кратких стихов и связан со школой ученых Ригведов. [1] В нем обсуждается слог Аум , представлена теория четырех состояний сознания и утверждается, что Аум - это Брахман, то есть Целое, и что Брахман - это самость ( атман ). [3] [4]
Мандукья-упанишада примечательна тем, что была рекомендована в Муктика-упанишадах двумя центральными персонажами Рамаяны , как одна Упанишада, которая сама по себе достаточна для знания, чтобы обрести мокшу , и как первая в своем списке одиннадцати основных Упанишад. [2] Текст также примечателен вдохновляя Гаудапад «s Karika , классический для Веданты школы индуизма. [2] Мандукья-упанишад входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом. [5] [6]
Этимология [ править ]
Корень Мандукья иногда называют Мандука (санскрит: मण्डूक), что буквально имеет несколько значений. Это означает «лягушка», «особая порода лошадей», «подошва копыта лошади» или «духовное страдание» [7]. Некоторые авторы [8] предположили, что «лягушка» является этимологическим корнем для Мандукья-упанишад.
«Ман» означает ум или сердце, а «дука» означает трудности, вызывающие страдания. Отсутствие правильного понимания представлений о Боге может причинить страдания.
Другой корень названия Упанишад - Мандука (санскрит: मा ण्डूक), что буквально означает «ведическая школа» или означает «учитель». [9] Пол Деуссен утверждает, что этимологические корни Мандукья-упанишад - это «наполовину заблудшая школа Ригведы ». [1] Эта школа может быть связана с учёным по имени Храсва Матукейя, чья теория полусогласий обсуждается в Айтарейе Араньяке из Ригведы. [10]
Применяя правила сандхи, текст также называется Мандукёпанишад . [11]
Хронология и авторство [ править ]
Хронология [ править ]
Хронология Мандукья Упанишад, как и других Упанишад, сомнительна и оспаривается. [12] Хронологию трудно разрешить, потому что все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии . [12] [13]
Накамура датирует Мандукья Упанишад «примерно первым или вторым веком нашей эры» [14]. Ричард Кинг также датирует Мандукья Упанишад первыми двумя веками нашей эры. [15] Оливель утверждает: «У нас есть две поздние прозаические Упанишады, Прашна и Мандукья, которые не могут быть намного старше начала нашей эры». [16]
Махони, с другой стороны, утверждает, что Мандукья-упанишады, вероятно, возникли в конце пятого - начале четвертого веков до нашей эры вместе с прашной и майтри-упанишадами. [17] Филлипс перечисляет Мандукья-упанишад до и примерно в то время, когда были составлены Шветашватара-упанишад, Майтри-упанишад, а также первые буддийские канонические тексты пали и джайнов. [12] Ранаде [18] постулирует точку зрения, подобную Филлипсу, помещая хронологическую композицию Мандукья в пятую, последнюю группу древних Основных Упанишад.
Хронологические корни [ править ]
Основы нескольких теорий Мандукья-упанишад находятся в хронологически более древних санскритских текстах. [19] Например, в главах с 8.7 по 8.12 Чандогья Упанишад обсуждаются «четыре состояния сознания»: бодрствование, сон, наполненный сновидениями, глубокий сон и за пределами глубокого сна. [19] [20]
Авторство [ править ]
Текст Мандукья-упанишад полностью включен в « Мандукья-карика» , комментарий, приписываемый Гаудападе VI века н.э. [21] , и, как известно, не существует независимо от этого комментария. [11] Исаева утверждает, что некоторые ученые, в том числе Пол Деуссен, предположили, что Гаудапада может быть его автором; однако нет никаких исторических или текстовых доказательств этой гипотезе. [11] Ученые считают Мандукья-упанишад основной упанишадой с более древним происхождением. [12] [13]
Структура [ править ]
В отличие от более старых Упанишад, Мандукья Упанишада очень короткая, с ясными и лаконичными формулировками. [22] [23] В нем двенадцать кратких абзацев в прозе. [4]
Содержание [ править ]
Мандукья-упанишада - важная упанишада в индуизме, особенно в его школе Адвайта-веданты. [24] [25] В нем кратко представлены несколько центральных доктрин, а именно: «Вселенная есть Брахман», «Я (душа, атман) существует и есть Брахман» и «четыре состояния сознания». [24] [26] [27] Мандукья-упанишада также представляет несколько теорий о слоге Ом и о том, что он символизирует себя. [24] [4]
Аум в Мандукья-упанишаде [ править ]
Мандукья-упанишада начинается с заявления: «Ом !, этот слог - весь этот мир». После этого он представляет различные объяснения и теории того, что это означает и означает. [4] Это обсуждение построено на структуре «четырех четвертей» или «четырех частей», производных от A + U + M + «молчание» (или без элемента [28] ). [3] [4]
Аум как все состояния времени
В стихе 1 Упанишады говорится, что время делится на три части: прошлое, настоящее и будущее, что эти три составляющие - «Аум». Четыре четверти времени - это то, что превосходит время, это тоже выражается «Аум». [4]
АУМ как все состояния Атмана
В стихе 2 Упанишады говорится: «Этот брахман есть Целое. Брахман - это« я »( атман ); этот [ брахман ] - это« я »( атман ), состоящее из четырех углов». [29] [3]
АУМ как все состояния сознания
В стихах 3–6 Мандукья-упанишада перечисляет четыре состояния сознания: бодрствование, сон, глубокий сон и состояние экатмы (единство с «Я», единство с «Я»). [4] Эти четыре - A + U + M + «без элемента» соответственно. [4]
Аум как все этимологическое знание
В стихах 9–12 Мандукья-упанишад перечисляет четырехэлементные этимологические корни слога «Аум». В нем говорится, что первый элемент «Аум» - это А , который происходит от Апти (получение, достижение) или от Адиматвы (первый). [3] Второй элемент - это U , который происходит от Уткарши (экзальтации) или от Убхаятвы (промежуточности). [4] Третий элемент - это M , от Miti (возведение, строительство) или от Mi Minati, или apīti (уничтожение). [3]Четвертый - без элемента, без развития, за простором вселенной. Таким образом, говорится в Упанишадах, слог Ом действительно является Атманом («я»). [3] [4]
Четыре состояния сознания [ править ]
Мандукья-упанишада описывает четыре состояния сознания, а именно бодрствование (jågrat) , сновидение (svapna) и глубокий сон (suṣupti), [сеть 1] [сеть 2], которые соответствуют Доктрине трех тел : [30]
- Первое состояние - это состояние бодрствования, в котором мы осознаем наш повседневный мир. «Он описывается как познание вовне (бахиш-праджня), грубое (стхула) и универсальное (вайшванара)». [web 2] Это грубое тело.
- Второе состояние - это ум во сне. «Оно описывается как внутреннее знание (антах-праджня), тонкое (правивикта) и горящее (тайджаса)». [web 2] Это тонкое тело .
- Третье состояние - это состояние глубокого сна. В этом состоянии основная основа сознания не отвлекается, «Господь всего (сарв'-эшвара), знающий все (сарва-гья), внутренний повелитель (антар-йами), источник всего (йоних сарвасйа)» , происхождение и исчезновение сотворенных вещей (прабхав'-апьяйау хи бхутанам) ". [web 2] Это причинное тело .
- Четвертый фактор - Турия , чистое сознание. Это фон, который лежит в основе трех общих состояний сознания и превосходит их. [web 3] [web 4] В этом сознании преодолеваются как абсолютные, так и относительные, сагуна брахман и ниргуна брахман . [31] Это истинное состояние опыта бесконечного ( ананта ) и неотличного ( адвайта / абхеда ), свободного от дуалистического опыта, который является результатом попыток концептуализировать ( випалка ) реальность. [32] Это состояние, в котором постигается аджативада , отсутствие происхождения. [32]
Теория и природа Атмана [ править ]
В стихах с 3 по 7 обсуждаются четыре состояния Атмана («Я», «Душа»). [3] [4]
Стих 3 Упанишад описывает первое состояние Самости как внешнее познавательное с семью конечностями, [33] девятнадцатью ртами, [34] наслаждением грубым, [35] состоянием Самости, обычным для всех людей. [3] [4]
Мандукья-упанишада в стихе 4 утверждает, что второе состояние «Я» - внутреннее познавательное с семью конечностями, девятнадцатью ртами, наслаждение изысканным состоянием сияющего «Я». [3] [4]
Стих 5 Упанишад утверждает третье состояние «Я» как состояние без желаний или ожиданий, где чистая совесть - его единственный рот, где он находится в едином познании, наслаждаясь восторгом, в состоянии блаженного «Я». [3] [4]
Стихи 6 и 7 Упанишад заявляют, что четвертое состояние Я как одно за пределами всех трех, за пределами экстроспективного состояния, за пределами интроспективного состояния, за пределами когнитивного состояния, состояние экатмья пратьяя сара ( единство с Самостью ), спокойное, доброжелательное, адвайта (без второго). Тогда он есть Атман, просто Атман, тот, который следует различать. [3] [4]
Джонстон резюмирует эти четыре состояния «Я», соответственно, как поиск физического, поиск внутренней мысли, поиск причин и духовного сознания, а четвертое состояние - это осознание единства с «Я», Вечным. [36]
Сходства и различия с буддийскими учениями [ править ]
Ученые оспаривают влияние буддийских теорий на Мандукья-упанишад, а также сходства и различия между буддизмом и индуизмом в свете текста. Согласно Хадзиме Накамуре , Мандукья-упанишад находился под влиянием буддизма Махаяны и его концепции шуньята . [5] Накамура утверждает, что «в нем можно найти много конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения» [37] [примечание 1], таких как адришта , авьявахарья , аграхья , алакшана , ачинтья , прапанчопасама . [39]По словам Рэндалла Коллинза, Мандукья-упанишада «включает фразы, содержащиеся в Праджняпарамитрасутрах буддизма Махаяны». [40]
По словам Майкла Команса, Видушекхара также отмечает, что термин прапанчопашама не встречается в добуддийских брахманических трудах, но, в отличие от Накамуры, он не заключает, что этот термин был заимствован из буддизма Махаяны. [6] Согласно Комансу, возможное происхождение этого термина в Махаяне - не более чем возможность, а не определенность. [6]
Команс также не согласен с тезисом Накамуры о том, что «четвертая сфера ( чатурта ), возможно, находилась под влиянием шуньяты буддизма махаяны». [примечание 2] Согласно Комансу,
Невозможно увидеть, как недвусмысленное учение о постоянной, лежащей в основе реальности, которая явно называется «Я», могло показать влияние ранней Махаяны. [41]
Команс далее ссылается на самого Накамура, который отмечает, что более поздние сутры Махаяны, такие как сутра Ланкаватара и концепция природы будды , находились под влиянием ведантической мысли. [41] Команс заключает, что
[T] Здесь не может быть никаких предположений о том, что учение о лежащей в основе Самости, содержащееся в Мандукья, содержит какой-либо след буддийской мысли, поскольку это учение можно проследить до добуддийской Брихадараньяка Упанишады . [41]
Джейкобс перечисляет адришту и другие термины в более древней добуддийской литературе, такой как Брихадараньяка-упанишада. [42]
Исаева утверждает, что существуют различия в учениях в текстах буддизма и Мандукья-упанишад индуизма, потому что последний утверждает, что читта «сознание» тождественно вечному и неизменному атману «душе, я» Упанишад. [43] Другими словами, Мандукья-упанишад и Гаудапада утверждают, что душа существует, в то время как буддийские школы утверждают, что души или «я» не существует. [4] [44] [45]
Прием [ править ]
Муктика Упанишад [ править ]
Рама и Хануман из индуистского эпоса « Рамаяна» в «Муктика-упанишаде» обсуждают мокшу (свободу, освобождение, избавление). В нем Рама рекомендует Мандукья как первую среди 108 Упанишад, а именно: [2]
Одной мандукьи достаточно
для освобождения стремящегося,
если даже в этом случае знания отсутствуют,
тогда прочтите десять Упанишад.
Он достигает цели,
если он прочитает тридцать две Упанишады,
если вы просто желаете избавления, когда смерть близка, тогда
прочтите сто восемь Упанишад.- Муктика Упанишад II, 26-29, Перевод Пола Деуссена [2]
Классические комментаторы [ править ]
Гаудапада [ править ]
Один из первых известных метрических комментариев к этой Упанишаде был написан Гаудападой. Этот комментарий, называемый Мандукья-карика , является самым ранним известным систематическим изложением Адвайта Веданты .
Раджу утверждает , что Гаудапада принял доктрины буддийских , что конечная реальность является чистым сознанием ( vijñapti-матра ) , [46] [примечание 3] и «четырехугольный отрицание» (चतुष्कोटि विनिर्मुक्तः). [46] [примечание 4] Раджу далее заявляет, что Гаудапада «вплетал [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад , которая была далее развита Шанкарой». [50] [примечание 5] Другие ученые, такие как Мурти, утверждают, что, хотя терминология является общей, доктрины Гаудапады и буддизма принципиально отличаются. [52] [примечание 6]
Ади Шанкара [ править ]
Ади Шанкара , ученик Говинд Бхагаватпада , который сам был либо прямым или дальним ученик Гаудапады , [54] дополнительно сделанные комментарии на Гаудападе Мандукие Karika, Мандукие Упанишад образует одну из основы Адвайта Веданты в изложении Шанкаров. [55]
Мадхвачарья [ править ]
Мадхвачарья, основатель Двайта- веданты, написал комментарии к Мандукья-упанишаде и предлагает эмоциональную и теоретическую перспективу священного писания и приписывает их Шрути , его комментарию, основанному на бхакти-йоге, и использует Вишну и его атрибуты как сравнения для расшифровки шлок. Мандукья Упанишад [56]
Современные комментаторы [ править ]
Согласно Ауробиндо , Брахман, имеющий возможность стать, создал существование, которое имеет отношения между собой. Это существование с его переживанием становления и отношения с абсолютом называется Душой или пурушей, принцип или сила становления называется природой или пракрити. [57] [ актуально? ]
Свами Рама дал интерпретацию этой Упанишады с эмпирической точки зрения в своем комментарии « Просветление без Бога» . [58]
Рамачандра_Даттатрия_Ранаде называет афористический стиль Мандукья-упанишад очень влиятельным на сутры последовавших за ним индийских философий, и что Упанишады служат основополагающим текстом основной школы индуизма веданты . Он заявляет, [59]
Нам говорят [в Мандукья-упанишаде], что «слог Ом - это воистину все, что существует. Под ним включается все прошлое, настоящее и будущее, а также то, что выходит за пределы времени. Поистине, все это есть Брахман. Атман. Это Брахман. Этот Атман четвероногий. Первая ступня - это Вайшванара, который наслаждается грубыми вещами в состоянии бодрствования. Вторая ступня - это Тайджаса, который наслаждается изысканными вещами в состоянии сна. Третья - это Праджня. кто наслаждается блаженством в состоянии глубокого сна. Четвертый - Атман, который одинок без второго, спокойный, святой и безмятежный ". Этот отрывок был поистине основой, на которой были построены все более поздние системы ведантической философии .
- Р. Д. Ранаде [59]
Взгляды Ранаде на важность Мандукья-упанишад и комментарий Гаудапады к школе веданты, особенно к подшколе индуизма Адвайта-веданты, разделяют ученые современной эпохи, такие как Хакер, Веттер и другие. [60]
Джонстон утверждает, что Мандукья-упанишаду следует читать на двух уровнях: сознание и проводники сознания, душа и природа души, эмпирический и вечный. [36] Текст афористически уплотняет эти слои сообщения, как в буквальном, так и в метафорическом смысле.
Уильям Батлер Йейтс , ирландский поэт, был вдохновлен Упанишадами, и Мандукья Упанишада была среди текстов, которые он комментировал. [61] [62]
Фортепианный квартет Дэвида Столла 1987 года вдохновлен тремя Упанишадами, одна из которых - Мандукья-упанишада, а две другие - Катха и Иша Упанишады. [63]
См. Также [ править ]
- Ади Шри Гаунападачарья
- Ади Шри Шанкарачарья
- Адвайта
- Шри Гаудападачарья Мутт
- Шри Говинда Бхагаватпадачарья
Заметки [ править ]
- ^ Накамура:
- «Как было подробно указано в разделе, озаглавленном« Интерпретация », в нем можно найти много конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения». [37]
- «Из того факта, что в его объяснении встречается много буддийских терминов, ясно, что эта точка зрения возникла под влиянием буддийской концепции Пустоты Махаяны». [38]
- «Хотя влияние буддизма можно увидеть в Майтри-Упанишаде, конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не появляются, тогда как влияние концепции Пустоты Махаяны можно ясно увидеть в Мандукья-Упанишад». [38]
- «Хотя буддизм Махаяны сильно повлиял на эту Упанишад, ни способ изложения школы Мадхьямика, ни характерная терминология школы Виджнянавада не появляются». [14]
- ^ Накамура, цит Comans 2000 стр.98. [41]
- ^ Его часто используют как синонимы слова читта-матра , но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов - «только сознание» или «только ум». Некоторые современные исследователи возражают против этого перевода и сопровождающего его ярлыка «абсолютный идеализм» или «идеалистический монизм». [47] Лучший перевод виджняпти-матры - « только представление» . [48]
- ^ 1. Что-то есть. 2. Это не так. 3. Это и есть, и нет. 4. Ни нет, ни нет. [web 5] [49]
- ^ Влияние буддизма Махаяны на другие религии и философии не ограничивалось Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга в традиции буддизма Тхеравады содержит «некоторые метафизические предположения, такие как предположения сарвастивадинов, саутрантиков и даже йогачаринов ». [51]
- ^ Доктрины Гаудапады не похожи на буддизм, - утверждает Мурти. Влиятельный текст Веданты Гаудапады состоит из четырех глав; Первая, вторая и третья главы полностью ведантичны и основаны на Упанишадах с небольшим буддийским привкусом. [52] Четвертая глава использует буддийскую терминологию и включает буддийские доктрины, заявляют как Мурти, так и Ричард Кинг, но ученые Веданты, следовавшие за Гаудападой в 17 веке, никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три. [52] [53]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-609
- ^ a b c d e Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 556-557
- ^ a b c d e f g h i j k Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-637
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 391–393. Внешняя ссылка в
|title=( помощь ) - ^ a b Накамура 2004 , стр. 284-286.
- ^ a b c Comans 2000 , стр. 97.
- ^ Санскритско-английский словарь maNDUka Монье-Вильямса, Cologne Digital Lexicon, Германия
- ^ Nanditha Кришна (2010). Священные животные Индии . Индия: Книги о пингвинах. С. 144–145. ISBN 9780143066194. Проверено 11 марта 2015 года .
- ^ mANDUka Monier-Williams 'Sanskrit-English Dictionary, Cologne Digital Lexicon, Германия
- ^ Чарльз В. Крейдлер, Фонология: критические концепции, том 1, Routledge, ISBN 978-0415203456 , страница 9
- ^ а б в Исаева 1993 , с. 50.
- ^ a b c d Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 1
- ^ a b Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава
- ^ a b Накамура 2004 , стр. 286.
- Перейти ↑ King 1995 , p. 52.
- ^ Olivelle 1998 , стр. 13.
- ↑ WK Mahony (1987), Упанишады, в Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion (2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978 , стр. 9483
- ^ RD Ranade, Конструктивное обследование Упанишад философии , глава 1, страницы 13-18
- ^ a b П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University New York Press, ISBN 978-0887061394 , страницы 32-33; Цитата : «Мы видим, что эта история [в Чандогья Упанишаде] является предвосхищением доктрины Мандукья, (...)»
- ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад - Восьмая Пратхапака, седьмая по двенадцатая кханда , Oxford University Press, страницы 268-273
- ^ PT Раджу (2009), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-8120809833 , стр. 177
- Перейти ↑ Rama 2007 , p. 3-4.
- Перейти ↑ Nakamura 2004 .
- ^ a b c King 1995 , стр. 67.
- ^ К. Сингх (2001), Некоторые мысли о веданте, Ежеквартальный отчет Международного центра Индии, Vol. 28, № 3, страницы 100-108
- ^ RV Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека , Философия Востока и Запада, Vol. 22, No. 3 (июль, 1972), страницы 259-268
- ^ Марк Б. Вудхаус (1978), Сознание и Брахман-Атман , Монист, Vol. 61, № 1, Представления о себе: Восток и Запад (ЯНВАРЬ, 1978), стр. 109–124.
- ↑ Стих 12 Мандукья Упанишад; см. «Тринадцать основных упанишад» Роберта Хьюма, стр. 393
- ^ Olivelle 1998 , стр. 289.
- Перейти ↑ Wilber 2000 , p. 132.
- ^ Сарма 1996 , стр. 137.
- ^ а б Кинг 1995 , стр. 300 примечание 140.
- ^ Бхашья Шанкары относится к Чхандогья Упанишада в стихе 5.18.2 для списка семи
- ^ Бхашья Шанкары утверждает, что эти девятнадцать ртов человека - это то, что взаимодействует с эмпирической вселенной: пять чувств - зрение, слух, осязание, вкус и обоняние; пять органов действия - речь, рука, движение, сексуальная активность и выделение; пять жизненно важных типов дыхания; манас (ум), буддхи (интеллект, способность рассуждать), ахамкара (эго) и читта (сознание).
- ^ это все в воспринимаемой эмпирической вселенной
- ^ a b Чарльз Джонстон, Меры вечного - Мандукья-упанишад Theosophical Quarterly, октябрь 1923 г., страницы 158-162
- ^ a b Накамура 2004 , стр. 284.
- ^ a b Накамура 2004 , стр. 285.
- Перейти ↑ Nakamura 2004 , p. 215-218.
- ^ Коллинз 2009 , стр. 963, примечание 17.
- ^ a b c d Comans 2000 , стр. 98.
- ↑ GA Jacobs, Concordance of the Major Upanishads and Bhagavad Gita , Upanishad Vakya Kosha, Motilal Banarsidass, см. Страницы 31-32 для адришты , страницы 128 для авьявахарьи , страниц 13-14 для аграхьи и т. Д.
- ^ Исаева 1993 , с. 54.
- ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385 и далее;Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, которой придерживаются люди. ни души, ни себя, ни неизменной сущности. ";Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах , страницы 2–4
Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас - ^ Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ».
- ^ a b Раджу 1992 , стр. 177.
- ^ Kochumuttom 1999 , стр. 1.
- ^ Kochumuttom 1999 , стр. 5.
- ^ Гарфилд 2003 .
- Перейти ↑ Raju 1992 , p. 177-178.
- ^ Kalupahana 1994 , стр. 206.
- ^ a b c TRV Murti (1955), Центральная философия буддизма, Routledge (2008 г.), ISBN 978-0-415-46118-4 , страницы 114-115
- ^ Гаудапада , Деванатан Джаганнатан, Университет Торонто, IEP
- ^ Comans 2000 , стр. 2, 163.
- ^ Иззо, Дэвид Гарретт (2009). Влияние мистицизма на британскую и американскую литературу 20-го века . МакФарланд. п. 18. ISBN 9780786441068. Проверено 16 марта 2015 года .
- ^ Д. Сонд, Нагеш. Шри Мадхва Мандукья Упанишад (PDF) . Индия. С. 1–5 . Проверено 3 марта 2015 года .
- Перейти ↑ Aurobindo, Sri (1992). «Душа и природа». Синтез йоги . Висконсин: Lotus Press. п. 429. ISBN. 0-941524-65-5.
- ↑ Свами Рама (9182), Просветление без Бога . Гималайский международный институт йоги и философии США
- ^ a b RD Ranade, Конструктивный обзор философии Упанишад , Глава 1, страницы 35-36
- ^ W Halbfass (1991), Традиция и размышления - Исследования в индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-791403629 , страницы 139-141, 169-182
- ^ Енох Brater (1975), Йейтс: Поэт как критик, журнал современной литературы, Vol. 4, No. 3, Special Yeats Number, pages 651-676
- ↑ Брюс Уилсон (1982), «От зеркала за зеркалом: Йейтс и восточная мысль», Сравнительная литература, Vol. 34, № 1, страницы 28-46
- ↑ Гай Рикардс (2002), Обзоры отчетов Дэвида Столла , Новая серия темпа, Cambridge University Press, № 222, стр. 53, столбец 1
Источники [ править ]
Опубликованные источники [ править ]
- Коллинз, Рэндалл (2009), Социология философий , издательство Гарвардского университета
- Команс, Майкл (2000), Метод ранней адвайта-веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Motilal Banarsidass Publ.
- Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press
- Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Кинг, Ричард (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаунападия-карики , SUNY Press
- Кочумуттом, Томас А. (1999), буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация произведений Васубандху Йогачарина , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Махони, Уильям К. (1987), «Упанишады», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана (2005) , Макмиллан
- Накамура, Хадзиме (2004), История философии ранней веданты, часть 2 , Motilal Banarsidass Publ.
- Оливель, Патрик (1998), Ранние упанишады , Oxford University Press
- Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Сарма, Чандрадхар (1996), Традиция Адвайты в индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Рама, Свами (1982), « Просветление без Бога» , Хонсдейл, Пенсильвания, США: Гималайский международный институт науки и философии йоги.
- Рама, Свами (2007), ОМ Вечный свидетель: Тайны Мандукья-упанишад (Пракаш Кешавиа, доктор философии), Индия: больничный фонд Гималайского института, ISBN 978-81-88157-43-3, получено 11 марта 2015 г.
- Мишра, доктор Сурьямани (2016), Ишади Нау Упнишад - переведено на хинди , Чинтан Пракашан, ISBN 978-93-85804-16-8
Интернет-источники [ править ]
- ^ Арвинд Шарма, Сон как состояние сознания в Адвайта Веданта . Государственный университет Нью-Йорка Press
- ^ a b c d advaita.org.uk, Ом '- три состояния и одна реальность (интерпретация Мандукья-упанишад)
- ^ Рамана Махарши. Состояния сознания .
- ↑ Шри Чинмой. Вершины Божественной Жизни .
- ^ «Энтони Питер Яннини (2001), Пустота Нагарджуны и Скептицизм Пиррона » . Архивировано из оригинала на 2013-12-03 . Проверено 6 ноября 2014 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Двиведи, Манилал Н. (2003), Мандукьяпанишад: с Кариками Гаудапады и Бхашья Шанкары , издательство Jain Publishing Company
- Восемь Упанишад. Том 2. С комментарием Шанкарачарьи, Тр. Свами Гамбхирананда. Адвайта Ашрам, Калькутта, 1990.
- В. Кришнамурти. Основы индуизма. Издательство Нароса, Нью-Дели. 1989 г.
- Свами Рама. Просветление без Бога [комментарий к Мандукья-упанишаде]. Гималайский международный институт науки и философии йоги, 1982.
- Шри Ауробиндо , Упанишады [1] . Ашрам Шри Ауробиндо , Пондичерри . 1972 г.
Внешние ссылки [ править ]
https://archive.org/details/MandukyaUpanihadBook тамильский
 | В санскритском Викиисточнике есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Мандукья-упанишад (санскрит) |
- Мандукья-упанишад / Карика, комментарий Шанкары и тика Анандагири, перевод Свами Никхилананда, электронная книга
- Мандукья-упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press
- Множественные переводы (Джонстон, Нихилананда, Двиведи, Паноли)
- Английский перевод Мандукья-упанишад, сделанный Джаярамом V
- Мандукья-упанишада с Гаудападой Карикой
- Часть 1 урока веданты Свами Сарваприянанды по Мандукья-упанишаде
- Часть 2 урока веданты Свами Сарваприянанды по Мандукья-упанишаде
- Декламация
- Чтение Мандукья-упанишад Пет. Ганеш Видьяланкар
- Загружаемая аудиозапись 44 уроков по Мандукья-упанишаде и Гаудапада Карика Свами Таттвамаянанды
Ресурсы
- Видео / аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Мандукья-упанишаде в Vedanta Hub
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
