Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Страница манускрипта Майтраяния Упанишад, найденная в Пуне, Махараштра (санскрит, деванагари)

Майтраяния-упанишад ( санскрит : मैत्रायणीय उपनिषद् , Maitrāyaṇīya упанишад ) древний санскрит текст , который встроен внутри Яджурведы . [1] [2] Он также известен как Майтри Упанишад ( санскрит : मैत्री उपनिषद् , Майтри Упанишад ) и указан под номером 24 в каноне Муктика 108 Упанишад. [3]

Майтраяния-упанишад связанно с Maitrayanas школой Яджурведов. [2] Это часть «черной» Яджурведы, с термином «черный», подразумевающим «неупорядоченный, пестрый набор» содержания в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, где Брихадараньяка Упанишада и Иша Упанишад встроены. [4] Хронология Майтраяния Упанишад оспаривается, но, как правило, считается сочинением Упанишад позднего периода. [5]

Майтраяния-упанишад состоит из семь Prapathakas (уроки). Первая прапатхака является вводной, следующие три структурированы в стиле вопрос-ответ и обсуждают метафизические вопросы, касающиеся Атмана («Я», души), а с пятой по седьмую прапатхака - дополнения. [2] Однако несколько рукописей, обнаруженных в разных частях Индии, содержат меньшее количество прапатхак , причем в версии на телугу их всего четыре, а в другой версии Бернелла - только один раздел. [6]Содержание и структура Упанишад также различаются в различных редакциях рукописей, что позволяет предположить, что Упанишады широко интерполировались и расширялись в течение определенного периода времени. По словам Макса Мюллера , общим ядром Упанишад в различных редакциях является благоговение перед душой, которое можно резюмировать в нескольких словах: «(Человек) есть Самость - бессмертный, бесстрашный, Брахман ». [6]

Майтри Упанишадом является важным древним текстом примечателен, в расширенной версии для своих ссылок на теорию , также найденную в буддизме , элементы санкхьи и йоге школы индуизма, а также ашрам системы. [7] Текст также примечателен практикой Аньятрапуктам (или Итьевам Хьяха ), который является одним из самых ранних известных санскритских текстов, в которые включены цитаты с указаниями и частые цитаты из более древних санскритских текстов. [8]

Этимология [ править ]

Этимологический корень Майтраяния Упанишад неясен. Это исторически привело к появлению множества названий и вариантов написания этой Упанишады. [6]

Майтра (санскрит: मैत्र) и Майтри (मैत्री) - родственные слова, которые буквально означают «добрый, великодушный, доброжелательный, дружелюбный, друг всех созданий». [9] Вероятным корнем Упанишад, вероятно, является имя древнеиндийского ученого, Майтра, которое иногда пишется как Майтри или Майтрейя, что дает тексту альтернативное название Майтри или Майтра Упанишад. [6] [8] [10] Древнему ученому также приписывают научную школу, поэтому текст получил название Майтраяния Упанишад. Другие названия этого текста включают Майтраяни Упанишад (मैत्रायणि उपनिषद्), Майтраяна Упанишад, Майтраяния-брахмана Упанишад, Шриягуссакхайам Майтраяния-брахмана Упанишад, Майтрейопанишад и Майтраянийопанишад. [6][8]

Хронология [ править ]

Майтраяния-упанишада, вероятно, была составлена ​​в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, вероятно, после текстов Атхарва-веды, таких как Мундака-упанишад и Прашна-упанишада , но ее точная хронология неясна и оспаривается. [5] Хронологию трудно разрешить, потому что все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии . [5] [11]

Оливель включает Майтри Упанишад в список основных Упанишад, которые были составлены последними, вероятно, в начале нашей эры. [12] Махони предлагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья-упанишадами как тексты, которые, вероятно, появились примерно в начале четвертого века до нашей эры. [13] Джаятиллеке утверждает: «Буддизм недалеко ушел во времени от Майтри Упанишады, хотя и предшествовал ей». [14] Накамура заявляет, что «хотя влияние буддизма можно увидеть в Майтри Упанишаде (по использованным словам), конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не появляются (в нем)». [15]

Филлипс, напротив, перечисляет Майтри-упанишады до и примерно в то время, когда были составлены первые буддийские палийские канонические тексты . [5] Ранаде [16] постулирует точку зрения, аналогичную Филлипсу, помещая хронологическое сочинение Майтри в пятую группу древних Упанишад и последнюю из основных Упанишад. Коуэлл также считает Майтри Упанишад Упанишад поздней эры, с его более поздними разделами, сравнительно современными из-за структурных и стилевых различий в текстах, несоответствий в манускрипте Пуны, манускрипте Калькутты (Калькутта), манускрипте Экштейна, манускрипте Бернелла и других манускриптах, а также потому, что некоторые Версия рукописей содержит цитаты из вайшнавизма . [8]

Деуссен утверждает, что Упанишады имеют хронологическое значение, потому что их автор (ы) принимает как должное концепции и идеи, содержащиеся в индуистских школах санкхьи и йоги, которые должны были быть установлены ко времени написания Майтри Упанишад. [2]

Структура [ править ]

Сохранившаяся редакция текста состоит из семи прапатхаков (уроков), из которых несколько разделов - хила (приложения, дополнения), добавленные позже. Последние два названы хила индийским ученым средневековой эпохи Раматиртхой. [8] Другие считают последние три раздела дополнениями и приложениями. [2] Другие обнаруженные рукописные версии Майтри Упанишад содержат другое количество разделов, от 1 до 4, без каких-либо приложений. [6] Существуют также различия в стиле, структуре и содержании среди обнаруженных рукописей, когда текст содержит одинаковое количество разделов. [8]

Текст представляет собой упанишад в стиле прозы с пестрой коллекцией абзацев разного размера. В первом разделе четыре абзаца, во втором - семь, в третьем - пять, а в четвертом - шесть. [10] В качестве приложений пятый урок состоит из двух абзацев, а шестой прапатхака - самый длинный раздел, состоящий из тридцати восьми абзацев. Последний дополнительный раздел или седьмой прапатхака состоит из одиннадцати абзацев, некоторые из которых содержат много подпунктов. [10]

Майтраяния Упанишада встроена после брахманского текста Яджур Веды, и в ее первых отрывках упоминаются ритуалы, содержащиеся в ней. [10] Он контекстуально принадлежит корпусу Санньяса- упанишад. [17] Юм включает его в свой список «Тринадцати основных упанишад». [10]

Содержание [ править ]

Майтри Упанишад рассматривает концепцию и природу Атмана (Души, Я), вопрос «как возможна радость?» и «как можно достичь мокши (освобождения)?»; в последующих разделах предлагается обсуждение возможных ответов.

Медитация души - суть религиозной деятельности - Первая прапатхака [ править ]

Текст начинается следующей прелюдией, [18]

Совершение всех жертвоприношений, описанных в «Майтраяне-брахмане», в конечном итоге должно привести к познанию Брахмана, чтобы подготовить человека к медитации. Поэтому пусть такой человек после того, как он разжег эти огни [19], медитирует на Атман, чтобы стать совершенным и совершенным. Но на кого следует медитировать?

-  Майтри Упанишад, [20] [21]

За вышеупомянутой прелюдией следует ответ, предложенный как рассказ о царе по имени Брихадратха [22], который отказывается от своего царства, живет аскетической жизнью и, таким образом, стремится познать вечное, душу. [21] Мудрец Шакаянья [23] появляется перед царем. Король признает: «Мне не хватает знания Души, вы знаете суть Души», поэтому, пожалуйста, научите меня. В полученном ответе мудрец Шакаяна сначала утверждает, что «поиски знания Атмана» были практикой прошлого, [24] это сложно и не в моде, а затем призывает царя спросить что-то еще ». Царь настаивает на том, чтобы , задав мудрецу серию метафизических вопросов.

В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, испугом, унынием, обидой, разлукой с тем, что дорого и желательно, привязанностью к тому, что нежелательно, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью, печалью и прочим - как можно испытать только радость?

Есть и другие замечательные. Мы видим уничтожение гандхарвов, асуров, якш, ракшасов, ганов, змей и вампиров. А что из этого? Высыхание великих океанов, падение гор, нестабильность полярной звезды, разрыв хорды ветра, опускание вниз, затопление земли, падение богов с их места - в мире, где происходят такие вещи, как можно испытывать только радость!

-  Майтраяния Упанишад, I.3-4 [25]

Затем мудрец делится с королем философией Брахмана (Вселенская Душа, Космический Принцип, Абсолютная Реальность), описанной в следующих уроках. [10] Пол Деуссен заявляет [26], что части вышеперечисленных вопросов о печали и слабости человеческой жизни можно найти в древнейших Упанишадах индуизма, например, в главах 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 и 4.4 Брихадараньяка Упанишад , но все же его декламация в форме вопроса, приведенной выше в Майтри-упанишаде, отражает те, что можно найти в буддизме и индуистской школе санкхья. Вероятно, утверждает Деуссен, эти две философии повлияли на формулировку этих вопросов в форме, представленной в Майтри Упанишаде. [26]

У каждого человека есть безмятежная душа, высший свет, космическая истина - вторая прапатхака [ править ]

Сакаянья отвечает на вопрос царя в стихе 2.2 Майтри Упанишад, утверждая, что Атман (душа, я) существует в каждом человеке, и это то самое сокровенное существо, которое «движется без движения» (существует повсюду), что рассеивает тьму невежества. и заблуждение, которое безмятежно, бессмертно, бесстрашно и возносится к высшему свету. [27] [28] В Майтри Упанишаде говорится, что это послание всех Упанишад,

अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नस्माकं भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते

Итак, о царь, это знание Брахмана и знание, содержащееся во всех Упанишадах, которому нас научил достопочтенный Майтри. Я тебе это скажу.

-  Майтри Упанишад 2.3, [27] [28]

Затем мудрец Сакаянья рассказывает древний диалог между Валахильей и Праджапати Крату, источником которого является Ригведа. В диалоге говорится, что «человек был создан по образу своего создателя, от природы обладает всеми его силами и им движет». Диалог поднимает серию метафизических возражений и несоответствий с этой предпосылкой, а затем предлагает теории, чтобы решить, что, как и почему это так. [27] [29]

В «Майтраянии-упанишаде» говорится, что Праджапати (владыка созданий) разделился на пять частей и вошел во все создания мира. [27] Разделенные части - это Прана , Апана , Самана , Удана и Вьяна . [30] Прана - это восходящее дыхание, Апана - нисходящее дыхание (выдох). Вьяна удерживает прану и апану в равновесии, придавая силу всему телу. Самана - это то, что переносит грубую пищу в Апану, а затем более тонкую пищу по всему телу. Удана это то, что доставляет пищу вверх и вниз по телу из того, что было съедено или выпито.

Теперь сосуд Упамсу (или прана) зависит от сосуда Антарьяма (апана) и сосуда Антарьяма (апана) на сосуде Упамсу (прана), и между ними самосияющий (Я) производит тепло. Этот жар - пуруша (личность), а этот пуруша - Агни Вайшванара. Пуруша пребывает внутри, принимает природу буддхи (интеллект, способность рассуждать). Однако, разделившись на пять частей, его цель не достигнута, он импульсивно чувствует: «Позволь мне наслаждаться объектами». [27]Он отвлекается от своей цели, своей Души. После этого Упанишады декламируют «притчу о колеснице», найденную в более ранних Упанишадах. Макс Мюллер резюмирует это так: «органы восприятия - это его поводья, активные органы - его лошади, тело - его колесница, разум - колесничий, хлыст - это темперамент (эмоции). Управляемое этим кнутом, его тело вращается вокруг и вокруг. как колесо гончара. Это тело стало разумным, и он (Атман) является его водителем ». [27] [29] Он переживает плоды своей кармы , его личность - это плетение трех гун (саттвам, раджас, тамас). [31]

В сущности, однако, человек ищет истинного блаженства, бессмертного счастья, блистательного удовлетворения, спокойной свободы, которая является его Душой, говорится в параграфе 2.7 Майтри Упанишад. Эта его Душа - чистая, неизменная, неподвижная, неизменная, безмятежно-спокойная постоянная, зритель внутри него, самодостаточный. [28] Душа по своей сути добра, наслаждается Ṛta (то, что правильно / превосходно соединено, естественное совершенство, гармоничное, целостное, правильное, истина). [27] [29]

Человеческое страдание, его причины и природа души - Третья прапатхака [ править ]

Третий прапатхака Майтри-упанишад представляет теорию души, которая отличается от индуистской школы веданты , а скорее перекликается с ее школой санкхьи . [32] В нем перечислены различные типы Атмана, три гуны и то, как эти «качества личности» вытесняют его из его сущностной природы в эгоистическую жизнь страстей, источник зла и печали в жизни человека, а также другие термины из санкхьи. философия. [32]

Третья прапатхака начинается с вопроса: «Если душа по своей природе велика, то кто эта душа, которая страдает от« ярких и темных плодов » кармы , перерождения и преодолевается Двандвой (парами противоположностей, таких как тепло и холод, здоровье и болезнь и т. д.)? " [33]

В ответ Майтраяния Упанишада заявляет, что существует другая, другая душа, называя ее Бхутатман (элементальная душа), которая переселяется. [34] В параграфе 3.2 Упанишад представляет «теорию грубых и тонких элементов», которые вместе образуют шариру (शरीर, тело). [33] «Элементальная душа» пребывает в этом теле и преодолевается пракрити-гуной (внутренней природой личности человека). [35] Это, как говорится в тексте, является причиной замешательства, противоречивых желаний, неустойчивого поведения и самомнения. Человек из-за этого заблуждения связывает себя страданием, как птица заплетает себя сетью. Человеческие страдания - результат человеческих действий (Карма ) и сложное взаимодействие человеческой психологии ( Guṇas ). Однако, как говорится в тексте, «бессмертная душа» не подвержена замешательству и смещениям элементальной души. [33] Третья прапатхака объясняет две души и человеческие личности, используя метафору «огонь, железо и кузница» следующим образом: [32]

Тот, кто действует, является элементарным Я; тот, кто заставляет действовать, есть внутренний человек (бессмертное Я). Теперь, когда даже железный шар, пронизанный огнем, пробитый кузнецами, становится многообразными формами, таким образом элементарное Я, пронизанное внутренним человеком, пораженное гуной (качествами, личностью), становится многообразным. И как при ударе по железному шару огонь не преодолен (не затронут), так и внутренний человек не побежден, побеждено только элементарное Я.

-  Майтри Упанишада 3.3 [34]

Майтри-упанишад в параграфе 3.4 утверждает, что истинная сущность человека - это не его тело, а его бессмертная душа. [34] Элементальная душа - это просто отражение его гун (психологии), источника его страданий, которое проявляется как качество тамаса (тьмы), такое как «смятение, страх, печаль, леность, беззаботность, разложение, печаль, голод, жажда, неверность, гнев, невежество, жестокость, подлость, зависть, бесстыдство, гордость, глупость, нечестность, высокомерие, скупость ". [32] [35] Качество раджаса () тоже, как говорится в Упанишадах, является результатом этого взаимодействия подавленной элементальной души и гуны., и перечисляет разнообразные проявления этого как «жадность, алчность, страстное желание, собственничество, недоброжелательность, ненависть, обман, неугомонность, мания, непостоянство, ухаживание и впечатление на других, рабство, лесть, гедонизм, обжорство, расточительность и сварливость». [33] В то время как элементарное Я подвергается воздействию, внутреннее Я, бессмертная душа, внутренний наблюдатель не подвержены влиянию, утверждает Упанишад. [34]

Осознание Истинного Я, союз с Брахманом - Четвертая Прапатхака [ править ]

Четвертая прапатхака начинается с вопроса: «Как элементальное Я может достичь единства с истинным Я»? [36] [37]

Майтри Упанишада отвечает, что элементарное Я отвлечено, опьянено и привязано ко многим вещам в жизни, тянется к ложным удовольствиям, что препятствует его способности познать истинное Я. Средство от элементарного Я, чтобы осознать истинное Я, - это обрести знание Вед, выполнить свадхарму (свой долг) в зависимости от своего возраста, стать частью Рты, посвятить себя стадии ашрама, в которой находится человек. [36 ] [37] Упанишады в параграфе 4.3 признают внутреннее противоречие между аскетической жизнью отказа от общества ради Самопознания и свадхармой в каждом ашраме.этап жизни с преданностью обществу. Он называет аскетизм как аскетизм неправильным, а затем сразу называет аскетизм правильным, необходимым и восхваляет аскетизм за внутреннее совершенство и Самопознание, которое он помогает принести. [36] [37] Четвертая прапатхака не разрешает внутренний конфликт, который она признает. В параграфе 4.4 Упанишады утверждают, что медитация, аскезы, настойчивость и знание ведут к состоянию Брахмана, блаженства, которое является непреходящим, бесконечным и неизменным. Именно этот союз Брахмана освобождает истинное Я для блаженства. [36] [37]

Поклонение божеству может быть полезным, но должно быть временным, замененным медитацией и самопознанием - четвертая прапатхака [ править ]

В параграфе 4.5 Майтраяния Упанишада ставится вопрос о том, кому из богов лучше всего поклоняться. Текст отвечает, что они всего лишь формы Брахмана, на которые нужно медитировать, поклоняться, но в конечном итоге отрицать их и отвергать богов. [38] Они являются средством к освобождению человека, которое достигается через медитацию Души и самопознание. Это объясняется следующим образом:

Агни (огонь), Вайю (ветер) и Адитья (солнце),
Кала (время), Прана (дыхание) и Пища,
Брахма, Рудра и Вишну -
некоторые медитируют на одном, некоторые на другом,
скажите нам, какой из них лучший ? [39]

Это высшие формы верховного, бессмертного, бестелесного Брахмана. К какому бы божеству ни был привязан каждый человек, в его мире он радуется. Тем не менее, сказано, что весь этот мир - Брахман. На этих божеств, которые являются его основными формами, нужно медитировать, поклоняться, но затем отрицать (отвергать индивидуальность богов). Таким образом он соединяется с универсальным и достигает соединения с Душой.

-  Майтри Упанишады 4.5–4.6 [38] [39] [40]

Юм заявляет, что построение вышеупомянутого вопроса примечательно, поскольку оно, таким образом, включает в себя три триады мысли, обнаруженные в древнеиндийских философиях - ведическую троицу, философскую троицу в различных школах индуизма, а также брахманическую троицу . [39]

Приложение: Пантеистическая душа и теория гун санкхья - пятая прапатхака [ править ]

Пятая прапатхака представляет собой пестрый сборник гимна и различных теорий, каждая из которых сосредоточена на пантеистической предпосылке, что все является проявленной формой Космической Души, все есть Единый Брахман-Атман. [41] [42]

Гимн, вставленный в параграф 5.1 и названный Гимном Куцаяны , утверждает, что Душа (Я) - это скрытая неизменная реальность, безмятежная, безграничная, без начала и конца. В этом пантеистическом гимне говорится, что Душа - это Брахма, Вишну, Рудра, Праджапати, Агни, Варуна, Ваю, Индра, Луна, Анна (Пища), Яма, Земля. [42] Вся жизнь, все существование - это многообразное проявление Души. Гимн называет Душу Прабху (Господом) всего удовольствия и восторга. [41] [43]

Параграф 5.2 Упанишад утверждает теорию гуны индуистской школы санкхья. В тексте говорится, что вначале Вселенная была только тьмой ( Тамасом ). Брахман побудил Тамас различать, таким образом возникла страсть (действие как действие, раджас ). Брахман побудил Раджаса продолжать различать, и таким образом возникла чистота (правильное действие, истина, саттва ). Эти три гуны пребывают во всем. Аспект Брахмана, который характеризует Тамас, - это Рудра. Аспект Брахмана, который характеризует Раджас, - это Брахма. Аспект Брахмана, который характеризует Саттву, - это Вишну. [43]Эти трехчастные концепции разделили многообразие на восемь, одиннадцать, на бесконечное количество частей, - говорится в Упанишадах. Они, все существа, и Висва (विश्व, мир, эмпирический мир) являются проявлениями одной Сверхдуши, внутри и снаружи. Существование души отражается развитием добра (добродетелей). [43] Именно эта Душа отражается в человеке, как солнце отражается в различных сосудах с водой, - утверждает параграф 5.2 пятой прапатхаки. [41] [42]

Приложение: Перечисление душ - Шестая прапатхака [ править ]

Шестая прапатхака перечисляет душу на две части: одна находится внутри каждого человеческого существа, а другая без него находится в Солнце. [44] Они соответствуют двум путям, внутреннему и внешнему. [45] Существование внутреннего «Я» можно только предполагать, в то время как внешнее «Я» можно воспринимать. Внешнее «Я» - это свидетельство внутреннего «Я», а внутреннее «Я» - свидетельство внешнего «Я». [44] [46] В параграфе 6.1 Майтри Упанишад ссылается на более древние тексты этого учения о Душе и его связи с этической жизнью и интроспективным поведением, а именно:

कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्म

Каждый человек, который знает, свободный от зла, хозяин своих чувств , очищенный умом, стойкий в своем Я, интроспективный, есть Он (Душа, Атман).

-  Майтри Упанишад, 6.1 [44] [46] [47]

Так же, как во времени ( кала ), солнечный огонь в конечном итоге поглощает всех существ и внешний мир как пищу, утверждает Упанишад, это душа человека потребляет внутреннюю пищу. Внешняя душа и внутренняя душа, несомненно, утверждает Упанишады, одно и то же. [45] Человек должен медитировать на обе эти души с символом Ом ( ), чтить их через вйахрити и стих Савитри, утверждает пункт 6.2 текста. [44] [46]

Приложение: символ Ом и его значение - Шестая прапатхака [ править ]

Значение символа Ом обсуждается во многих основных упанишадах, включая Майтри.

Ом представляет Брахман-Атман. Эти три корня (или три ноги характер) слов являются + U + М . [48] Звук - это тело Души, и он проявляется в трех вещах: как тело, наделенное гендерными признаками - женское, мужское, среднее; как наделенное светом тело - Агни , Ваю и Адитья ; как тело, наделенное божествами - Брахма, Рудра и Вишну; как наделенное ртом тело - Гархапатья, Дакшинагни и Ахавания; [49] как тело, наделенное знаниями - Риг, Саман и Яджур; [50]как наделенное миром тело - Бхур, Бхувах и Свах; как тело, наделенное временем - Прошлое, Настоящее и Будущее; как наделенное теплом тело - Дыхание, Огонь и Солнце; как наделенное ростом тело - Пища, Вода и Луна; как наделенное мыслями тело - интеллект, разум и психика. [48] [51] Брахман существует в двух формах - материальной форме и нематериальной бесформенной. [52] Материальная форма меняется, нереальная. Нематериальное, бесформенное, реальное не меняется. Бессмертное бесформенное - это истина, истина - это Брахман, Брахман - это свет, свет - это Солнце, которое представляет собой слог Ом как Самость. [53] [54]

Мир - это Ом, его свет - это Солнце, и Солнце также является светом слога Ом. Медитация на Ом - это признание и медитация на Брахман-Атман (Душа, Я). [48]

Молитва Савитри и медитация с восходящим солнцем, средство самопоклонения

Каждый, кто любит свое «Я», утверждает параграф 6.7 Упанишад, любит Савитри - буквально то, что «оживляет, луч света, оживляющий знание». [55] [56] Солнце - это Савитри , и поэтому тот, кто любит свою Душу, любит великолепие Солнца. [57] После этого текст объясняет значение стиха Савитри из Ригведы 3.62.10, в котором делается акцент на «пусть Солнце вдохновляет наши мысли, стимулирует наши мысли». [58] Думать - значит медитировать, - говорится в параграфе 6.7 Майтри Упанишад. [59] Поклоняться Солнцу - значит поклоняться Себе. [55]

Шестая прапатака включает этимологию шести санскритских слов, утверждая, что все они связаны со стимулированием самопознания. [55] [58] Именно это Я, эта Душа является бессмертным внутри человека, воспринимающим, мыслителем, посетителем, деятелем, эвакуатором, зачинателем, оратором, дегустатором, запахом, провидцем, слушателем, осязателем и всепобеждающим. [55] [60] Душа лежит в основе чувств, но это больше, чем сенсорные возможности человека, это первозданное единство за пределами причины, следствия и действия. [61]

Приложение: Типы знания, все боги - не что иное, как Душа, эта Душа находится внутри каждого человека - Шестой Прапатхака [ править ]

Майтри Упанишада утверждает, что знание бывает двух типов: субъективное и объективное. [62] Субъективное знание касается внешнего мира, зависящего от человека, объективное знание касается Самости и внутренних, скрытых принципов мира. Это Душа человека познает субъективное и объективное знание. [62] [63]

Сущность человека идентична различным богам и силам, это божества Исана, Самбху, Бхава, Рудра, Праджапати, Вишваридж, Хираньягарбха, Сатьям, Прана, Хамса, Шастри, Вишну, Нараяна, Арка, Савитри, Дхатри, Видхатри, Самрадж, Индра, Инду и Солнце. [62] [63] Именно об этом Я нужно думать, искать. Человек должен найти это «Я» внутри себя. [63] [64]

Приложение: Метафорическая теория еды, времени - Шестая прапатака [ править ]

Разделы с 6.9 по 6.17 Майтри Упанишад представляют собой пестрое собрание из трех частей, все из которых относятся к метафизической интерпретации пищи. [65] Это связано с гораздо более древним метафорическим обсуждением «пищи» в главе 5 Чандогья Упанишад . Все является пищей для всего остального, и употребление пищи описывается Упанишадами как форма поклонения, жертва, приносимая Атманом Самости. [66]

В первой части обсуждения еды в разделе обсуждается кормление собственного тела как форма религиозного ритуала и включается гимн, который является «пищевой молитвой», который побуждает Атмана удовлетворять чтеца, а также удовлетворять все существа в мире. Вселенная. [65] [67] Во второй части Упанишад называет видимую форму Брахмана пищей, затем проводит различие между пищей и тем, кто ее ест, и метафорически отображает всю пищу в природе существования, Пракрити (природа) и Пуруша ( сознание). [65]

Из пищи рождаются существа,
Все, кто на земле,
через пищу живут,
в нее наконец входят.

-  Майтри Упанишад 6.11 [65]

В третьей части, в параграфах с 6.11 по 6.17, текст утверждает, что пища является причиной всего, что находится в пространстве и скрытых принципов, затем расширяет идею, включая время, называя Кала (Время) причиной еды, а затем празднует Время как Брахман. [65] Пища, говорится в шестой прапатаке, является источником мира, Время - источником пищи, а Солнце - источником времени. [68] Он символически отображает Время и Безвременье как изменяющуюся реальность и неизменный Брахман соответственно. [67] [69]

В обсуждении Калы (Времени) в шестой Прапатхаке Упанишад есть пестрый набор идей . [65] Например, в разделе 6.14 он пытается доказать существование Времени, признает сложность доказательства существования Времени с помощью Праманы (эпистемология в индийской философии), а затем добавляет теорию индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом:

Ввиду тонкости Времени это доказательство его реальности;
За счет этого демонстрируется Время.

Поскольку без доказательства предположение, которое необходимо доказать, недопустимо;
Но то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, когда человек постигает его по частям, становится основанием доказательства, через которое оно проявляется в сознании (индуктивным путем).

-  Майтри Упанишад, 6.14 [70]

Раздел включает концепции Времени и не-Времени, называя их двумя формами Брахмана, что отражает более раннее обсуждение Упанишад материальной и нематериальной вселенной. Он определяет не-Время как «то, что было до появления Солнца», а Время как «то, что началось с появлением Солнца». [71] Вне Времени неделимо, Время делимо. Год - Мурти (кумир) времени. [72] Время все созревает, утверждает Упанишады. Солнце - основа Времени, Солнце - Самость (Атман) Брахмана. Брахман - это вечное, безграничное, нерожденное, неизмеримое, бесконечное, то, что существовало до Времени, свет на Солнце, цвета бездымного огня, и все это только одно, только одно. [67] [71]

Приложение: Доктрины йоги, санкхьи и вайшнавов - Шестая прапатхака [ править ]

Разделы с 6.18 по 6.30 Майтри Упанишад представляют собой еще один пестрый сборник различных теорий. Дополнительный раздел начинается с теории йоги как способа, с помощью которого может быть достигнута высшая человеческая цель самопознания. Пауль Деуссен утверждает, что эта высшая цель - познание Атмана (Души, Я, сокровенное существо) и с осуществлением этого знания становиться единым с Атманом . [73] Наряду с Катха-упанишадой и Шветашватара-упанишадой , Майтри-упанишада предлагает одно из старейших известных описаний теории йоги. [73] [74] Шестая прапатхака перечисляет шесть частей, что короче, чем восемь частей у Патанджали.Йогасутра . Выявленные шаги йоги для самопознания в майтраяния-упанишада являются: пранаяма (регулирование дыхания), Пратьяхара (снятие чувств внутрь), Дхьяна (медитация), Дхарана (концентрация ума на одной идее), Тарка (творческий, созерцание идеи ), Самадхи (поглощенность идеей, состояние единства с идеей). [73] [75]

Шестая прапатака Майтри-упанишад - один из нескольких древнеиндийских текстов, описывающих теорию йоги.

После перечисления шестикратной йоги Упанишады заявляют, что путь к Самопознанию - это йогическая медитация на Я и Брахман. [76] [77] Эта медитация приводит к состоянию, которое «объединяет все в вечном, высшем Атмане». Тот, кто таким образом познал Атман, утверждает текст, становится от природы добрым, освобожденным, безграничным, блаженным. [75] [78]

Как птицы и олени не подходят к горящей горе,
так и ошибки никогда не приближаются к тем, кто знает Брахман.

-  Майтри Упанишад, 6.18 [76] [79]

Спокойствием своих мыслей,
кармы, добра и зла, он разрушает
с безмятежной душой, пребывающей в его душе,
вечную радость, которой он наслаждается.

-  Майтри Упанишад 6.20 [73] [75]

В разделе 6.23 Упанишады повторно утверждают, что Брахман - это слог Ом, а затем добавляет, что Брахман проявляется в имени Вишну , рекомендуя поклоняться обоим. [75] [80] В разделе 6.30 Майтри-упанишады признаются дебаты, основанные на теориях санкхьи, достигает ли мокша Пракрити или Пуруша . [73] В тексте утверждается, что это Пуруша, поскольку человек по умолчанию контролируется своими чувствами и умом, все эмоции, такие как страх и застенчивость, являются продуктами ума, находящегося в рабстве; человек - это то, чем является его ум, и для свободы (мокши) человеку необходимо распознать и познать свою душу. [81]

Приложение: Душа существует, она повсюду - Шестая прапатхака [ править ]

В разделе 6.31 Майтри Упанишад признает такие концепции, как Сунья (пустотность), найденные в буддизме, в форме, которая предлагает вызов его предпосылкам, а именно:

कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्ता ...

Вы спросите: Кто из них Атман? (Ответ :) Тот, кого называют чистым, чистым, пустым , совершенно ...

-  Майтри Упанишад 6.31 [82] [83]

Текст отвечает, что Душа существует, что разум, стойкость, памятование, сознание связаны с Душой, как растения связаны с семенами, как дым связан с пламенем, а искры - с огнем. [83] Душа (Атман), утверждает Упанишад, является источником всех жизненных сил, всех миров, всех Вед, всех богов, всех существ, всего знания, всей природы, всей литературы, всех наук, всех объяснений, все комментарии, это есть во всем. [84] [85] Упанишада (тайное значение) души состоит в том, что «это Реальность реальностей». [83]

Приложение: То, что думает человек, тем он становится - Шестая прапатхака [ править ]

Цель медитации, говорится в Майтри Упанишаде в разделе 6.34, - достичь освобождения и успокоения ума посредством Самореализации. Это освобождение достигается умом, очищением мыслей, познанием Атмана. [86] В текст включен гимн, который в сокращенной форме выражает эти идеи следующим образом: [87]

चित्तमेव हि संसारम्त त्प्रयत्नेन शोधयेत्य
च्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् [88]

Только ум - это сансара, человек должен стремиться очистить свои мысли,
что, по мнению человека, он становится, - это вечная тайна.

-  Майтри Упанишад 6.34 [87] [89]

В Упанишадах говорится, что разум человека является причиной его рабства и свободы. Тот, чей ум контролируется объектами чувств, несвободен, тот, чьим умом руководит его душа, свободен ( мукти ). [89] [90]

Приложение: Душа безгранична, и есть Единство во всем мире - Седьмая прапатхака [ править ]

Седьмая прапатхака Майтраяния-упанишады утверждает, что Душа является «сокровенным существом всего», она безгранична и является проявлением одного Брахмана. [91] Это Душа, она глубока, она чиста, она сияет. Душа безмятежна, бесстрашна, без печали, это неописуемая радость. [92] Он умен, терпелив, это правда, это гармония. Он самостоятельный, непоколебимый, бессмертный, безграничный. [93] Это Вишну, это Шива, это Адитья, это Индра. [92] Это повсюду, это в существах, это в природе, это в музыке. Это в богах, в сезонах, в планетах, в гимнах. [93]Это Я, это Господь, он проявляется во многих, все они одно и то же. [94]

Приложение: Остерегайтесь лжеучителей и неведических доктрин; ищите свою истину - седьмой прапатхака [ править ]

Последнее дополнение к Майтри Упанишад - это полемика против философий, провозглашающих антагонизм ведическим учениям и их учению о душе. [95] В разделе не упоминается какая-либо конкретная философия, но ученые включили чарваки и буддизм в число вероятных кандидатов. [95] [96] Пол Деуссен заявляет, что описание, хотя и вероятно, не является достаточно конкретным, чтобы доказать, что этот раздел направлен на буддизм. [95] Макс Мюллер выражает более сильные сомнения в том, что целью был буддизм. [97] Джаятиллеке, с другой стороны, утверждает, что вероятной целью является буддизм. [96]

Восьмой абзац седьмой прапатаки начинается с заявления о том, что существуют препятствия на пути познания, и что это ложное учение тех, кто постоянно просит, проповедует гедонизм , носит красные одежды, серьги и черепа, мошенников как религиозных нищенствующих, которые «за плату, предлагают, чтобы они могли устранить злое влияние духов, демонов, призраков, гоблинов и тому подобное ». [98] [99] В этой группе лжеучителей есть и другие, которые искажают Веды, разработали стратегию обманчивых круговых аргументов, ложных утверждений, ошибочных рассуждений и иррациональных примеров против ведической литературы. [95] [99] Все лжеучители объявляют добро злом, зло - добром, знание - неведением, а невежество - знанием. Они навязывают дхармукоторый разрушает Веды и другие Шастры (писания, священные книги). С этими людьми нельзя общаться, говорится в тексте, потому что они грабители и любят притеснять верующих в Веды. [95] Текст цитирует отрывок, чтобы выразить свое мнение следующим образом:

Путем фокусирования доктрины, отрицающей Душу,
Путем ложных сравнений и доказательств,
Потревоженный, мир не
различает , В чем разница между знанием и невежеством.

-  Майтри Упанишад 7,8 [100]

В разделах 7.9 и 7.10 Упанишады ссылаются на Катха Упанишад и рекомендуют человеку стремиться к познанию как знания, так и незнания, настоящего и заблуждения, истины и неправды. [101] Не будьте «подобны слепым, ведомым слепым», - говорится в Майтри Упанишаде. [102]

Сходства и различия с буддийскими учениями [ править ]

Майтри Упанишада демонстрирует признаки влияния или, по крайней мере, осведомленности о буддийских учениях. [103] [104] [105] Рис Дэвис около 100 лет назад заявил, что Майтри-упанишад - это самое раннее литературное использование санскрита термина « самадхи », слова, которое также встречается в ранних текстах буддизма. [106] Однако концепция медитации и единения намного старше известного буквального использования термина самадхи . Идея «союза», выраженная такими терминами, как корень самадхи или родственные слова, встречается в Брихадараньяка-упанишаде, старейшей и самой продолжительной упанишаде индуизма. [107]Есть много других слов и идей, которые разделяют Майтри Упанишад и самые ранние известные буддийские тексты. [2]

Майтри Упанишад прямо упоминает в седьмой прапатхаке секту мысли, учителя которой носят «красноватые одежды» ( касая -), которые отрицают предпосылку «существования души, самого себя» ( найратмьявада -), проповедуют «дхарму, разрушающую Веды и Упанишады. "( ведадишастра химсака дхармабхидхьянам -) и чья цель - гедонистическое" достижение удовольствия "( ратиматрам пхалам асйа -). [96] Эта ссылка на секту потенциально могла быть карваками , адживаками , буддизмом , джайнизмом или другой неизвестной сектой, существовавшей в древней Индии. Джаятиллекеутверждает, что это упоминание в Майтри Упанишаде, вероятно, относится к буддистам, поскольку [96]

  1. Адживики, или джайнизм, поддерживали веру в душу, которую буддисты открыто отвергали.
  2. Карваки не ценили дхарму , в то время как буддисты назывались дхармавадинами противоборствующие школы.
  3. В то время буддистов строго обвиняли в гедонистах.
  4. Дхаммапада, кажется, считает красные одежды отличительной одеждой буддийских монахов.

Джаятиллеке также отмечает, что есть много слов, а также идей, таких как созерцание органических веществ тела и теория брахма-коши в шестой прапатаке этой Упанишад, которая имеет «буддийский оттенок». [96]

Несмотря на сходство слов и некоторых идей, учения в Упанишадах индуизма, включая Майтраянию Упанишад, однако, основаны на предпосылке, что «Душа, Я и Брахман существуют», и в этих текстах обсуждаются пути познания, осознания своего Душа (Я) и Брахман. Это делает фундаментальную предпосылку Майтраянии и других Упанишад индуизма явно отличной от ключевой посылки буддизма о том, что нет «Я - нет души». [10] [108] [109]

Анатман и Ниратман [ править ]

Термин ниратман появляется в Майтраянии Упанишаде, например, в стихах 6.20, 6.21 и 7.4. Ниратман буквально означает «бескорыстный». [110] [111] Стихи 6.22 и 6.23 обсуждают звук-Брахман (Ом, шабда-брахман , низший Брахман) и беззвучный-Брахман (пустой, асабда-брахман , высший Брахман), а затем учит, что оба должны быть познаны . [112] [113] [114] Концепция ниратмана была интерпретирована как аналог учения анатта ( анатман ) буддизма. [115]Однако онтологические учения отличаются. В Упанишадах говорится Томас Вуд, многочисленные положительные и отрицательные описания различных состояний - такие , как niratman и sarvasyatman (самость все) - используется в майтраяниях-упанишаде объяснить недвойственное понятие «высшей Самости». [111] Согласно Раматиртхе, утверждает Пол Деуссен, обсуждение состояния ниратмана относится к прекращению признания себя как индивидуальной души и достижению осознания универсальной души или метафизического Брахмана . [116]

Прием [ править ]

Майтри Упанишада часто цитируется в сравнительных исследованиях буддизма и индуизма, а также о вероятном влиянии одного на другой. [96] [97] [117] Монье-Вильямс сослался на Майтраяния Упанишад, среди другой ведической литературы, в своем обзоре отношений между индуизмом и буддизмом. [118]

В исследованиях, посвященных самому раннему обсуждению теории йоги, Майтри Упанишада является одной из самых упоминаемых. [74] [119]

См. Также [ править ]

  • Веды
  • Упанишады
  • индуизм
  • буддизм

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Чарльз Джонстон (1920-1931), Мухья Упанишады, Книги Кшетры , ISBN  9781495946530 (перепечатано в 2014 году)
  2. ^ a b c d e f Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386 
  3. Упанишады, часть II . Перевод Ф. Макс Мюллер. Dover Publications, Inc., 2012. стр. xliii-xliv. ISBN 9780486157115.
  4. Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219. 
  5. ^ a b c d Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 1 
  6. ^ a b c d e f Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Введение в Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press , страницы xliii-lii
  7. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 328-329 
  8. ^ a b c d e f Майтри Упанишад - текст на санскрите с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, см. Предисловие, страницы iii-vii
  9. ^ см. санскритско-английский словарь maitrI и maitra , Cologne Digital Lexicon, Германия
  10. ^ a b c d e f g Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 412–458.
  11. ^ Патрик Оливелл (1996), Ранние Упанишады: Аннотированный Текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава 
  12. ^ P Olivelle (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , с.12-13 
  13. WK Mahony (1987), Упанишады, в Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion (2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978 , страница 9483 
  14. ^ KN Jayatilleke (переиздание 2013 г., оригинал 1963 г.), Ранняя буддийская теория знания, Routledge, ISBN 978-1134542871 , стр. 68 
  15. ^ H Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Motilal Banarsidass, страницы 284-286
  16. ^ RD Ranade, Конструктивное обследование Упанишад философии , глава 1, страницы 13-18
  17. ^ Патрик Оливелл (1998), Упанишады. Oxford University Press, ISBN 978-0199540259 
  18. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 331-333 
  19. ^ «Зажигал те огни» - фраза в ведической литературе, подразумевающая яджну и связанные с ней древние религиозные ритуалы; см. перевод Э. Б. Коуэлла, Кембриджский университет
  20. Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 287-288
  21. ^ a b Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 412–414.
  22. ^ символическое имя означает «могучая колесница» знания; Коуэлл утверждает, что в индуистских легендах есть несколько королей с этим именем, но неясно, о каком Брихадрате здесь говорится; см. Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 242 со сносками
  23. ^ символическое имя означает «освобожденный человек без печали»
  24. ^ Ученые предполагают, что это одна из многих вероятных ссылок в Майтри Упанишаде на буддизм; см. Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica; Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386 
  25. ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 332-333 
  26. ^ a b Пауль Деуссен (Переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 331 
  27. ^ a b c d e f g Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 290-291
  28. ^ a b c Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 414–417
  29. ^ a b c Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 244-249
  30. ^ Примечание: эта теория основывается на аналогичных теориях старых Упанишад, но отличается от них. Кроме того, этот раздел является одним из примеров, когда Майтри Упанишады буквально цитируют старые Упанишады, излагая свою версию теории жизни и сознания; см. Пол Деуссен (Переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , предисловие ко Второй Прапатхаке на страницах 333-334 
  31. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 337-338 
  32. ^ a b c d Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 338-340 
  33. ^ a b c d Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 417–420
  34. ^ a b c d Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 295-299
  35. ^ a b Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 249-251
  36. ^ a b c d Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 299-302
  37. ^ a b c d Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 421–423
  38. ^ a b Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 254
  39. ^ a b c Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 422
  40. Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 302
  41. ^ a b c Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424
  42. ^ a b c Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 255-256
  43. ^ a b c Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 303-304
  44. ^ a b c d Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 305-306
  45. ^ a b Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 424
  46. ^ a b c Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 346-347 
  47. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 257
  48. ^ a b c Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 307-308
  49. ^ это ссылка на три главных ведических огненных ритуала
  50. ^ это ссылка на три основные Веды
  51. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 258-260
  52. Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 306-307, стих 6.3.
  53. ^ Санскритский оригинал: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च। अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् | Майтраяни-Упанишад вики-источник;
    Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 347 
  54. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 258
  55. ^ a b c d Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 427–428.
  56. ^ Санскритско-английский словарь Савитра Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  57. Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, стр.309, стих 6.7.
  58. ^ a b Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 349 
  59. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 428, Цитата: Воистину, мысли суть медитации.
  60. Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, стр. 310
  61. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 261 со сносками
  62. ^ a b c Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, стр. 311
  63. ^ a b c Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 428–429.
  64. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 350, параграф 6.8 
  65. ^ a b c d e f Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 350-358 с вводными и сносками 
  66. Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страница 312 со сноской 2
  67. ^ a b c Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 429–435.
  68. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 355, параграф 6.14 
  69. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 265-268
  70. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 356 
  71. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 357-358 
  72. Диана Л. Эк (1986), Даршан образа , Ежеквартальный отчет Международного центра Индии, Vol. 13, No. 1, Images (март 1986), страницы 43-53
  73. ^ a b c d e Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 358-361 
  74. ^ a b Марк Синглтон (2010), Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, Oxford University Press, ISBN 978-0195395341 , стр. 26 
  75. ^ a b c d Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 435–443.
  76. ^ a b Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, стр. 318-320 со сносками
  77. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 363-364 
  78. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 359-360 
  79. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 268
  80. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 362 
  81. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 367 
  82. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 444
  83. ^ a b c Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 370 
  84. Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, стр. 330 со сносками
  85. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 445
  86. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 332-334 со сносками
  87. ^ a b Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 447
  88. ^ Майтраяния Упанишад 6.34 Wikisource
  89. ^ a b Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 373 
  90. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 281
  91. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 452–458.
  92. ^ a b Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 338-346
  93. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 379-386 
  94. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 340-341, раздел 7.7
  95. ^ a b c d e Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 382-386 
  96. ^ a b c d e f К. Н. Джаятиллеке (переиздание 2013 г., оригинал 1963 г.), Ранняя буддийская теория знания, Routledge, ISBN 978-1134542871 , страницы 66-68 
  97. ^ a b Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Введение в Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы L-Li
  98. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 341-346
  99. ^ a b Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 455–458.
  100. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 455
  101. Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 342-343
  102. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 456
  103. ^ AL Basham в Поле Уильямсе, изд., Буддизм: буддийские истоки и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 61.
  104. ^ Флорин Гирипеску Саттон, Существование и просветление в Ланкаватара-сутре: исследование онтологии и эпистемологии школы Йогачара буддизма Махаяны . SUNY Press, 1991, стр. 58.
  105. Хадзиме Накамура, Тревор Леггетт. История философии ранней веданты, часть 2 . Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 2004, стр. 284-6
  106. ^ TWRhys Davis (1905). «Введение в Субха-сутту». Источник: [1] (дата обращения: 24 декабря 2009 г.)
  107. ^ Джордж Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр.285 
  108. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385 и далее;Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, которой придерживаются люди. ни души, ни себя, ни неизменной сущности. ";Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах , страницы 2–4 
     

    Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас
  109. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ». 
  110. Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. п. 361. ISBN. 978-81-208-1468-4.
  111. ^ a b Томас Э. Вуд (1992). «Манукья-упанишад» и «Агама-шастра»: исследование значения Веданты . Motilal Banarsidass. С. 67–68. ISBN 978-81-208-0930-7.
  112. Хадзиме Накамура (1983). История философии ранней веданты . Motilal Banarsidass. п. 553. ISBN 978-81-208-1963-4.
  113. Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 358–359. ISBN 978-81-208-1468-4.
  114. Гай Л. Бек (1993). Звуковое богословие: индуизм и священный звук . Univ of South Carolina Press. С. 44–46, 66, 89–90. ISBN 978-0-87249-855-6.
  115. ^ = Синкан Мураками (1971). «Ниратман и анатман». Журнал индийских и буддийских исследований (Indogaku Bukkyōgaku Kenkyū) . 19 (2): 61–68.
  116. Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. стр. 358-359 вступительное примечание, 361 со сноской 1, 380. ISBN 978-81-208-1468-4.
  117. ^ Чарльз Дрекмайер (1962), Королевство и сообщество в ранней Индии, Stanford University Press, ISBN 978-0804701143 , страницы 66-67 
  118. ^ Монье Монье-Вильямс, ст. VIII - О буддизме в его отношении к брахманизму, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (новая серия), том 18, выпуск 2, апрель 1886 г., страницы 127-156
  119. ^ Карл Олсен (2011), Медитация в религиоведении: ключевые концепции, Routledge, ISBN 978-0415487214 

Библиография [ править ]

  • Коуэлл, Э.Б. (переиздание 1935 г.). (тр.) Майтри или Майтрания Упанишада , Калькутта: Азиатское общество Бенгалии

Внешние ссылки [ править ]

  • Майтри Упанишад с комментарием Раматиртхи (санскрит) Э. Б. Коуэлл (Составитель)
  • Майтри Упанишад Э.Б. Коуэлл (английский перевод), Кембриджский университет
  • Майтраяна Брахмана Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press
  • Майтри Упанишад в Тринадцати основных упанишадах, Роберт Хьюм (переводчик)
  • https://www.scribd.com/doc/290391743/Prabuddha-Bharata-January-2015 ] Перевод Майтраяни Упанишад в Прабуддха Бхарате, сделанный Свами Нарасимханандой.
  • Майтри Упанишад Еще один архив Тринадцати основных упанишад Юма
  • Санскритские документы Майтри-упанишад
  • Аудиокнига общественного достояния Майтраяны Упанишад в LibriVox