Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Иш Упанишад ( деванагари : ईशोपनिषद् IAST Ишопанишад ) является одним из самых коротких Упанишадов , вложен в качестве последней главы ( adhyāya ) от Шуклы Яджурведов . Это Мукхья (основная, основная) Упанишада, известная в двух редакциях, называемых Канва (VSK) и Мадхьяндина (VSM). Упанишады - это краткое стихотворение, состоящее из 17 или 18 стихов, в зависимости от редакции .

Это ключевое писание подшкол Веданты и влиятельное шрути для различных школ индуизма . Это 40-я глава Яджурведы . Название текста происходит от его инципита , иша васйам , «окутанный Господом » [2] или «сокрытый в Господе (Я)». [3] В тексте обсуждается теория Атмана (Душа, Я) индуизма, и на него ссылаются как Двайта (дуализм), так и Адвайта (недуализм) подшколы Веданты. [4] [5]

Он классифицируется как «поэтическая Упанишада» вместе с Кеной, Катхой, Шветашватарой и Мундакой Полом Деуссеном (1908). [6]

Этимология [ править ]

Корень слова Ишвара происходит от īś- (ईश, Ish), что означает «способный к» и «владелец, правитель, начальник» [7], в конечном итоге родственный английскому собственному (германское * aigana- , PIE * aik- ) . Слово Иша (ईश) буквально означает «правитель, господин, господин». [8] Термин васйам (वास्य) буквально означает «скрытый, покрытый, окутанный». [9]

Ральф Гриффит и Макс Мюллер интерпретируют термин «Иша» в Упанишадах взаимозаменяемо как «Господь» и «Я» (душа). [2] [3] Пукун Ли переводит название Упанишад как «правитель Самости». [10]

Упанишада также известна как Ишавасья Упанишад и Ваджасанейи Самхита Упанишад. [3]

Хронология [ править ]

Хронология Иша Упанишад, наряду с другой литературой ведической эпохи, неясна и оспаривается учеными. [11] Все мнения основываются на скудных доказательствах, предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии. [11] [12]

Ученые-буддисты, такие как Ричард Кинг, датируют сочинение Иша Упанишад примерно второй половиной первого тысячелетия до нашей эры, помещая его в хронологическом порядке после первых буддийских палийских канонов. [13]

Ученые-индуисты, такие как Стивен Филлипс [11], отмечают разногласия между современными учеными. Филлипс предполагает, что Иша Упанишад, вероятно, была одной из самых ранних Упанишад, составленной в 1-й половине 1-го тысячелетия до н. Э., После Брихадараньяки и Чандогьи, но до Тайттирии, Айтарейи, Каушитаки, Кены, Катхи, Мандуки, Прасны, Светасватары и Майтри Упани как так же, как до самых ранних буддийских палийских и джайнских канонов. [11]

Ученые прошлого XIX и XX веков аналогичным образом выражали широкий спектр взглядов. Иша Упанишад был хронологически перечислен ими как один из ранних Упанишад, как один из средних Упанишад. Деуссен [14] предположил, например, что Иша была написана по древним прозаическим Упанишадам - ​​Брихадараньяка, Чандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена; в период, когда писались упанишады, похожие на метрические поэмы. Кроме того, он предполагает, что Иша был составлен до других упанишад в прозе, таких как Прашна, Майтри, Мандукья и всех упанишад пост-ведической эпохи.

Винтерниц [15] предполагает, что Иша Упанишад, вероятно, был произведением перед Буддой наряду с Катхой, Шветашватарой, Мундакой и Прашна Упанишадой, но после первой фазы древних Упанишад, которые были составлены в прозе, такой как Брихадараньяка, Чандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена. Винтерниц утверждает, что Иша, вероятно, был написан до постбуддийских Упанишад, таких как Майтри и Мандукья.

Ранаде [16] утверждает, что Иша был составлен во второй группе Упанишад вместе с Кена Упанишад, сразу после первой группы Брихадараньяки и Чандогьи, но в хронологическом порядке до Тайттирии, Айтарейи, Каушитаки, Катхи, Мундаки, Светасватары, Прасны, Мандраюкьи и Мандраяни. .

Структура [ править ]

Страница рукописи из Иша Упанишад.

Иша Упанишада - единственная Упанишада, которая связана с Самхитой , самым древним слоем ведических текстов, известных своими мантрами и благословениями. Другие Упанишады присоединены к более позднему слою ведических текстов, таких как Брахманы и Араньяки . Макс Мюллер отмечает, что это не обязательно означает, что Иша Упанишад является одной из старейших [17], потому что Шукла Яджур Веда считается более поздним по происхождению, чем текстовые слои других Вед, таких как Риг Веда.

Индийский ученый 8-го века Ади Шанкара в своей Бхасье (обзор и комментарий) отметил, что мантры и гимны Иша Упанишад не используются в ритуалах, поскольку их цель - просветить читателя относительно того, «какова природа души ( Атман)? »; Таким образом, Упанишады, несмотря на литургическую направленность Яджурведа Самхиты, исторически не служили литургическим текстом. [17] [18] Иша Упанишад - это философский текст. [19]

Разница между рецензиями [ править ]

Иша Упанишада рукописи отличается в двух shakhas в Шукла Яджурведов . Они называются редакциями канва (VSK) и мадхьяндина (VSM). Порядок стихов 1–8 одинаков в обоих, однако стихи 9-14 канвы соответствуют стихам 12, 13, 14, 9, 10, 11 Мадхьяндины. Стих 17 Мадхьяндины является вариацией 15 канвы, стих 16 канвы - отсутствует в Мадхьяндине, а стихи 17–18 Канвы соответствуют Мадхьяндине 15–16.

В обеих редакциях Иша Упанишада является 40-й главой Шукла Яджур Веды. Версии с 18 стихами относятся к Канве, а версии с 17 стихами относятся к Мадхьяндине.

Содержание [ править ]

Монизм против теизма [ править ]

Иша Упанишада примечательна тем, что в первом гимне упоминается термин « иша », который никогда не повторяется в других гимнах. Концепция «Иша» демонстрирует монизм в одной интерпретации или форму монотеизма в альтернативной интерпретации, называемой «Я» или «Владыка-Божество» соответственно.

Все это должно быть охвачено Господом - все, что движется на земле. Отрекшись от этого, наслаждайтесь. Не желайте богатства ни у кого.

-  Иша Упанишад, Гимн 1 [20]

Ральф Гриффит интерпретирует слово «Иша» контекстуально, переводит его как «Господь» и поясняет, что этот «Господь» означает «Душа всего и твое сокровенное Я - единственная Абсолютная Реальность». [21] Термин «Все это» является эмпирической реальностью, в то время как термин «отреченный» относится к индийской концепции санньясы , а «наслаждаться собой» относится к «блаженному восторгу Самореализации». [21] [22]

Адвайта Веданта ученый Шанкара интерпретирует выше гимн 1 , как приравнивание «Господа» , как «Атман» (Soul, Self). [18] В отличие от этого, Мадхвачарья , знаток Двайта-веданты, интерпретирует гимн как приравнивание «Господа» к Вишну или монотеистическому Богу в генотеистическом смысле. [23] Были предложены и другие интерпретации. Например, более поздний ученый Махидхарапредположил, что гимн 1 может относиться к Будде, интерпретация, которую Макс Мюллер назвал недопустимой из-за фундаментальной разницы между индуизмом и буддизмом, при этом индуизм опирается на предпосылку «Душа, Я существует», а буддизм полагается на предпосылку «Душа, Я» не существует". [22] [24]

Погоня за кармой против погони за собой [ править ]

Иша Упанишад в гимнах 2–6 признает противоречивое напряжение в индуизме между эмпирической жизнью домохозяина и действия ( кармой ) и духовной жизнью отречения и знания ( гьяна ). [2]

Если кто-то желает прожить на этой земле сто лет, он должен жить, выполняя карму. Хотя вы, как человек, живете таким образом, нет другого способа, кроме этого, чтобы карма не цеплялась за вас. Те, кто разделяет природу асуров [зла], окутаны слепой тьмой, и именно там они пребывают, игнорируя свой Атман [Я]. Для освобождения знайте свой Атман, который неподвижен, но быстрее ума, он далек, он близок, он внутри всего, он без всего этого. Это все пронизывает. И тот, кто видит все существа в Атмане и Атман во всех существах, никогда не отворачивается от него [Атмана].

-  Иша Упанишад, Гимны 2-6 [18] [25]

Ади Шанкара предполагает, что «он» в гимне 6 (последнее предложение в приведенной выше цитате) является «искателем освобождения, на пути к осознанию Себя и Единства в самом сокровенном я и в каждом, включая тех, кто находится в санньясе »; [18] в то время как Мадхвачарья предполагает, что «он» - это «индивидуальная душа, любящая преданность Богу, стремящаяся бесконечно приблизиться к душе Бога». [23]

Макс Мюллер в своем обзоре комментариев многих древних и средневековых индийских ученых [22] утверждает, что эти стихи Иша Упанишад провозглашают «бесполезность всех ритуалов, связанных с жертвоприношениями или заповедями дхармы », но одновременно признают » безвредность и необходимость социальной активности, что может рассматриваться как потенциально промежуточная подготовка к пути Знания ». «Иша-упанишад» напоминает читателю, что ни рутинная жизнь, ни ритуалы не правильны и не ошибочны, - утверждает Макс Мюллер. [22]Тем не менее они могут быть необходимы многим, чтобы подготовить человека к эмансипации, показать путь, по которому желания кажутся бессмысленными, и вызвать безмятежный ум, жаждущий смысла и способный различать высшие знания. [22] Ральф Гриффит предполагает, что стихи 2–6 Иша Упанишад осуждают тех, кто совершает карму , чтобы «получить будущие преимущества в жизни или занять место на небесах», потому что это невежество. Избегание «знания души и его вечной, всепроникающей природы» сродни «убийству своей души», и жизнь мертвой жизнью утверждает Иша Упанишад, утверждает Гриффит. [2] Погоня за собой - это поиск вечного, целостного, всепревосходящего, самозависимого, Единства и закона всей природы и существования.[26]

Видья против Авидьи [ править ]

Иша Упанишад предполагает, что один из корней печали и страдания рассматривает свое Я как отдельное и противоречащее Я другим, предполагая, что природа существования - это конфликтная дуальность, в которой счастье и страдание человека рассматриваются как отличные от счастья другого живого существа и страдания. Такая печаль и страдание не могут существовать, предполагает Упанишада, если человек осознает, что Атман присутствует во всех вещах, понимает Единство во всем существовании, фокусируется за пределами индивидуальных эго и стремится к универсальным ценностям, Самости и Реальному Знанию. [19]

Когда для человека, который понимает,
«Я» стало всем,
какая печаль, какие проблемы могут быть
для того, кто созерцает это единство.

-  Иша Упанишад, Гимн 7 [25]

Иша Упанишад в гимнах с 8 по 11 восхваляет изучение видьи (истинного знания, вечных истин) и авидьи (не настоящего знания, эмпирических истин). [22] [27] Он утверждает, что тому, кто знает и Видью, и Авидью , Авидья наделяет его силой преодолевать смерть (делает человека живым), в то время как Видья наделяет его бессмертием. Истинное Знание приводит к свободе, освобождению от всех печалей и страхов, к блаженному состоянию жизни. [18] [22]Мукхерджи утверждает, что Иша Упанишад в стихе 11 рекомендует, чтобы человек одновременно стремился к материальному знанию и духовной мудрости, и что полноценная жизнь является результатом гармоничного, сбалансированного согласования индивидуальных и социальных интересов, личных и организационных целей, материальных ценностей. и духовные поиски жизни. [28]

Гимны с 12 по 14 Иша Упанишад предостерегают от преследования только проявленной причины или только духовной причины чего-либо, заявляя, что односторонние занятия ведут во тьму. Чтобы достичь просветления, ищите и то, и другое (उभय सह, убхайам саха ), - предлагает Упанишады. [29] Он утверждает, что тот, кто знает и Реальное, и Тленное, как проявленную неистинную причину, так и скрытую Истинную причину, является тем, кто освобожден к бессмертию. [18] [22]

Добродетель против порока [ править ]

В заключительных гимнах с 15 по 18 Упанишады заявляют о стремлении к Знанию, утверждая, что оно скрыто за золотым диском света, но свет, который человек ищет. Он напоминает собственному разуму о том, что нужно помнить свои дела и принимать их последствия. [18] Редакция Мадхьяндина и редакция Канвы различаются по относительной последовательности гимнов, но оба утверждают интроспективную заповедь: «О Агни (огонь) и ум, веди меня к жизни добродетелей, уведи меня от жизни пороков» , и, таким образом, к хорошему пути и наслаждению богатством (как меда кармы, так и Самореализации). [19] [22] Последние гимны Иша Упанишад также провозглашают основополагающую предпосылку: «Я есть Он», приравнивая единство одной души к космической душе.[18] [30]

पुरुषः सोऽहमस्मि
Я Он, Пуруша внутри тебя.

-  Иша Упанишад, гимн 16, сокращенный [25]

Прием [ править ]

Махатма Ганди так высоко оценил это, что заметил: «Если бы все Упанишады и все другие священные писания внезапно обратились в пепел, и если бы только первый стих Ишопанишад остался в памяти индусов, Индуизм будет жить вечно ». [31]

Поль Деуссен утверждает, что первые стихи примечательны тем, что включают этику того, кто знает Атмана. [32]

Свами Чинмаянанда в своем комментарии [ необходим год ] заявляет: «Самая первая строфа этой несравненной Упанишады сама по себе является миниатюрным философским учебником. Помимо того, что она исчерпывающая в своем изложении Истины, она дает яркое изложение техники постижения Истины на практике. язык, не имеющий себе равных по философской красоте и литературному совершенству. Его мантры - кратчайшее изложение философии, и каждая из них - упражнение в созерцании ». [33]Свами Чинмаянанда отмечает в своем комментарии, что 18 стихов (редакция VSK) продолжаются по 7 «волнам мысли», причем первые 3 представляют 3 различных жизненных пути, 4–8 указывают на Видение Истины, 9–14 раскрывают путь поклонение, ведущее к очищению, 15–17 раскрывает призыв Риши к человеку пробудиться к своему бессмертному состоянию, а стих 18 - молитва Господу, чтобы благословить всех ищущих силой, чтобы они жили согласно учениям Упанишад. [34]

См. Также [ править ]

  • Упанишады
  • Веды
  • Бхагавата Пурана
  • Махабхарата
  • Бхагавад Гита

Ссылки [ править ]

  1. ^ Шарма, BNK: Философия Шри Мадхвачарьи , стр. 363. Бхаратия Видья Бхаван, 1962.
  2. ^ a b c d Ральф Т. Г. Гриффит , Тексты Белой Яджурведы , страницы 304-308
  3. ^ a b c Макс Мюллер , Упанишады, Священные книги Востока , часть 1, Oxford University Press, перепечатано Routledge в 2013 г., ISBN  978-0700706006 , Vol. 1, страницы 311-319
  4. ^ АК Бхаттачарья, Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN 978-0595384556 , страницы 25-46 
  5. Мадхава Ачарья, Комментарий Шри Мадхвы на Иша и Кена Упанишад , OCLC 24455623 ; также Isavasyopanisad bhasya sangraha , ISBN 978-8187177210 , OCLC 81882275   
  6. ^ Деуссен, Пол (1908), Философия Упанишад
  7. ^ Артур Энтони Макдонелл (2004), Практический словарь санскрита, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005 , стр. 
  8. ^ Иза архивации 2016-03-04 в Вайбак машины санскритского словаря английского языка, Кельнский университет, Германия
  9. ^ vAsya Архивировано 14 марта 2016 г. всловаре английского языка на санскрите Wayback Machine , Кельнский университет, Германия
  10. ^ П. Ли (2012), Руководство по азиатской философии классиков, Broadview Press, ISBN 978-1554810345 , стр. 
  11. ^ a b c d Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 1 
  12. ^ Патрик Оливелл (1996), Ранние Упанишады: Аннотированный Текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава 
  13. ^ Ричард Кинг (1995), Ачарья, Гаудапад - Ранний Адвайт Веданта и буддизм: махаяническая контекст Gauḍapādīya-Karika, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2513-8 , стр 51-54 
  14. Пол Деуссен, Философия Упанишад , страницы 22-26.
  15. ^ M Winternitz (2010), История индийской литературы, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 
  16. ^ RD Ranade, Конструктивное обследование Упанишад философии , глава 1, страницы 13-18
  17. ^ a b Макс Мюллер (переводчик), Vajasaneyi Samhita Upanishad , Oxford University Press, страницы раздела Введение c-ci
  18. ^ a b c d e f g h Иса, Кена и Мундака Упанишады и Комментарий Шри Шанкары Ади Шанкара, СС Шастри (Переводчик), страницы 1-29
  19. ^ a b c Чарльз Джонстон (1920), Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости в Google Книги , перепечатано Ksetra Books, страницы 49-83
  20. ^ Книга Сороковая Белая Яджурведа, Ральф Гриффит (переводчик), страницы 304-308
  21. ^ a b Книга Сороковая Белая Яджурведа, Ральф Гриффит (Переводчик), стр. 304 со сноской 1
  22. ^ a b c d e f g h i Макс Мюллер (переводчик), Ваджасанейи Самхита Упанишад , Oxford University Press, страницы 314-320
  23. ^ а б Ишопанишад с комментарием Шри Мадхавачарьи Извлеченные страницы 1-5 (на санскрите)
  24. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ». 
  25. ^ a b c Макс Мюллер (переводчик), Ваджасанейи Самхита Упанишад , Oxford University Press, страницы 311-314
  26. Астрид Фицджеральд (2002), Быть сознательным блаженством: Руководство ищущего, Штайнер, ISBN 978-0970109781 , стр. 
  27. ^ Ричард Джонс (1981), Видья и авидья в Иша Упанишад , философии Востока и Запада, Vol. 31, No. 1 (январь 1981 г.), стр. 79-87
  28. ^ S Mukherjee (2011), Индийская философия управления, в The Palgrave Handbook of Spirituality and Business (редакторы: Luk Bouckaert и Laszlo Zsolnai), Palgrave Macmillan, ISBN 978-0230238312 , стр. 82 
  29. ^ Санскритский оригинал: विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वे दोभयँ सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥११॥ (...) सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वे दोभयँ सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥१४॥ (Источник: Wikisource );
    Обзор и перевод на английский язык : Макс Мюллер (переводчик), Ваджасанейи Самхита Упанишад , Oxford University Press, стр. 317
  30. ^ E Рур, Bibliotheca Indica: Коллекция восточных работ, Иша Упанишада, Азиатское общество Бенгалии, том 15, стр 69-74
  31. ^ Easwaran, Eknath: Упанишады, переводил для современного читателя , страница 205. Nilgiri Press, 1987.
  32. Пол Деуссен (Переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , стр. 547 
  33. ^ Chinmayananda Свами: "Ишавасия Упанишад", предисловие.
  34. ^ Chinmayananda, "Ишавасья Упанишада", pp.58-9
  • Альбрехт Вебер , История индийской литературы (1878).
  • N. Srinivasagopalan, Isa Upanisad Revisited , Oupanisada Publications, 16, Vayupuri, Secunderabad 500 094. 2004 ISBN 978-81-7525-831-0 Подзаголовок - «Рецепт просветленной и радостной жизни, высокой эффективности и всестороннего успеха. ' 
издания и переводы
  • Шри Ауробиндо , Упанишады http://www.sriaurobindoashram.org/ashram/sriauro/downloadpdf.php?id=32 [1] . Ашрам Шри Ауробиндо , Пондичерри . 1972 г.
  • С. Радхакришнан . Основные Упанишады . Джордж Аллен и Анвин Ltd. Нью-Йорк. 1969 г.
  • Свами Гамбхирананда, Восемь Упанишад , Том 1. с комментарием Шанкарачарьи . Тр. Адвайта Ашрам , Калькутта, 2-е изд. 1989 г.
  • Бхану Свами (перевод), Ишопанишад , с комментариями Мадхвачарьи, Веданты Дешики, Баладевы Видьябхушаны, Бхактивиноды Тхакура. Шри Вайкунтха Энтерпрайзис, Ченнаи, 2006.

Внешние ссылки [ править ]

Первоначальный текст
  • Иша Упанишад , рукопись на санскрите, заархивированная на SanskritDocuments.Org
  • Иша Упанишад , Рукопись в электронном тексте GRETIL, Архив Геттингенского университета
Комментарий и перевод
  • Ишавасья Упанишада с комментарием Шанкары в переводе М. Хирианны, электронная книга в Интернете
  • Ишопанишад с комментарием Мадхвы в переводе Шрисы Чандра Васу
  • Вагасанейи Самхита Упанишад или перевод Иса Упанишад Макса Мюллера - редакция канвы (18 гимнов)
  • Иша Упанишад как Шукла Яджурведа Адхьяя 40 (Белая Яджурведа, Глава 40) Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита, 1899 - Редакция Мадхьяндины (17 гимнов)
  • Переводы Иша Упанишад Раджи Рам Мохун Рой, Джонстон, Никхилананда
  • Перевод Иша-упанишад Шри Ауробиндо , 1910 г.
  • Опубликованы комментарии Мадхвачарьи к Иша-упанишаде , Dvaita.org
Декламация
  • Загружаемая аудиозапись 9 уроков по Иша-упанишаде Свами Таттвамаянанды
  • Иша Упанишад, прочитанный Пет. Ганеш Видьяланкар (с инструментальной музыкой)
Ресурсы
  • Видео / аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Иша Упанишаде в Vedanta Hub