| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Prashnopanishad ( санскрит : प्रश्नोपनिषद् , Praśnopaniṣad ) это древний санскритский текст, встроенный в Атхарваведах , приписываемых Пиппалада саха ведических ученых. [1] Это Мукхья (основная) Упанишада , и она указана под номером 4 в каноне Муктика 108 Упанишад индуизма.
Прашна Упанишада содержит шесть прашна (вопросов), каждый из которых представляет собой главу с обсуждением ответов. [2] Главы заканчиваются фразой прашнапративаканам , что буквально означает «таким образом заканчивается ответ на вопрос». [1] В некоторых рукописях, обнаруженных в Индии, Упанишады разделены на три Адхьяи (главы), всего шесть Кандиков (कण्डिका, короткие разделы). [3]
Первые три вопроса являются глубокими метафизическими вопросами, но, как утверждает Эдуард Роер, [3] не содержат каких-либо определенных философских ответов, а в основном представляют собой приукрашенную мифологию и символизм. Четвертый раздел, напротив, содержит существенную философию. В последних двух разделах обсуждается концепция символа Ом и мокша . [3] Роер, а также Вебер предполагают, что последние два прашна могут быть ложным, более поздним включением в первоначальную Упанишаду. [4]
Прашна Упанишада примечательна своей структурой и социологическим пониманием процесса образования в древней Индии. [5] Упанишада также известна как Прашнопанишад ( санскрит : प्रश्नोपनिषद् , Прашнопанишад ). В некоторой исторической индийской литературе и комментариях это также называется Шат Прашна Упанишад . [1]
Этимология [ править ]
Прашна (प्रश्न) буквально означает в современном использовании «вопрос, вопрос, исследование». [6] В древних и средневековых индийских текстах это слово имело два дополнительных контекстно-зависимых значения: «задача, урок» и «короткий раздел или абзац», которые раньше часто использовались в ведических декламациях. [6] В Прашна Упанишаде все эти контекстуальные корни уместны. Текст состоит из вопросов с уроками, а разделы Упанишад еще называют прашной .
Хронология [ править ]
Прашна Упанишада, вероятно, была составлена во второй половине 1-го тысячелетия до нашей эры, вероятно, после других текстов Атхарва Веды, таких как Мундака Упанишад , но точная хронология Прашна Упанишад неясна и оспаривается. [7] Мундака-упанишада, например, пишет Патрик Оливель , [8] является древней упанишадой более поздней эпохи и, по всей вероятности, является пост-буддийской. Хронологию Прашна Упанишад и других древнеиндийских текстов трудно разрешить, потому что все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия мог повлиять на другие индийские философии. [7][9]
Оливель утверждает, что Прашна Упанишада «не может быть намного старше начала нашей эры». [10] Махони предлагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья-упанишадами как тексты, которые, вероятно, появились примерно в начале четвертого века до нашей эры. [11] Филлипс считает, что Прашна-упанишада была составлена после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтарейи, Кены Катхи и Мундаки, но до Мандукьи, Шветашватары и Майтри-упанишад. [7] Ранаде [12] постулирует точку зрения, похожую на точку зрения Филипса, с немного другим порядком, помещая хронологическую композицию Прашны в пятую группу древних Упанишад, но после Шветасватара Упанишад.
Структура [ править ]
Прашна Упанишада состоит из шести вопросов и ответов на них. [2] За исключением первого и последнего прашны, во всех остальных разделах задается несколько вопросов. Шесть вопросов ответили ученикам Кабандхин Катьяяна, Бхаргава Вайдарбхи, Каушалья Асвалаяна, Саурьяянин Гаргья, Сайбья Сатьякама и Сукесан Бхарадваджа. [2] Мудрец Пиппалада дал ответы. [3]
Вопросы расположены не случайным образом, а имеют встроенную структуру. Они начинаются с вопросов макрокосма, а затем переходят к увеличивающимся деталям микрокосма, таким образом охватывая как универсалии, так и особенности. [5]
Содержание [ править ]
| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
|
| Связанные индуистские тексты |
Этика до образования в древних школах [ править ]
Вступительные стихи «Прашна-упанишад» описывают учеников, которые приходят в школу в поисках знаний о Брахмане (Высшей Реальности, Вселенской Душе). [13] Они просят мудреца Пиппалада объяснить это знание. Он не начинает давать ответы для их обучения, но требует, чтобы они жили с ним в первую очередь этически, следующим образом [13].
तन् ह स ऋषिरुवच भूय | Тогда Риши (мудрец) сказал им: « |
| - Прашна Упанишад, 1.2 [13] [14] |
Это предисловие имеет важное значение, утверждает Джонстон [5], поскольку оно отражает веру ведической эпохи, что природа и ум ученика должны сначала показать приверженность, стремление и моральную чистоту, прежде чем делиться знаниями. [15] Во-вторых, метод первого вопроса студента, а затем ответа важен, согласно Джонстону [5], поскольку он отражает интерактивный стиль, в котором ученик разработал вопрос для себя, прежде чем ему дадут ответ, в в отличие от стиля лекции, когда учитель задает вопросы и ответы независимо от того, понимает ли студент то или иное. [16] [17] Три этических заповеди, подчеркнутые в этом стихе Прашна Упанишад, - это тапас.(аскетизм, настойчивость, пыл), брахмачарья (целомудрие, самодисциплина) и шраддха (вера, чистота, спокойствие ума). [5] [16] [18]
Вторая интересная часть ответа - это неявное признание учителем «если мы знаем», что он может не знать ответа, и, таким образом, признание чувства скептицизма и смирения в процессе обучения. [5] [19]
Как началась жизнь? - Первый прашна [ править ]
Год спустя мудрецу Пиппаладе задают первый вопрос: «Откуда созданы живые существа?» Стих 1.4 Прашна Упанишад утверждает ответ мудреца, что Праджапати совершил Тапас (тепло, медитативное покаяние, аскезу) и создал два принципа: Рия (материальный, женский) и Прана (дух, мужской), думая, что «они вместе образуют для меня существа во многом ». [14] [20] Солнце - это дух, материя - это луна, - утверждает Прашна Упанишад. Солнце восходит высшее, единственное в своем великолепии, согревает нас, является духом всех существ. Он Адитья, освещает все, утверждает первый прашну, и имеет два пути - северный и южный. [21]Те, кто желает потомства, следуют руководству южного пути солнца, в то время как те, кто ищет Я (Душу), выбирают северный путь, путь знания, брахмачарьи , тапаса и шраддхи . [22]
Первая глава Прашна Упанишад включает ряд символических мифологических утверждений. Например, в нем говорится, что солнце, в конечном счете, дает дождь и мчится по небу в «колеснице с семью колесами и шестью спицами». [23] Эта символика встречается также в более древней ведической литературе, и семь колес: полтора года, времена года, месяцы, полтора месяца, дня, ночи и muhurtas (मुहूर्त, ведическую эпоху разделения времени , равную 48 минут и один мухуртой Утверждалось, что это 1/30 дня). [23] Символика шести спиц относится к ведической практике описания Солнца как имеющего шесть сезонов, в отличие от пяти сезонов для земли. [24]
Первый раздел заканчивается стихами 1.15 и 1.16, утверждающими, что этическая жизнь необходима для осознания Атман-Брахмана: Сатья (правдивость), Брахмачарья (целомудрие, целомудрие, если не женат, верность, если женат), Тапас (аскетизм, медитация, настойчивость), нет. Анрита (अनृत, ложь, ложь, обман, обман) [25] но Джихма (जिह्म, моральная изворотливость, этическое уклонение с намерением не поступать правильно), [26] и не Майя (माया, притворство, заблуждение, лукавство ). [27] [28]
Что такое живое существо? - Второй прашна [ править ]
Второй прашна начинается с трех вопросов: «Сколько Дэв (богов, божеств, сил) поддерживают живое существо? Сколько проявляют свою силу таким образом? И кто лучший?». [29] [30]
Этот вопрос важен, потому что он явно выражает присутствие богов в каждом живом существе и в природе, чтобы поддерживать жизнь. Это широко интерпретируется учеными [29] [31] [32], учитывая контекст следующего ответа, чтобы отразить существующее убеждение, что божества выражают себя в людях и существах через органы чувств и способности. Второй важный аспект вопроса - это его структурная конструкция, в которой учителя называют Бхагаваном , что отражает ведическую культуру почитания и уважения к учителям. [33] Таким образом, Упанишады предлагают множественные контекстные значения слова Бхагаван . Такое использование термина Бхагаванпоскольку учитель повторяется в другом месте, например, в первых строках и стихе 4.1 Прашна Упанишад, а также в других Упанишадах, таких как стих 1.1.3 Мундака Упанишад . [34]
Мудрец Пиппалада открывает ответы на три вопроса, перечисляя пять грубых элементов, пять чувств и пять органов действия как выражения божеств. [30] В стихах 2.3 и 2.4 Прашна Упанишада говорится, что прана (дыхание, дух) является наиболее существенной и могущественной из всех, потому что без нее все другие божества не могут выжить в существе, они существуют только тогда, когда присутствует прана . Божества проявляют свою силу из - за и в честь Праны . Дух проявляется как в природе, так и в жизни, как Агни (огонь), как солнце, как воздух, как пространство, как ветер, как то, что имеет форму, и как то, что не имеет формы. [35] [36]
Какова природа человека и почему? - Третий прашна [ править ]
Третий прашна Упанишад задает шесть вопросов: (1) Откуда рождается жизнь? (2) как он попадает в тело при рождении? (3) когда оно вошло в тело, как оно пребывает? (4) как он выходит из тела? (5) как жизнь связывает свои отношения с природой и чувствами? (6) как жизнь взаимодействует с Я? [37] [38]
Мудрец Пиппалада утверждает, что эти вопросы трудны, и, учитывая прошлые любопытства ученика по поводу Брахмана, он объясняет это следующим образом: [39]
आत्मन एष प्राणो जायते
Из Атмана (души) рождается эта жизнь.
- Прашна Упанишад 3.3, [37] [38]
В Прашна Упанишаде говорится, что жизнь проникает в тело актом ума. Он управляет телом, делегируя работу другим органам, продолжает мудрец Пиппалада в стихе 3.4, каждая из которых специализируется на выполнении своей работы независимо от других сил, точно так же, как царь приказывает своим министрам управлять функциями в деревнях своего царства. [39] Затем Упанишады перечисляют теорию человеческого тела, которая встречается в древней ведической литературе, такой как гимн Брихадараньяка Упанишад II.1.19. [40]Он утверждает, например, что в человеческом теле есть сердце как главный орган души, откуда берут начало 101 крупная артерия, каждая из которых делится на сотни раз, которые, в свою очередь, подразделяются на 72 000 более мелких артерий, что в сумме дает 727 210 201 малых артерий. и большие артерии, и что эти артерии распространяют воздух по всему телу. «Это жизненное дыхание, которое соединяет« Я »со всеми органами и жизнью в человеческом теле, - говорится в Упанишадах. [41]
В третьем прашне используются символические фразы, основанные на более древних текстах. Например, в стихе 3.5 говорится, что «семь огней» зависят от воздуха, циркулирующего по артериям, чтобы функционировать, что означает «два глаза, два уха, две ноздри и рот». [40] Его ответы на метафизические вопросы скорее физиологические, чем философские. [3]
Что определяет человека? - Четвертый прашна [ править ]
«Первые три прашна Упанишад сосредоточены на причине и следствии преходящего, эмпирического, проявленного мира», - отмечает Эдуард Роер. [42] С четвертого по шестой прашны Упанишад сосредоточены на природе души, которая неизменна и независима от причины, доказательства и самоочевидна. [42]
Четвертый прашна перечисляет пять вопросов: (1) Что спит в человеке? (2) Что там бодрствует (когда он спит)? (3) Какой Дэва (бог, божество, орган) в человеке видит сны? (4) Что в человеке испытывает счастье? (5) На чем все это основано? [43] [44]
Прашна Упанишада начинает ответ с сравнения, излагающего предысторию существующей теории, прежде чем предлагать собственное объяснение. Подобно солнечным лучам, которые уходят в диск по мере того, как он заходит, и все больше рассеиваются по мере его восхода, все боги (органы чувств) внутри человека удаляются и становятся одним в высшем Дэве по имени Манас (ум), когда он спит. [44] Другие люди говорят, утверждает Упанишады, боги, пребывающие внутри человека, кроме божества разума, прекращают работать в этом состоянии сна, и в этом состоянии спит сущность человека, его душа. Четвертый прашна Упанишад, после этого, представляет теорию «пяти огней» [45], указывая на то, что прана(дыхание, жизненная сила) не спит, что ум жертвует пищей, запасенной в теле, с воздухом, обеспечиваемым дыханием, чтобы служить уму. [46] Сон, утверждает Прашна Упанишад, является формой наслаждения для ума, когда он перестраивает и переживает снова, по-новому, то, что он видел раньше, недавно или в прошлом, в этой жизни или в другом рождении, будь то истинное или ложное (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), слышимое или неслыханное, приятное или неприятное. Во сне разум все видит. [43] [46] [47]
В Упанишадах говорится, что существует состояние глубокого сна, когда впечатления заканчиваются и ум тоже спит без впечатлений, и это полное состояние расслабления ума, телесного счастья. [46] [47]Это тогда, когда все в человеке удаляется в Атман-Брахман, включая материю и элементы материи, воду и элементы воды, свет и элементы света, глаз и то, что видно, ухо и то, что слышно, запах и предметы. запаха, вкуса и предметов вкуса, осязания и предметов прикосновения, речи и предметов речи, сексуальности и предметов ее наслаждения, ног и того, что можно двигать, рук и того, что можно захватить, разума и предметов ума, мысли и объектов мысли, разума и объектов разума, самосознания и объектов самосознания, прозрения и объектов освещения, жизненной силы и объекта жизненной силы. [47] [48]
Установив основу своей теории сновидений и теории глубокого сна, Прашна Упанишада определяет Атмана как Пурушу (Космическое Я, Сознание, Почва всех существ, Универсальный принцип) [49]
एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः। स परेऽक्षर आत्म नि संप्रतिष्ठते॥ ९॥
Это тот, кто созерцает, прикасается, слышит, нюхает, пробует, воспринимает, думает, рассуждает, замышляет, действует, сущность которых есть знание, Самость. Его основание и жилище - это высшая несокрушимая Душа.
- Прашна Упанишад, 4.9 [50]
Прашна Упанишада отвечает, что счастье и блаженство в человеке - это установившееся спокойное состояние познания и пребывания в Атмане, духовном состоянии истины, красоты и добра. [51]
Что такое медитация и зачем медитировать? - Пятый прашна [ править ]
Прашна Упанишада открывает пятый раздел вопросом: если бы человек искренне медитировал на символ «Ом» ( Аум ) до своей смерти, что он получил бы с его помощью? [52] Затем в этом разделе утверждается, что человек медитирует, чтобы познать «душу, себя» (Атман-Брахман), затем метафорически представлены различные уровни медитации, уровни полученных знаний и последующее влияние такой медитации на человека в этой и после жизни. [52]
Упанишада утверждает , что существует три уровня знания души, самого низкого уровня пристрастии от медитации на первой букве АУМ , то есть . [53] Это приводит к быстрому возрождению, но с этической силой и, как следствие, величием. [54] Промежуточный уровень самопознания сродни медитации на двух букв АУМ , то есть и U . [52] Промежуточный уровень самопознания приводит человека к этическому поведению и к миру Манаса (луна, разум), он сначала наслаждается небесной жизнью, а затем перерождается в мире людей. [53]Человек, который медитирует на все аспекты себя, то есть на все три слога A , U и M , достигает полного самопознания, освобождается от всех страданий, грехов и страхов, достигает мира Брахмана. Такой человек «видит душу как универсальную, пронизывающую все создания и вечную». [52] [55]
Прашна Упанишада символически сравнивает три состояния знания с наборами из трех: бодрствование, сон-сон и глубокий сон; три произношения - тара , мандра и мадхьяма . (истинный, но высокий тон, нечеткий, но приятный базовый тон, идеальный средний тон, приятный и истинный, соответственно). [52]
Что бессмертно в человеке? - Шестой прашна [ править ]
Шестой прашна в Упанишадах начинается с истории о принце, который пришел к одному из учеников и спросил: «Где человек с шестнадцатью частями?» Студент признается, что он не знает, с этической заповедью, «отвечать неправдой, когда человек не знает ответа, неправильно». [56] Студент задает мудрецу Пиппаладе тот же вопрос. Мудрец отвечает, утверждает Упанишады, что он и каждое человеческое существо состоят из шестнадцати частей. [57]
Этот ответ важен, потому что более древние тексты ведической эпохи, такие как Самхиты , относятся к Праджапати , Владыке Творения, как к Содасину (санскрит: षोडशिन्), что буквально означает «один из шестнадцати частей». [57] [58] Человек, подразумевает шестой прашну Упанишад, создан по образу Праджапати и от природы властелином творения. В разделе говорится, душа бессмертна. [59] Самопознание, знание Брахмана, является высшим знанием, утверждают заключительные стихи Прашна Упанишад. [57] [59]
Прием [ править ]
Несколько индийских ученых рассмотрели и опубликовали свои комментарии ( бхашья ) к Прашна Упанишаде, включая Ади Шанкару и Мадхвачарью . Оба они связывают учения Прашна Упанишад с учениями Мундака Упанишад , еще одной Упанишады, включенной в Атхарва Веду. [1]
Теософ Джонстон сравнил цитаты из Прашна Упанишад с цитатами из Евангелия от Матфея в своих примерах параллелей и сходства в индуистском и христианском богословии. [60]
И.Б. Хорнер цитирует примеры схожести учений индуистских упанишад и ранних буддийских текстов Дхаммы из Прашна Упанишад . [61]
Гальдер включает Прашна Упанишад в число многочисленных древних текстов Индии, наполненных символикой. [62]
Млеко выделяет Прашна Упанишад среди другой ведической литературы в своем обзоре системы образования и почитаемой роли учителей ( Гуру ) в ведическую эпоху индуизма. [63]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад , Oxford University Press, страницы xlii-xliii
- ^ a b c Роберт Хьюм, Прасна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press , страницы 378-390
- ^ a b c d e Ракша Бандхан, Ракша Бандхан {{| date = январь 2018}} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119–141.
- ^ Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 138 со сноской 1
- ^ a b c d e f Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Прашна Упанишад, страницы 46- 51, 115-118
- ^ a b prazna Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский словарь
- ^ a b c Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 1
- ^ P Olivelle, 'Вклад в семантической историю Samnyasa' (журнал Американского восточного общества, т. 101, № 3, 1981, стр. 265-274)
- ^ Патрик Оливелл (1996), Ранние Упанишады: Аннотированный Текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава
- ^ P Olivelle (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр 13
- ↑ WK Mahony (1987), Упанишады, в Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion (2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978 , стр. 9483
- ^ RD Ranade, Конструктивное обследование Упанишад философии , глава 1, страницы 13-18
- ^ a b c Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 103-105
- ^ a b Роберт Хьюм, Прасна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 378
- ^ КП Бхатта (2009), Целостное развитие личности через образование: древний индийский культурный опыт, Журнал человеческих ценностей, Vol. 15, № 1, страницы 49-59
- ^ a b MR Murty, Индийская философия: введение, Broadview Press, Queens University, ISBN 978-1554810352 , страницы 39-40
- ↑ Рональд Вейл (2013), Значение задавать вопросы, Мол. Биол. Cell, Vol. 24, No. 6, pages 680-682
- ^ Значение санскритских слов в Упанишадах см. Также: zraddha Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Cologne Sanskrit Digital Lexicon
- ^ РК Мишра (2000), До начала и после конца, ISBN 978-8171675012 , Глава 2
- ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стр. 272
- ↑ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 378-379
- ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на страницах 272-273
- ^ a b Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на странице 273
- ↑ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 380-381
- ^ anRta Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ jihma Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишады, стихи 1.15 и 1.16 , Oxford University Press, страницы 273-274
- ^ Prasnopanishad с комментарием Шри Шанкары SS Шастри (Переводчик), стихи 15 и 16 на страницах 115-116
- ^ a b Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, стр. 274
- ^ a b Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 127
- ↑ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 381
- ^ Prasnopanishad с комментариями Шри Шанкары SS Шастри (Переводчик), страницы 118-119
- ^ Прашна Упанишад 2.1 Wikisource, Цитата: "भगवन् कत्येव देवाः प्रचां दिधारयन्ते कतर प्रकशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति"
- ^ R Прасад (2011), Знай Упанишады, ISBN 978-9381384756 , стр.
- ↑ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 274-275
- ^ Prasnopanishad с комментариями Шри Шанкары SS Шастри (Переводчик), страницы 118-125
- ^ a b Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Третий вопрос , Oxford University Press, стр. 276
- ^ a b Роберт Хьюм, Прасна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 383
- ^ a b Эдуард Роер, Прашна Упанишад - Третья Прашна [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 130
- ^ a b Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 276-278 со сносками
- ↑ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 383-385
- ^ a b Эдуард Роер, Прашна Упанишад - Четвертая Прашна [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 133 со сноской 1
- ^ a b Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишада, четвертый вопрос , Oxford University Press, страницы 278-279
- ^ a b Роберт Хьюм, Прасна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 385-386
- ^ Огонь Гархапатья, Огонь Дакшинагни, Огонь Ахаванния, Огонь Сабхьягни и Огонь Авасатьягни; см. страницы 133-134 со сносками в Роере, Прашна Упанишад - Четвертая Прашна [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии
- ^ a b c Эдуард Роер, Прашна Упанишад - Четвертая Прашна [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 133-135
- ^ a b c Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 135-147
- ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишада, четвертый вопрос , Oxford University Press, страницы 280-281
- ↑ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 387
- ^ Prasnopanishad с комментариями Шри Шанкары SS Шастри (Переводчик), страницы 148-149
- ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Прашна Упанишад, стр. 116 , Theosophy Quarterly
- ^ a b c d e Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишады, Пятый вопрос , Oxford University Press, страницы 281-283
- ^ a b Роберт Хьюм, Прасна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 387-389
- ^ Чарльз Джонстон, Мукхья Упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Прашна Упанишад, страницы 117-118 , Theosophy Quarterly
- ^ Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 137–139.
- ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишада, шестой вопрос , Oxford University Press, страницы 283-284
- ^ a b c Роберт Хьюм, Прасна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 388-390 со сносками
- ^ SoDazin Monier Williams Санскритско-английский словарь, Cologne Digital Sanskrit Lexicon
- ^ a b Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 140–141.
- ^ C Джонстон, Царство Небесное и Упанишады , Открытый суд, Vol. XIX, № 12, стр. 705-716
- ↑ IB Horner, Early Buddhist Dhamma , Artibus Asiae, Vol. 11, No. 1/2 (1948), страницы 115-123
- ^ AK Haldar (1950), Символизм в индийском искусстве и религии, Журнал эстетики и художественной критики Vol. 9, No. 2, страницы 124-127
- ^ Joel D. Mlecko (1982), Гуру в индуизме , Numen, Vol. 29, фас. 1, страницы 33-61
- Библиография
- Prashnopanishat (каннада перевод): Шри Adidevananda издателя Миссии Рамакришны , Майсур .
Внешние ссылки [ править ]
 | В санскритском Викиисточнике есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Прашна Упанишад (санскритский текст) |
| В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Прашна Упанишад (английский перевод) |
- Прасна Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press
- Прасна Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press
- Праснопнишад с Ади Шанкарой Комментарий СС Шастри (Переводчик)
- Множественные переводы (Джонстон, Нихилананда, Гамбхирананда)
- Прашна Упанишад Санскрит PDF
- Шри Ауробиндо о Прашна Упанишаде
- Прашна Упанишада с комментарием Шанкары в переводе С. Ситарамы Шастри, электронная книга в Интернете
- Декламация
- Прашна Упанишад Пение Pt. Ганеш Видьяланкар
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
