Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Самаведа
Четыре Веды
Четыре Веды
Информация
Религияиндуизм
ЯзыкВедический санскрит
Периодc. 1200–1000 гг. До н.э. [1]
Главы6 адхьяй
Стихи1875 мантр [2]
Самаведа - это индуистское писание на ведическом санскрите. Рукописи самаведы существуют во многих индийских письмах. Вверху: Деванагари , внизу: Гранта .

Samaveda ( санскрит : सामवेद, Samaveda , из самана «песни» и веда «знание»), является Веда мелодий и напевов. [3] Это древний ведический санскритский текст и часть священных писаний индуизма . Одна из четырех Вед , это литургический текст, состоящий из 1549 стихов. Все стихи, кроме 75, взяты из Ригведы . [4] Сохранились три редакции Самаведы, а различные рукописи Вед были найдены в различных частях Индии . [5] [6]

В то время как его самые ранние части, как полагают, датируются еще периодом Ригведа, существующая компиляция датируется пост-ригведическим периодом мантры ведического санскрита , между ок. 1200 и 1000 гг. До н.э. или «немного позже», примерно одновременно с Атхарваведой и Яджурведой . [1] [7]

В Самаведу встроены широко изучаемые Чхандогья Упанишада и Кена Упанишада , которые считаются основными Упанишадами и оказали влияние на шесть школ индуистской философии , особенно школу Веданты . [8] Самаведа имеет корни музыкальных и танцевальных традиций этой планеты. [9]

Это также называется Сама Веда . [10]

Знакомства и исторический контекст [ править ]

Майкл Витцель заявляет, что не существует абсолютной датировки Самаведы и других ведических текстов. [11] Он оценивает состав слоя самхиты в тексте в хронологическом порядке после Ригведы и в вероятном диапазоне от 1200 до 1000 до н.э., что примерно совпадает с Атхарваведой и Яджурведой . [11] [1] [7]

Было около дюжины стилей самаведического пения. Из трех сохранившихся версий Джайминия сохраняет самую старую сохранившуюся традицию самаведического пения. [12]

Текст [ править ]

География раннего ведического периода. Отчеты Самаведы из регионов Каутума (северная Индия) и Джайминия (центральная Индия) относятся к числу сохранившихся, и их рукописи были найдены в различных частях Индии.

Samaveda является Веда песнопений, или «кладезь знаний песнопений». [13] По словам Фриц Стаала , это « Ригведа, положенная на музыку». [14] Это сплав старых мелодий ( саман ) и стихов Рига. [14] В нем гораздо меньше стихов, чем в Ригведе, [6] но Самаведа по тексту больше, потому что в нем перечислены все модификации стихов, связанные с пением и ритуалами. [14]

Текст Самаведы содержит нотные мелодии, и это, вероятно, самые старые из сохранившихся в мире. [12] Ноты пишутся обычно непосредственно над строкой текста Самаведы, иногда внутри нее, либо в слоговой, либо в числовой форме, в зависимости от самаведической саха (школы). [15]

Рецензии [ править ]

РУТ Гриффит говорит, что существует три редакции текста «Самаведа-самхита»: [5]

  • редакция Kauthuma распространена в Гуджарате , Уттар-Прадеше , Одише , Западной Бенгалии и с нескольких десятилетий в Дарбханге, Бихар ,
  • Rāṇāyanīya в Махараштра , Карнатака , Gokarna , несколько частей Odisha , Андхра - Прадеш
  • и Джайминиа в Карнатике , Тамил Наду и Керале

Организация [ править ]

Самаведа состоит из двух основных частей. Первая часть включает четыре сборника мелодий (gāna, गान), а вторая часть - «книги» из трех стихов (ārcika, आर्चिक). [4] Мелодия в сборниках песен соответствует стиху из сборников арчика . [4] Коллекция Gana подразделяется на Gramageya и Aranyageya , а часть Arcika подразделяется на части Purvarcika и Uttararcika . [16] Часть текста Пурварчика состоит из 585 отдельных стихов строфы и организована в порядке божеств, в то время как текст Уттарарчика упорядочен по ритуалам. [16]Мелодии Грамагеи предназначены для публичного чтения, а мелодии Араньягеи предназначены для личного медитативного использования, например, в уединении в лесу. [16] Как правило, сборник Пурварчика пел на мелодии, описанные в указателе Грамагея-Гана, а правила того, как стихи сопоставляются со стихами, описаны в санскритских текстах, таких как Пушпасутра . [16]

Как и в Ригведе, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индры, но переходят к абстрактным размышлениям и философии, и их размеры тоже меняются в порядке убывания. [4] Более поздние разделы Самаведы, утверждает Витцель, имеют наименьшее отклонение от содержания гимнов, которые они заимствуют из Ригведы в песни. [4] Целью Самаведы была литургия, и они были репертуаром удгату или священников-певцов. [4]

Самаведа, как и другие Веды, содержит несколько слоев текста, причем Самхита - самый старый, а Упанишады - самый молодой. [17]

Самаведа [17]
Ведическая школаБрахманаУпанишадыШраута Сутры
Каутума-РанаянияПанкавимса СадвимсаЧандогья УпанишадаЛатьяяна Драхьяяна
Джайминия или ТалавакараДжайминияКена Упанишад
Джайминия Упанишад		Джайминия

Аналитика [ править ]

Самаведа состоит из 1549 уникальных стихов, почти полностью взятых из Ригведы, за исключением 75 стихов. [4] [18] Наибольшее количество стихов взято из книг 9 и 8 Ригведы. [19] Некоторые стихи Ригведы повторяются более одного раза. Включая эти повторы, в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, всего 1875 стихов. [20]

Содержание [ править ]

Часть серии по
Индуистские писания и тексты
  • Шрути
  • Смрити
Веды
  • Ригведа
  • Самаведа
  • Яджурведа
  • Атхарваведа

Подразделения

  • Самхита
  • Брахмана
  • Араньяка
  • Упанишады
Упанишады
Риг ведич
  • Айтарейя
  • Каушитаки

Сама ведич

  • Чандогья
  • Кена

Яджур ведич

  • Брихадараньяка
  • Иша
  • Тайттирия
  • Катха
  • Шветашватара
  • Майтри

Атхарва ведич

  • Мундака
  • Мандукья
  • Прашна
Другие Священные Писания
  • Бхагавад Гита
  • Агамы
Связанные индуистские тексты
Ведангас
  • Шикша
  • Чандас
  • Вьякарана
  • Нирукта
  • Кальпа
  • Джйотиша
Пураны
Брахма-пураны
  • Брахма
  • Брахманда
  • Брахмаваиварта
  • Маркандейа
  • Бхавишья

Вайшнавские пураны

  • Вишну
  • Бхагавата
  • Нарадия
  • Гаруда
  • Падма
  • Вамана
  • Вараха Пурана
  • Курма
  • Матся

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара-йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Стотра
График
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е

Самаведа- самхита не предназначена для чтения как текст, это как нотная запись, которую необходимо услышать . [3]

Стаал утверждает, что мелодии, вероятно, существовали до стихов в древней Индии, и слова стихов Ригведы были отображены в этих ранее существовавших мелодиях, потому что некоторые ранние слова подходят и текут, в то время как более поздние слова не совсем соответствуют мелодии в той же самой стих. [3] В тексте используются творческие структуры, называемые Стобха , которые помогают приукрашивать, трансформировать или играть со словами, чтобы они лучше соответствовали желаемой музыкальной гармонии. [21] [22] Некоторые стихи добавляют бессмысленные звуки колыбельной, вероятно, по той же причине, - замечает Стааль. [3] Таким образом, содержание Самаведы представляет собой традицию и творческий синтез музыки, звуков, смысла и духовности, текст не был полностью внезапным вдохновением. [3]

Отрывок из первой песни Самаведы иллюстрирует связь и отображение стихов Ригведы в мелодическое пение: [3]

Veena ( Vina ) упоминаются в Самаведах. [23]

अग्न आ याहि वीतये - Ригведа, 6.16.10 [24]
Агна ā йахи витайе,

трансформация в Самаведу (рукопись Джайминия):
о гна и / а йа хи ва и / та йа и та йа /

Перевод:
О Агни , приди на праздник.

-  Самаведа 1.1.1, перевод Фриц Стаал [3]

Упанишады [ править ]

Две основные упанишады индуизма встроены в Самаведу - Чандогья-упанишада и Кена-упанишада. Оба примечательны подъемной метрической мелодической структурой, но именно Чандогья сыграл историческую роль в эволюции различных школ индуистской философии . Встроенные философские положения в Чхандогья Упанишаде, например, послужили основой для школы индуизма веданта . [8] Это один из наиболее цитируемых текстов в поздних Бхасьях (обзорах и комментариях) учеными различных школ индуизма. Ади Шанкара , например, процитировал Чхандогья-упанишад 810 раз в своей « Веданта-сутра-бхашья» , больше, чем любой другой древний текст. [25]

Чхандогья Упанишада [ править ]

Основная статья: Чандогья Упанишада

Чхандогья-упанишада принадлежит к школе тандья Самаведы. [26] Подобно Брихадараньяка-упанишаде , Чандогья-упанишада представляет собой антологию текстов, которые должны были существовать ранее как отдельные тексты и были отредактированы в более крупный текст одним или несколькими древними индийскими учеными. [26] Точная хронология Чандогья-упанишад не ясна, но это самый молодой слой текста в Самаведе, и он датируется по-разному: он был составлен 8-6 веками до нашей эры в Индии. [27] [28]

Текст Чандогья сочетает в себе метрическую, мелодическую структуру с широким спектром размышлений и философских тем. Текст в восьмом и девятом томах первой главы, например, описывает споры между тремя людьми, сведущими в Удгите , о происхождении и поддержке Удгиты и всего эмпирического существования. [29] Текст резюмирует их обсуждение следующим образом:

Каково происхождение этого мира? [30]
Космос, - сказал он. Поистине, все здесь возникает из пространства. Они исчезают обратно в космос, потому что одно только пространство больше, чем они, пространство - это конечная цель.
Это самая прекрасная Удгита . Это бесконечно. Наиболее величественно его, самые прекрасные миры он победит, кто, зная это , таким образом, чтит самый превосходный Udgitha ( Ом , ).

-  Чхандогья Упанишад 1.9.1–1.9.2 [29]

Макс Мюллер отмечает, что термин «пространство», приведенный выше, позже был утвержден в стихе 1.1.22 Веданта-сутры как символ ведической концепции Брахмана . [30] Пол Деуссен объясняет, что термин Брахман означает «творческий принцип, который реализуется во всем мире». [31] В тексте обсуждается Дхарма и многие другие темы:

Есть три ветви Дхармы (праведная жизнь, долг): Яджна (жертвоприношение), Свадхьяя ( самоизучение ) и Дана (благотворительность) - это первая,
Тапас (аскетизм, медитация) - вторая, а пребывание в качестве Брахмачарьи для образования в дом учителя - третий,
Все три достигают благословенных миров. Но только Брахмасамстха - тот, кто твердо укоренен в Брахмане - достигает бессмертия.

-  Чхандогья Упанишада 2.23.1 [32] [33] [34]

Кена Упанишад [ править ]

Основная статья: Кена Упанишад

Кена Упанишада встроена в последний раздел Талавакара Брахмана редакции Самаведы. [35] [36] Он намного короче, но он слишком углубляется в философские и духовные вопросы, такие как Чандогья Упанишада. В четвертой главе Кена Упанишада, например, говорится, что все существа имеют врожденное стремление к духовному знанию, к самосознанию. [37] Это знание Атман-Брахмана - Тадванам (трансцендентное счастье, блаженство). [38] В последних абзацах Кена Упанишад утверждает, что этическая жизнь является основой самопознания и Атмана-Брахмана.

Тапас , [39] Дамах , [40] Работа - это основы, Веды - части того же самого, Истина - его точка опоры.

-  Кена Упанишад, 4.8 (параграф 33) [41]

Рукописи и переводы [ править ]

Была опубликована редакция Каутумы (Самхита, Брахмана, Шраутасутра и дополнительные сутры, в основном Б. Р. Шарма), части традиции Джайминия остаются неопубликованными. [42] Существует издание первой части Самхиты У. Каланда [43] и Брахмана Рагху Виры и Локеша Чандры [44], а также забытых Упанишад [45], но только части Шраутасутра. Сборники песен остаются неопубликованными. [46]

Немецкое издание Самаведы было опубликовано в 1848 годом Бенфим , [47] и Сатйаврат Samashrami опубликовал отредактированную версию санскрита в 1873. [48] Русский перевод был опубликован Филиппом Фортунатова в 1875. [49] Английский перевод был опубликован Ральф Гриффит в 1893 году. [50] Недавно был опубликован перевод на хинди Мридула Кирти под названием «Самведа Ка Хинди Падьянувад». [ необходима цитата ]

Текст Самаведы не получил такого большого внимания, как Ригведа, потому что, помимо музыкальной новизны и мелодического творчества, суть всех стихов, кроме 75, в основном заимствована из Ригведы. Достаточно изучения Ригведы. [51]

Культурное влияние [ править ]

Индийская классическая музыка и танцы, как утверждает Гай Бек, уходят корнями в звуковые и музыкальные аспекты Сама Веды, наряду с Упанишадами и Агамами. [9] В Самаведе, помимо пения и песнопения, упоминаются инструменты. Правила и рекомендации по игре на различных инструментах образуют отдельный сборник, называемый Гандхарва-ведой , и эта Упаведа прилагается к Самаведе. [9] [52] Структура и теория песнопений в Самаведе вдохновили принцип организации индийского классического искусства и представлений, и этот корень был широко признан музыковедами, занимающимися историей индийской музыки. [9] [53]

Наша музыкальная традиция [индийская] как на Севере, так и на Юге, помнит и бережно хранит свое происхождение от Самаведы ... музыкальной версии Ригведы.

-  В. Рагхаван, [9]

См. Также [ править ]

  • индуизм
  • Историческая ведическая религия
  • Ригведа
  • Веды

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Witzel 2001 , стр. 6.
  2. ^ https://sites.google.com/a/vedicgranth.org/www/what_are_vedic_granth/the-four-veda/interpretation-and-more/construction-of-the-vedas?mobile=true
  3. ^ a b c d e f g Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864 , страницы 107-112
  4. ^ a b c d e f g Майкл Витцель (1997), « Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда » в книге « Внутри текстов, помимо текстов: новые подходы к изучению Вед , Гарвард». University Press, страницы = 269-270
  5. ^ a b Griffith, RTH The Sāmaveda SaBhitā , ISBN 978-1419125096 , стр. vi 
  6. ^ a b Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Книги , Vol. 7, Гарвардская школа богословия, Т. Т. Кларк, страницы 51-56
  7. ^ a b Далал 2014 , «Ригведа считается позже Ригведы».
  8. ^ a b Макс Мюллер, Чандогья Упанишады , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страницы LXXXVI-LXXXIX, 1-144 со сносками
  9. ^ a b c d e Гай Бек (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , страницы 107-108 
  10. ^ Джон Стивенсон, Перевод Санхиты Сама Веды , стр. PR12, в Google Книгах , страница XII
  11. ^ a b Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флад), Blackwell, ISBN 0-631215352 , страницы 68-70 
  12. ^ a b Бруно Неттл, Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1999), Энциклопедия мировой музыки Гарленд, Рутледж, ISBN 978-0824049461 , страницы 242-245 
  13. ↑ Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , стр. Xvi-xvii, Цитата: «Веды - это устная традиция, и это особенно относится к двум из четырех: Веды стихов (Ригведа) и Веды песнопений (Самаведа). (...) Веды не являются религией ни в одном из многих смыслов этого широко распространенного термина. Они всегда считались хранилищами знаний, которые это: veda . " 
  14. ^ a b c Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Происхождение, Мантры, Ритуалы, Понимание, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 4-5 
  15. ^ KR Norman (1979), Sāmavedic Chant Уэйн Ховард (Книжное обозрение), современных азиатских исследований, Vol. 13, № 3, стр. 524;
    Уэйн Ховард (1977), Samavedic Chant, Yale University Press, ISBN 978-0300019568 
  16. ^ a b c d Гай Бек (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , стр. 230, примечание 85 
  17. ^ a b Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Происхождение, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 80, 74-81 
  18. ^ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1 , стр. 
  19. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флад), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр. 76 
  20. ↑ Для 1875 стихов см. Нумерацию, данную в Ralph TH Griffith. Во введении Гриффита упоминается история изменений его текста. Повторы можно найти, обратившись к перекрестному индексу в Griffith pp. 491-99.
  21. ^ R Саймон и JM ван дер Hoogt, исследований на Samaveda North Holland Publishing Company, страницы 47-54, 61-67
  22. ^ Фриц Стаал (1996), Ритуальные и Мантры, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814127 , страницы 209-221 
  23. Перейти ↑ Guy Beck (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , страницы 107-109 
  24. ^ ६.१६ ॥१०॥ Wikisource, Ригведа 6.16.10;
    Санскрит:
    अग्न आ याहि वीतये गृणानो हव्यदातये।
    नि होता सत्सि बर्हिषि ॥१०॥
  25. ^ Пол Деуссен, Система Веданты, ISBN 978-1432504946 , страницы 30-31 
  26. ^ a b Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр. 166-169 
  27. ^ Патрик Оливелл (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр 12-13 
  28. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 1 
  29. ^ a b Роберт Хьюм, Чандогья Упанишады 1.8.7 - 1.8.8, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 185-186
  30. ^ a b Макс Мюллер, Чандогья Упанишады 1.9.1 , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, стр. 17 со сноской 1
  31. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 91 
  32. ^ Чхандогие Упанишад с Шанкаром БХАШЬЕГО Ганганаого Дж (переводчик), страницы 103-116
  33. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишад Двадцать Третья Кханда , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, стр. 35 со сноской
  34. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 97-98 с предисловием и сносками 
  35. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры , ISBN 9781495946530 (перепечатано в 2014 г.) 
  36. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 207-213 
  37. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр 208 
  38. ^ Кена Упанишада Mantra 6, G Prasadji (переводчик), страницы 32-33
  39. ^ Медитация, Исповедь, Inner тепла, см: WO Kaelber (1976), "тапас", рождение и духовное возрождение в Ведах, истории религии, 15 (4), страницы 343-386
  40. ^ Самоограничение, см: M Heim (2005), Дифференциации в индуистской этике, в Уильяме Швейкере (редактор), Спутник Блэквелла по религиозной этике, ISBN 0631216340 , страницы 341-354 
  41. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 211-213 
  42. ^ А. Парпола. Литература и изучение Джайминия Самаведы. В ретроспективе и в перспективе. Studia Orientalia XLIII: 6. Хельсинки 1973
  43. ^ В. Каланд, Die Jaiminīya-Saṃhitā mit einer Einleitung über die Sāmaveda-literatur. Бреслау 1907
  44. ^ Raghu Вира и Lokesh Chandra. 1954. Джайминийа-Брахман Самаведы. (Сарасвати-Вихара, серия 31.) Нагпур. 2-е исправленное издание, Дели 1986 г.
  45. ^ Х. Эртель. Джайминийа или Талавакара Упанишад Брахман. Текст, перевод и примечания. JAOS 16,1895, 79–260
  46. ^ А. Парпола. Расшифровка самаведических обозначений джайминийцев. Финское восточное общество 1988
  47. ↑ Теодор Бенфей, Die Hymnen des Samaveda FA Brockhaus, Лейпциг
  48. ^ Сатйаврат Samashrami, Самавед Sanhita в Google Книгах
  49. ^ https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:%D0%A4%D0%BE%D1%80%D1%82%D1%83%D0%BD%D0%B0% D1% 82% D0% BE% D0% B2_% D0% A4_% D0% A4_% D0% A1% D0% B0% D0% BC% D0% B0% D0% B2% D0% B5% D0% B4% D0% B0_% D0% 90% D1% 80% D0% B0% D0% BD% D1% 8F% D0% BA% D0% B0_% D0% A1% D0% B0% D0% BC% D1% 85% D0% B8% D1% 82% D0% B0_1875.pdf & page = 4
  50. ^ Гриффит, Ральф TH Samaveda Самхита . Текст, перевод, комментарии и примечания на английском языке. Перевод Ральфа Т.Г. Гриффита. Впервые опубликовано в 1893 году; Отредактированное и дополненное издание, дополненное Наг Шаран Сингхом и Сурендрой Пратапом, 1991 г. (Издательство Нага: Дели, 1991 г.) ISBN 81-7081-244-5 ; В этом издании текст на деванагари снабжен полными метрическими отметками, необходимыми для пения. 
  51. ^ SW Джемисон и M Витцель (1992), ведический индуизм , Гарвардский университет, страница 8
  52. ^ H Falk (1992), Samaveda und Gandharva (немецкий язык), в Ritual, State and History in South Asia (Редакторы: Heesterman et al), BRILL, ISBN 978-9004094673 , страницы 141-158 
  53. ↑ SS Janaki (1985), Роль санскрита в развитии индийской музыки, Журнал Музыкальной академии, Vol. 56, страницы 67, 66-97

Источники [ править ]

  • Витцель, Майкл (1997), «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда», в: Витцель, Майкл (ред.), Внутри текстов, помимо текстов: новые подходы к изучению Вед (PDF) , Гарвардская восточная серия, Opera Minora; т. 2, Кембридж: Издательство Гарвардского университета
  • Витцель, Майкл (2001), «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 7 (3): 1–115

Внешние ссылки [ править ]

  • Ральф Гриффит , Гимны Самаведы 1895 г., полный текст (онлайн на sacred-texts.com)
  • Веда Прасар Самити (примеры ведических песнопений в формате MP3)
  • Сборник песен самаведы на деванагари с отметками свара и файл музыкальных нот для загрузки