| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Кен Упанишад ( Kenopaniṣat ) является Ведической санскрите текста классифицирован как один из первичной или мукхьи , внедренная в последнем раздел Talavakara Бра'манов в Самаведах . [1] [2] Он указан под номером 2 в Муктике , каноне 108 Упанишад индуизма .
Кена-упанишада, вероятно, была составлена где-то в середине I тысячелетия до нашей эры. Он имеет необычную структуру, где первые 13 стихов составлены как метрическая поэма, за которыми следуют 15 абзацев прозы основного текста плюс 6 абзацев прозы эпилога. [2] Пол Деуссен предполагает, что последняя прозаическая часть основного текста намного более древняя, чем поэтическая первая часть, а Кена Упанишад соединила более древнюю прозаическую эпоху Упанишад с метрической поэтической эрой Упанишад, которые последовали за ней. [2]
Кена Упанишада примечательна тем, что обсуждает Брахман с атрибутами и без атрибутов, а также тем, что является трактатом о «чисто концептуальном знании». [2] Он утверждает, что действенной причиной всех богов, символически представленных как силы природы, является Брахман. [2] Это сделало его основополагающим писанием для школы индуизма веданты, как теистической, так и монистической подшкол после различных интерпретаций. Кена Упанишад также имеет важное значение в утверждении идеи «Духовного человека», «Душа - чудесное существо, которому поклоняются даже боги», «Атман (Душа) существует» и «Знание и духовность - цели и сильное стремление всех существ. ". [2] [3]
Этимология [ править ]
Кена (санскрит: केन) буквально означает, в зависимости от контекста объект-субъект, «чем, кем, откуда, как, почему, по какой причине». [4] Этот корень слова « Кена» в смысле «кем» или «по какой причине» встречается в любознательном первом стихе Кена-упанишад, а именно:
केने षितं पतति प्रेषितं मनः | Посланный кем , летит туда ум? |
| - Кена Упанишад 1.1 | - Перевод Пола Деуссена [7] |
Кена Упанишад принадлежит к Талавакара Брахманам Сама Веды, давая этимологические корни альтернативному названию Талавакара Упанишад для него в древних и средневековых индийских текстах. [2] [8]
Кена Упанишада также упоминается как Кенопанишад ( санскрит : केनोपनिषत् , Кенопанишад ).
Хронология [ править ]
Хронология Кена Упанишад, как и других ведических текстов, неясна и оспаривается учеными. [9] Все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии. [9] [10]
Филлипс датирует Кена-упанишад как созданную после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтарейи (до 6 века до н.э.), но до Катхи, Мундаки, Прасны, Мандукья, Светасватары и Майтри Упанишад, а также до самых ранних и буддийских Джайнские каноны. [9]
Ранаде [11] постулирует точку зрения, похожую на точку зрения Филипса, с немного другим порядком, помещая хронологический состав Кены в третью группу древних Упанишад. Пол Деуссен считает, что Кена Упанишад соединяет период сочинения прозы и слияния поэтического творчества с идеями. [12] Винтерниц считает Кена Упанишад добуддийской, доджайнской литературой. [12] [13]
Текст, вероятно, датируется серединой I тысячелетия до нашей эры. Многие идеи, содержащиеся в Кена-упанишадах, имеют более древние корни. Например, идеи стиха 2 Кена Упанишад можно найти в главе 4.4 старейшей Брихадараньяка Упанишад, а также в главе 8.12 второй старейшей Чандогья Упанишад. [7]
Структура [ править ]
Кена Упанишада состоит из трех частей: 13 стихов в первой части, 15 абзацев во второй части и 6 абзацев в эпилоге. Они разделены на четыре кханы (खण्ड, разделы или тома). В первой ханде 8 стихов, во второй - 5 стихов. Третья кханда состоит из 12 абзацев, а четвертая кханда - из оставшихся 9 (3 абзаца основного текста и 6 абзацев эпилога). [2] [8]
Первые две кханды Кена-упанишад - это стихи, последние две - проза, за одним исключением. Параграф 9 является прозой и структурно неуместным, что привело ученых к выводу, что параграф 9 был вставлен или является искаженной версией оригинальной рукописи в более современную эпоху. [2] Еще одна странная структурная особенность поэтических ханд Кена Упанишад - это стих 3, который состоит из 8 строк (обычно обозначенных как 3a и 3b), в то время как все остальные поэтические стихи в первых двух разделах представляют собой только 4 строки математической метрической конструкции.
Есть некоторые различия в позиционировании Кена Упанишад в рукописях, обнаруженных в разных частях Индии. Это, например, девятая глава Талавакара Брахмана в южноиндийских рукописях и, как упоминается в Бхашье (комментарии) Шанкары [14], в то время как манускрипт Бернелла с разделами Сама Веды [15] помещает ее в десятую Ануваку книги. четвертая глава (внутри Джайминии Брахмана). [16]
Кена-упанишада считается частью Сама-веды, но она также встречается в рукописях из собрания Атхарвы. Разница между двумя версиями незначительна и структурна - в рукописях Сама Веды Кена Упанишада состоит из четырех разделов, а в рукописях Атхарвы такого разделения на разделы нет. [17]
Содержание [ править ]
| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
|
| Связанные индуистские тексты |
Природа знания - Первая ханда [ править ]
Кена-упанишада начинается с вопроса о природе человека, его происхождении, сущности и связи его со знанием и чувственным восприятием. [7] Затем утверждается, что знание бывает двух типов - эмпирическое и концептуальное. Эмпирические знания можно преподавать, описывать и обсуждать. «Концептуальное аксиоматическое знание невозможно», - утверждает Кена Упанишад. Вместо этого изучаются и реализуются чистые абстрактные концепции, в которых упоминается, что высшая реальность - это Брахман.
«Там глаз идет не так ,
речь идет не так , ни ум.
Мы не знаем, мы не понимаем,
как можно было бы научить его?
Другие это действительно , чем известный,
и более того над неизвестным.
Таким образом , из предки,
учение было передано нам.- Кена Упанишады 1.3a и 1.3b, Перевод Вудбурна [7] [18]
В стихе 4 Кена Упанишад утверждает, что Брахману нельзя поклоняться, потому что он не имеет атрибутов и является немыслимой, неописуемой, вечной реальностью. То, чему поклоняется человек, не есть ни Атман-Брахман, ни путь к Атману-Брахману. Скорее, Брахман - это то, что нельзя воспринимать как эмпирическую реальность. Это то, что «слышит» звук в ушах, «видит» взгляд в глазах, «произносит» слова речи, «нюхает» аромат в дыхании, «постигает» смысл в мыслях. Атман-Брахман находится в человеке, а не в том, чему поклоняются снаружи. [7]
Вудберн интерпретирует первую кханду Кена Упанишад как описание Брахмана в манере, в которой «вера» описывается в христианстве . [18] Напротив, Шанкара интерпретирует первую кханду полностью как монистическую. [19]
Самопробуждение - источник внутренней силы - Вторая кханда [ править ]
Вторая кханда Кена Упанишад начинается с абзаца 9 прозы, который вставляет теистическую тему, утверждая, что поклонение Брахману, описанное в первой кханде, является обманом [20], потому что это феноменальная форма Брахмана, одного из богов. Стихи с 10 по 13 возвращаются к поэтической форме и к теме о том, что такое знание Брахмана, а что нет. [20] Стихи 12 и 13 Кены описывают состояние самореализации ( мокша ), утверждая, что те, кто пробудились, обретают внутреннюю силу, видят Духовное Единство в каждом существе и достигают бессмертия. [20] [21] [22] Чарльз Джонстон называет государство «Духовным человеком». [23]
Тот, в ком он [Атман-Брахман] пробуждается, знает это
и обретает бессмертие.
То, что он есть, дает ему силу.
То, что он это знает, дает бессмертие.
Тот, кто нашел это здесь, внизу, обладает истиной.
Для того, кто не нашел ее здесь, это великое разрушение.
В каждом существе мудрое существо воспринимает это
и, уходя из этого мира, становится бессмертным.- Кена Упанишад 2.12 - 2.13, Перевод Пола Деуссена [20]
Аллегория трех богов и одной богини - Третья и Четвертая кханды [ править ]
Третий раздел «Кены» - это басня, в отличие от первых двух поэтических частей, действие которой происходит в прозе. «Басня - это аллегория», - утверждает Поль Деуссен. [24] Аллегория, как утверждает теософ Чарльз Джонстон, является «восхитительным произведением санскритской прозы, завораживающим своим простым стилем и одним из самых глубоких отрывков во всех Упанишадах». [25]
Басня начинается с утверждения, что в войне между богами и демонами Брахман одержал победу над богами. [26] [27] Боги, однако, хвалили себя за победу, говоря: «От нас эта победа, от нас эта сила и слава». Брахман заметил это. Он открылся перед богами, которые не признавали и не знали его. Боги сказали: «Что это за чудесное существо?» Они поручили богу Агни (огню) отправиться на поиски этого чудесного существа.
Агни бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Агни ответил: «Я Агни, знаток существ». Брахман спросил: «Если да, то каков источник вашей силы?». Агни ответил: «Я могу сжечь все, что есть на земле». Затем брахман положил перед Агни траву и сказал: «Тогда сожги это». Агни бросился к траве и изо всех сил старался сжечь ее. Он потерпел неудачу. Он повернулся и вернулся к богам. Агни сказал богам: «Я не могу узнать, что это за чудесное существо». Затем боги предложили богу Ваю (воздуху) пойти и «исследовать, о Ваю, что это за чудесное существо».
Ваю бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Ваю ответил: «Я Ваю, я Матарисван (то, что заполняет воздушное пространство вокруг матери-Земли, [26] движется в пространстве [28] )». Брахман спросил: «Если да, то каков источник вашей силы?». Ваю ответил: «Я могу нести или тянуть все, что есть на земле». Затем брахман положил перед Ваю кусок травы и сказал: «Тогда отнеси это». Ваю бросился к траве и изо всех сил пытался поднять и унести ее. Он потерпел неудачу. Он повернулся и вернулся к богам. Ваю сказал своим собратьям-богам: «Я не могу понять, что это за чудесное существо». Затем боги обратились к богу Индре (молнии, богу могущества), чтобы тот пошел и «исследуй, о могущественный, что это за чудесное существо ».« Да будет так », - сказал Индра.
Индра отправился к Брахману. Там, на месте Брахмана, он нашел красивую женщину со знанием. Ее звали Ума . Индра спросил Уму: «Что это за чудесное существо?»
Богиня Ума ответила: «Это Брахман; это тот, кто одержал победу, хотя боги хвалят себя за это». Тогда Индра знал.
Традиция считает, что Агни, Ваю и Индра возвышаются над всеми другими богами, и их уважают в первую очередь в церемониях и ритуалах, потому что эти трое первыми «встретились» и «испытали» Брахмана. Индра прославился больше всего, потому что он первым из всех богов «знал» Брахмана.
- Переводы Деуссена [26] и Джонстона [27]
Джонстон заявляет, как и индусский ученый Ади Шанкара , что эта простая история полна символизма. [27] Брахман, три бога, выбранные из множества ведийских богов, и выбор одной богини из многих, богиня Ума, раскрывающая духовное знание о Брахмане, а не о самом Брахмане, [29] а также формулировка типа « чудесное существо » [26] все аллегорически относятся к духовным темам Упанишад. Агни олицетворяет огонь и символизирует «естественное« я »с жизненным огнем во всех существах и во всем». Вайю воплощает пространство, которое охватывает эмпирическое существование, символизирует «ментальное я, сродни мыслям обо всем». [27]Индра олицетворяет молнию, свет и свет, тем самым символизируя «причинно-сознательное я со светом истины, который отличает правильное знание от неправильного». Брахман - это Атман, Вечный. [27] Война между богами и демонами - это символ войны между добром и злом. Сами дэвы являются аллегорическим отсылкой к сенсорным и интеллектуальным способностям человека, а война символизирует проблемы, с которыми человек сталкивается на своем жизненном пути. [30]Аллегория Кена Упанишад предполагает, что эмпирические действия, такие как разрушение огнем или перемещение существа из одного места в другое, не ведут к «познанию сущности предмета, чудесного существа». Упанишады аллегорически напоминают, что победа добра над злом - это не проявленное «я», а добро, вечное, Атман-Брахман. [27]
Эпилог - Четвертая кханда [ править ]
Эпилог в Кена Упанишаде содержится в последних шести абзацах текста. Он утверждает, что вневременность и осознание Брахмана подобны моментам чудесного «Ах !!» в жизни, например, сфокусированное восклицание, которое человек издает, когда становится свидетелем вспышки молнии в небе, или сфокусированное «Ах !!» Воспоминание знания в уме воспоминания из прошлого. [24] Как утверждает Кена Упанишад, цель духовного знания, самосознания прекрасна и характеризуется «сильным стремлением» к ней у всех существ. [24] Знание Атман-Брахмана - это тадванам (трансцендентное счастье, блаженство). [31]
В последних абзацах Кена Упанишад утверждает, что этическая жизнь является основой самопознания и Атмана-Брахмана.
तसै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम्॥ ८॥
Тапас , [32] Дамах , [33] Работа - это основы, Веды - части того же самого, Истина - его точка опоры.
- Кена Упанишад, 4.8 (параграф 33) [26]
Прием [ править ]
Ади Шанкара написал два комментария к Кенопанишаду. Одного зовут Кенопанишад Падабхашья, а другого - Кенопанишад Вакьябхашья . [34] [35] В своем комментарии к третьей кханде Кена Упанишад Шанкара приравнивает Атман-Брахман к Ишвара-Парамешвара. [36] Это равенство повторяется Шанкарой в Брихадараньяка Упанишад Бхашья в стихах III.7.3 и IV.4.15, в Бхашье на стихи Чандогья Упанишад I.1.1 и V.18.1, в Бхаше Катха Упанишад в гимне 11.2.13. [36]
Анандагьяна также написал комментарий на Кена Упанишад. До конца 19 века комментарий Шанкары и Анандагьяны был единственным подразумеваемым источником существования Кена Упанишад, поскольку считалось, что оригинальные рукописи Упанишад были утеряны после того, как Дара Шико опубликовал их перевод на персидский язык. [14] Это изменилось в 1878 году, когда Бернелл нашел рукопись и позже опубликовал ее. [14] Французский ученый Анкетиль Дюперрон опубликовал латинский перевод с персидского переведенного варианта под названием «Кин» , а Виндишманн и другие опубликовали немецкий перевод Кена Упанишад. [14]Коулбрук, Полей, Вебер, Роер и Гоф - среди ученых, которые обсуждали это. [14]
Джордж Хаас включает чтение Кена Упанишад, наряду с другими первичными Упанишадами и Бхагавад Гитой, как необходимое для понимания «чудесных древних сокровищ индуистских теософских знаний». [37]
Эдвард Вашберн Хопкинс заявляет, что афористическое упоминание «тапо дамма кармы» в заключительных прозаических частях Кена Упанишад предполагает, что этические предписания йоги были хорошо приняты в индийских духовных традициях к тому времени, когда была составлена Кена Упанишад. [38] Точно так же Шримали цитирует Кена Упанишад, среди других древних санскритских текстов, чтобы заявить, что система поиска знаний и образования была формализована в 1-м тысячелетии до нашей эры в Индии, выделяя среди многих примеров структуру вопросов-ответов первой кханды Кена Упанишад. . [39]
Фред Даллмайр [40] цитирует вводные строки Кена Упанишад, чтобы заявить, что в индуистской теософии основное внимание Упанишад уделяется Атману-Брахману (Душе, Я). В этих вводных строках говорится:
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं [41]
Брахман - это все, о чем говорят Упанишады.- Вступительные строки Кена Упанишад [40]
Дэвид Столл написал «Сонату для 2 фортепиано» в 1990 году, вдохновившись вступительными стихами Кена Упанишад. [42]
Ссылки [ править ]
- ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры , ISBN 9781495946530 (перепечатано в 2014 г.)
- ^ a b c d e f g h i Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 207-213
- ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Кена-упанишад
- ^ Санскритско-английский словарь Кены Монье-Уильямс, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
- ↑ Кена Упанишад, стих 1, Wikisource
- ^ Небольшое изменение порядка слов здесь сделано Максом Мюллером , см. Макс Мюллер, Талавакара Упанишад , Священные книги Востока , том 1, Oxford University Press, стр. 147
- ^ a b c d e Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 209-210
- ^ а б Кена Упанишад Г. Прасаджи (Переводчик), Дели, страницы 1-34
- ^ a b c Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 1
- ^ Патрик Оливелл (1996), Ранние Упанишады: Аннотированный Текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава
- ^ RD Ranade, Конструктивное обследование Упанишад философии , глава 1, страницы 13-18
- ^ a b S Sharma (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19
- ^ M Winternitz (2010), История индийской литературы, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643
- ^ a b c d e Макс Мюллер, Талавакара Упанишад , Священные книги Востока, том 1, Oxford University Press, страницы LXXXIX-XCI
- ↑ Впервые опубликовано в Базеле, Швейцария, в 1878 году.
- ^ Hanns Эртель, Выдержки из Jāiminīya-брахман и упанишад-брахман, Параллельно с пассажами Çatapatha-брахман и Чхандогие-упанишаде , журнал Американского восточного общества, Vol. 15 (1893), страницы 233-251
- ^ Эдуард Roer, Кен Упанишад , в коллекции восточных работ, Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 77
- ^ a b А. С. Вудберн, Идея Бога в индуизме, The Journal of Religion, Vol. 5, No. 1 (январь 1925 г.), стр. 57-58
- ^ Кен Упанишад с Шанкаром бхашьего и Анандагирями Тиком , Anandashrama Sanskruta Grantavali, НьюДели (на санскрите), страницы 1-94
- ^ a b c d Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 210-211
- ↑ Роберт Хьюм, Кена Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 337
- ^ Макс Мюллер, Талавакара Упанишад , Священные книги Востока, том 1, Oxford University Press, страницы 148-149
- ^ Чарльз Джонстон, «Кем» - Кена Упанишад , Theosophical Quarterly 1921-1922, страницы 111-115 и 225-232, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (перепечатано в 2014 году)
- ^ a b c Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 208
- ^ Чарльз Джонстон, Мукхья Упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Кена Упанишад - Часть 3, стр. 230
- ^ a b c d e Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 211-213
- ^ a b c d e f Чарльз Джонстон, Кена Упанишад в Мукхья Упанишадах: Книги Скрытой Мудрости (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Кенских Упанишад - Часть 3, опубликованная в Theosophical Quarterly, страницы 229-232.
- ^ Кена Упанишада Mantra 8, G Prasadji (переводчик)
- ^ Кена Упанишад Мантра 12, G Прасаджи (Переводчик), страницы 23-26
- ^ С. Шарвананда, Кена Упанишад, Серия Упанишад № 2, Мадрас (1920), страницы 2, 31-37
- ^ Кена Упанишада Mantra 6, G Prasadji (переводчик), страницы 32-33
- ^ Медитация, Исповедь, Inner тепла, см: WO Kaelber (1976), "тапас", рождение и духовное возрождение в Ведах, истории религии, 15 (4), страницы 343-386
- ^ Самоограничение, см: M Heim (2005), Дифференциации в индуистской этике, в Уильяме Швейкере (редактор), Спутник Блэквелла по религиозной этике, ISBN 0631216340 , страницы 341-354
- ^ Кена Упанишад с Шанкарой Бхашей и Анандагири Тика Анандашрама Санскрута Грантавали, Нью-Дели (на санскрите), страницы 1-94
- ↑ Иса Кена и Мундака Упанишады с комментарием Шанкары SS Sastri (Переводчик), страницы 36-89
- ^ a b Брэдли Малковски Личность Шанкары "Пара Брахман" , Журнал религии, Vol. 77, No. 4 (октябрь 1997 г.), стр. 541-562
- ↑ Джордж КО Хаас, Повторяющиеся и параллельные отрывки в основных упанишадах и Бхагавад-гите , Журнал Американского восточного общества, Vol. 42 (1922), страницы 1-43
- ↑ Э. Вашберн Хопкинс, Йога-техника в великом эпосе , Журнал Американского восточного общества, Vol. 22 (1901), страницы 333-379
- ^ Кришна Мохан Шримали (2011), Передача знаний: процессы, содержание и аппарат в ранней Индии , социолог, Vol. 39, № 5/6 (май – июнь 2011 г.), страницы 3–22.
- ^ a b Фред Даллмайр (1997), Международный конгресс веданты в Мадрасе: отчет , Философия Востока и Запада, Vol. 47, No. 2 (апрель 1997 г.), стр. 255-258
- ^ Кена Упанишада Prelude в санскрите Викитеке
- ^ Гай Рикардс (2002), Tempo Новая серия, Cambridge University Press, № 222 (октябрь, 2002), стр 53
- С. Радхакришнан . Основные Упанишады . Джордж Аллен и Анвин. Лондон. 3-й отпечаток. 1969 г.
- Восемь Упанишад . Том 1. С комментарием Шанкарачарьи . Тр. Свами Гамбхирананда. Адвайта Ашрам. Калькутта. 1957 г.
- Шри Ауробиндо , Упанишады [1] . Ашрам Шри Ауробиндо , Пондичерри . 1972 г.
- Кено Упанишад [2] Свами Чинмаянанда. Чинмая Миссия.
- Упадхьяя, Ганга Прасад (перевод) (1904 г.). Кена-Упанишад . Сарвадешик Арья Пратиниди, Дели. ПР 7227162М .
Внешние ссылки [ править ]
 | В санскритском Викиисточнике есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Кена Упанишад (санскрит) |
- Текст и перевод
- Кена Упанишад с комментарием Шанкары в переводе С. Ситарамы Шастри, электронная книга в Интернете
- Кена-упанишада с комментарием Мадхвы в переводе Шрисы Чандра Васу
- Кена Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, страницы 335-340
- Талавакара или Кена Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, страницы 147-153
- Кена или Талавакара Упанишад Эдуард Роер (переводчик), Bibliotheca Indica, том 15, № 41 и 50, страницы 75–88
- Кена Упанишад. Несколько переводов (Раджа Рам Мохун Рой, Джонстон, Нихилананда)
- Кена Упанишад на санскрите
- Кена Упанишад Еще один архив переводов Нихилананды
- Кена Упанишад Видьявачаспати В. Паноли (Переводчик)
- Кена Упанишад Сандерсон Бек (переводчик)
- Декламация
- Кена Упанишад, прочитанный Пет. Ганеш Видьяланкар (с инструментальной музыкой)
Аудиокнига Кена Упанишад в общественном достоянии на LibriVox
Аудиокнига Кена Упанишад в общественном достоянии на LibriVox
Ресурсы
- Видео / аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Кена Упанишаде в Vedanta Hub
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||