| Упанишады | |
|---|---|
 Вьяса , мудрец, который, согласно традиции, составил Упанишады. | |
| Информация | |
| Религия | индуизм |
| Язык | санскрит |
| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
 | Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неправильно расположенные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста. |
В Упанишадах ( / ¯u р æ п ɪ ˌ ʃ æ д г , ¯u р ɑ п ɪ ˌ ʃ ɑ д г / ; [1] Санскритский : उपनिषद् упанишад [ˈƱpɐnɪʂɐd] ) - это поздние ведические санскритские тексты религиозного учения и идей, которые все еще почитаются в индуизме . [2] [3] [примечание 1] [примечание 2] Это самая последняя часть древнейших священных писаний индуизма, Вед , которые имеют дело с медитацией, философией и онтологическим знанием; другие части Вед имеют дело с мантрами, благословениями, ритуалами, церемониями и жертвоприношениями. [6] [7] [8]Упанишады сыграли важную роль в развитии духовных идей в древней Индии, отметив переход от ведического ритуализма к новым идеям и институтам. [9] Из всей ведической литературы широко известны только Упанишады, и их центральные идеи лежат в духовной основе индуизма. [2] [10]
Упанишады обычно называют Ведантами . Веданта интерпретируется как «последние главы, части Веды » и, альтернативно, как «объект, высшая цель Веды». [11] Концепции Брахмана (высшая реальность) и Атмана (душа, я) являются центральными идеями всех Упанишад, [12] [13] и «знай, что ты - Атман» - их тематический фокус. [13] [14] Наряду с Бхагавад - гитой и Брахмасутрой , мукхья- упанишады (известные вместе как Прастханатрайи ) [15]обеспечивают основу для нескольких более поздних школ Веданты , в том числе двух влиятельных монистических школ индуизма. [примечание 3] [примечание 4] [примечание 5]
Известно около 108 Упанишад, из которых первая дюжина или около того являются самыми старыми и наиболее важными и называются главными или главными ( мукхья ) Упанишадами. [18] [19] В мукхйа Упанишадов находятся в основном в заключительной части Брахманов и Араньяков [20] и были, в течение многих столетий, запоминаются каждым поколением и передаются в устной форме . Все ранние Упанишады предшествуют нашей эре, пять [примечание 6] из них, по всей вероятности, являются добуддийскими (6 век до н. Э.) [21], простираясь до периода Маурьев , который длился с 322 по 185 до н. [22]Из остальных 95 Упанишад являются частью канона Муктика , составленного примерно с последних веков 1-го тысячелетия до н.э. примерно до 15-го века нашей эры. [23] [24] Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктика, продолжали составляться в эпоху раннего Нового времени и Нового времени, [25] хотя часто касались предметов, не связанных с Ведами. [26]
С переводом Упанишад в начале 19 века они также начали привлекать внимание западной аудитории. Артур Шопенгауэр был глубоко впечатлен Упанишадами и назвал их «самым полезным и возвышенным чтением, которое ... возможно в мире». [27] Индологи современной эпохи обсуждали сходство между фундаментальными концепциями Упанишад и основными западными философами . [28] [29] [30]
Этимология [ править ]
Санскрите термин упанишад (от UPA «от» и п-SAD «сесть») [31] приводит к «садясь рядом», ссылаясь на студента , садясь рядом с учителем, получая духовное знание. (Gurumukh) [32] Другие значения словаря включают «эзотерическое учение» и «тайное учение». Моние-Уильямс " санскрит словарь отмечает -„ В соответствии с носителями власти, Упанишад означает установление для отдыха невежества, раскрывая знания высшего духа.“ [33]
Ади Шанкарачарья объясняет в своем комментарии к Катха и Брихадараньяка Упанишад, что это слово означает Атмавидья , то есть «знание себя » или Брахмавидья «знание Брахмы». Это слово встречается в стихах многих Упанишад, таких как четвертый стих 13-го тома в первой главе Чандогья Упанишад. Макс Мюллер, а также Пауль Деуссен переводят слово Упанишад в этих стихах как «тайное учение», [34] [35] Роберт Хьюм переводит его как «мистический смысл», [36] в то время как Патрик Оливельпереводится как «скрытые связи». [37] [38]
Развитие [ править ]
Авторство [ править ]
Авторство большинства Упанишад неясно и неизвестно. Радхакришнан заявляет: «почти вся ранняя литература Индии была анонимной, мы не знаем имен авторов Упанишад». [39] Древние Упанишады встроены в Веды, старейшие религиозные писания индуизма, которые некоторые традиционно считают apaurueya , что означает «не человек, сверхчеловек» [40] и «безличный, не имеющий авторства». [41] [42] [43] Ведические тексты утверждают, что они были искусно созданы Риши (мудрецами) после вдохновенного творчества, подобно тому как плотник строит колесницу. [44]
Различные философские теории в ранних Упанишадах приписывались известным мудрецам, таким как Яджнавалкья , Уддалака Аруни , Шветакету , Шандилья , Айтарейя, Балаки, Пиппалада и Санаткумара . [39] [45] Женщины, такие как Майтрейи и Гарги, участвуют в диалогах, а также упоминаются в ранних Упанишадах. [46] Есть некоторые исключения из анонимной традиции Упанишад. Шветашватар-упанишад , например, включает в себя закрытие кредитов шалфея Shvetashvatara , и он считается автором Упанишада.[47]
Многие ученые считают, что ранние Упанишады были интерполированы [48] и расширены с течением времени. Существуют различия в рукописях одних и тех же Упанишад, обнаруженных в разных частях Южной Азии, различия в несанскритских версиях текстов, которые сохранились, а также различия внутри каждого текста с точки зрения размера [49], стиля, грамматики и структуры. [50] [51] Считается, что существующие тексты являются работой многих авторов. [52]
Хронология [ править ]
Ученые не уверены, когда были составлены Упанишады. [53] Хронологию ранних Упанишад трудно разрешить, утверждает философ и санскритист Стивен Филлипс, [18] потому что все мнения основываются на скудных доказательствах и анализе архаизма, стиля и повторов в текстах и основываются на предположениях о вероятной эволюции идей и предположений о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии. Индолог Патрик Оливелль говорит, что «несмотря на утверждения некоторых, в действительности любая датировка этих документов [ранних Упанишад], которая пытается добиться точности ближе, чем несколько столетий, столь же стабильна, как карточный домик». [21]Некоторые ученые пытались проанализировать сходство между индуистскими упанишадами и буддийской литературой, чтобы установить хронологию Упанишад. [22]
Патрик Оливель приводит следующую хронологию ранних Упанишад, также называемых Основными Упанишадами : [53] [21]
- Brhadaranyaka и Чхандогья являются две ранние Упанишады. Это отредактированные тексты, некоторые из которых намного старше других. Эти два текста являются добуддийскими; они могут быть помещены в VII-VI вв. до н.э., плюс-минус столетие или около того. [54] [22]
- Следующими идут три другие ранние прозаические Упанишады - Тайттирия, Айтарейя и Каушитаки; все они, вероятно, добуддийские и могут быть отнесены к VI – V векам до нашей эры. [ необходима цитата ]
- Кена - самый старый из стихов Упанишад, за которым, вероятно, следуют Катха, Иса, Шветашватара и Мундака. Все эти Упанишады были составлены, вероятно, в последние несколько веков до нашей эры. [55]
- Две поздние прозаические Упанишады, Прашна и Мандукья, не могут быть намного старше начала нашей эры. [53] [21]
Стивен Филлипс относит ранние Упанишады к периоду 800–300 гг. До н. Э. Он резюмирует текущее мнение индологов о том, что Брихадараньяка, Чандогья, Иша, Тайттирия, Айтарейя, Кена, Катха, Мундака и Прашна Упанишады все являются добуддийскими и до-джайнскими, тогда как Шветасватара и Мандукья частично совпадают с самыми ранними буддийскими и джайнскими. литература. [18]
Более поздние Упанишады, которых насчитывается около 95, также называемые малыми Упанишадами, датируются концом 1-го тысячелетия до нашей эры до середины 2-го тысячелетия нашей эры. [23] Гэвин Флад датирует многие из двадцати Йога- Упанишад, вероятно, периодом со 100 г. до н.э. до 300 г. [24] Патрик Оливель и другие ученые датируют семь из двадцати Санньяса-упанишад, которые, вероятно, были завершены где-то между последними столетиями 1-го тысячелетия до н. Э. И 300 г. н.э. [23] Около половины Санньяса Упанишад, вероятно, были составлены в 14-15 веках нашей эры. [23]
География [ править ]
Общая территория композиции ранних Упанишад считается северной Индией. Регион ограничен на западе долиной верхнего Инда, на востоке - районом нижнего Ганга, на севере - предгорьями Гималаев, а на юге - горным хребтом Виндхья. [21] Ученые разумно уверены , что ранние Упанишады были произведены в географическом центре древнего брахманизма, включающий в себя районы Куры - Панчал и Kosala - ВИДЕХ вместе с областями непосредственно к югу и западу от них. [56] Этот регион охватывает современный Бихар , Непал , Уттар-Прадеш , Уттаракханд., Химачал-Прадеш , Харьяна , восточный Раджастхан и северный Мадхья-Прадеш . [21]
Хотя в последнее время были предприняты значительные попытки определить точное местонахождение отдельных Упанишад, результаты являются предварительными. Витцель определяет центр активности Брихадараньяка Упанишад как область Видехи, царь которой Джанака занимает видное место в Упанишадах. [57] Чандогья Упанишада, вероятно, была составлена в более западном, чем восточном месте на Индийском субконтиненте, возможно, где-то в западном регионе страны Куру-Панчала. [58]
По сравнению с Основными Упанишадами, новые Упанишады, записанные в Муктике, относятся к совершенно другому региону, вероятно, к югу Индии, и появились относительно недавно. [59] В четвертой главе Каушитаки Упанишад упоминается место под названием Каши (современный Варанаси ). [21]
Классификация [ править ]
Канон Муктика: основные и второстепенные Упанишады [ править ]
Существует более 200 известных Упанишад , одна из которых, Муктика- Упанишада, датируется 1656 годом н. Э. [60] и содержит список из 108 канонических Упанишад [61], включая себя в качестве последней. Далее они делятся на упанишады, связанные с шактизмом (богиня Шакти), саньясой (отречение, монашеская жизнь), шиваизмом (бог Шива), вайшнавизмом (бог Вишну), йогой и саманьей (общим, иногда называемым саманья-ведантой). [62] [63]
Некоторые из Упанишад классифицируются как «сектантские», поскольку они представляют свои идеи через определенного бога или богиню определенной индуистской традиции, такой как Вишну, Шива, Шакти, или их комбинацию, такую как Сканда Упанишад . Эти традиции стремились связать свои тексты как Ведические, утверждая, что их тексты являются Упанишадами, тем самым Шрути . [64] Большинство этих сектантских Упанишад, например Рудрахридайя Упанишад и Маханараяна Упанишад , утверждают, что все индуистские боги и богини одинаковы, все они являются аспектом и проявлением Брахмана , ведической концепции метафизической окончательной реальности до и после сотворение Вселенной. [65][66]
Мукхья Упанишады [ править ]
В мукхья могут быть сгруппированы в периоды. Из ранних периодов - Брихадараньяка и Чандогья , самые старые. [67] [примечание 7]
Упанишады Айтарейя, Каудитаки и Тайттирия могут датироваться серединой I тысячелетия до н. Э., А остатки датируются примерно между IV и I веками до нашей эры, что примерно совпадает с самыми ранними частями санскритских эпосов . Одна хронология предполагает, что Айтарейя, Тайттирия, Кауситаки, Мундака, Прасна и Катха Упанишады имеют влияние Будды и, следовательно, помещаются после V века до н.э., в то время как другое предложение ставит под сомнение это предположение и датирует его независимо от даты рождения Будды. После этих основных упанишад обычно помещаются Кена , Мандукья и Иса Упанишады , но другие ученые датируют их по-разному. [22]Об авторах мало что известно, за исключением таких, как Яджнавалкайва и Уддалака, упомянутых в текстах. [20] Некоторые женщины-участники дискуссии, такие как Гарги и Майтрейи, жена Яджнавалкайвы, [69] также иногда появляются .
Каждая из основных Упанишад может быть связана с одной из школ толкования четырех Вед ( шахов ). [70] Говорят, что существовало много шакхов, из которых осталось лишь несколько. Новые Упанишады часто имеют мало отношения к корпусу Вед, не цитируются и не комментируются ни одним великим философом Веданты: их язык отличается от языка классических Упанишад , будучи менее тонким и более формализованным. В результате их нетрудно понять для современного читателя. [71]
| Веда | Рецензия | Шаха | Главный Упанишад |
|---|---|---|---|
| Риг Веда | Только одна редакция | Шакала | Айтарейя |
| Сама Веда | Только одна редакция | Kauthuma | Чандогья |
| Джайминия | Кена | ||
| Ранаяния | |||
| Яджур Веда | Кришна Яджур Веда | Катха | Kaṭha |
| Тайттирия | Taittirīya | ||
| Майтраяни | |||
| Хираньякеши (Капиштхала) | |||
| Катхака | |||
| Шукла Яджур Веда | Ваджасанейи Мадхьяндина | Иша и Брихадараньяка | |
| Канва Шаха | |||
| Атхарва Веда | Два рецензирования | Шаунака | Мандукие и Мундак |
| Paippalada | Прашна Упанишад |
Новые Упанишады [ править ]
Не существует фиксированного списка Упанишад, поскольку новые, помимо антологии Муктика из 108 Упанишад, продолжают обнаруживаться и составляться. [72] В 1908 году, к примеру, четыре неизвестных ранее Упанишады были обнаружены во вновь найденных рукописей, и они были названы Bashkala , Chhagaleya , Arsheya и Шаунак , по Ф. Шредера , [73] , который относил их к первому периоду прозы Упанишады. [74] Текст три из них, а именно Chhagaleya , Arsheya и Шаунаки, были неполными и непоследовательными, вероятно, в плохом состоянии или были повреждены. [74]
Древние Упанишады долгое время занимали почитаемое положение в индуистских традициях, и авторы многочисленных сектантских текстов пытались извлечь выгоду из этой репутации, называя свои тексты Упанишадами. [75] Эти «новые Упанишады» исчисляются сотнями, охватывают широкий диапазон тем от физиологии [76] до отречения [77] до сектантских теорий. [75] Они были составлены между последними веками 1-го тысячелетия до нашей эры и до начала современной эры (~ 1600 г. [75] [77] В то время как более двух десятков малых Упанишад датируются периодом, предшествующим III веку нашей эры, [23] [24] многие из этих новых текстов под названием «Упанишады» возникли в первой половине II тысячелетия. CE,[75] это не ведические тексты, и некоторые из них не имеют отношения к темам ведических упанишад. [26]
В основных Шакта- упанишадах, например, в основном обсуждаются доктринальные и интерпретационные различия между двумя основными сектами основной тантрической формы шактизма, называемой Шри Видья упасана . Многие дошедшие до нас списки подлинных Шакта-упанишад различаются, отражая секту их составителей, так что они не содержат никаких доказательств своего «местонахождения» в тантрической традиции, препятствуя правильной интерпретации. Тантрическое содержание этих текстов также ослабляет его идентичность как Упанишад для не тантристов. Подобные сектантские тексты не имеют статуса шрути, и, таким образом, авторитет новых Упанишад как священных писаний не признается в индуизме. [78]
Связь с Ведами [ править ]
Все Упанишады связаны с одним из четыре Vedas- Ригведа , Самаведов , Яджурведов (есть две основные версий или Samhitas из Яджурведы: Шукла Яджурвед , Кришен Яджурвед ) и Атхарвавед . [79] В современную эпоху древние Упанишады, включенные в тексты Вед, были отделены от брахманских и араньякских слоев ведического текста, объединены в отдельные тексты, а затем собраны в антологии Упанишад. [75]Эти списки связывают каждую Упанишаду с одной из четырех Вед, существует множество таких списков, и эти списки несовместимы по всей Индии с точки зрения того, какие Упанишады включены и как новые Упанишады соотносятся с древними Ведами. В южной Индии собранный список, основанный на Муктика Упанишад [примечание 8] и опубликованный на языке телугу , стал наиболее распространенным к XIX веку, и это список из 108 Упанишад. [75] [80] В северной Индии список из 52 Упанишад был наиболее распространенным. [75]
В списке 108 Упанишад Муктика- Упанишад первые 13 группируются как мукхья , [81] [примечание 9], 21 как Саманья Веданта , 20 как Санньяса , [85] 14 как Вайшнава , 12 как Шайва , 8 как Шакта и 20 как Йога . [86] 108 Упанишад, записанных в Муктике , показаны в таблице ниже. [79] Мукхья Упанишады - самые важные и особо важные. [83]
| Веда | Число [79] | Мухья [81] | Саманья | Санньяса [85] | Шакта [87] | Вайнав [88] | Шайва [89] | Йога [86] |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Igveda | 10 | Айтарейя , Каушитаки | Атмабодха , Мудгала | Нирвана | Трипура , Саубхагья-лакшми , Бахвока | - | Акшамалика | Надабинду |
| Самаведа | 16 | Чандогья , Кена | Ваджрасучи , Маха , Савитри | Шруни , Майтрейя , Брихат- Санньяса , Куника (Лагху-Санньяса) | - | Васудева , Авьякта | Рудракша , Джабали | Йогачушамани , Даршана |
| Кришна Яджурведа | 32 | Таиттирья , Катх , Шветашватар , Maitrāyaṇi [примечание 10] | Сарвасара , Шукарахасья , Сканда , Гарбха , Шарирака , Эакшара , Акши | Брахма , (Лагху, Брихад), Авадхута , Катхасрути | Сарасвати-рахасйа | Нараяна , Кали-Санарана | Кайвалья , Калагнирудру , Dakṣiṇāmūrti , Rudrahṛdaya , Pañcabrahma | Amṛtabindu , Tejobindu , Amṛtanāda , Kṣurika , Dhyānabindu , Брахмавидьи , Yogatattva , Yogaśikhā , Yogakuṇḍalini , Вараха |
| Шукла Яджурведа | 19 | Bṛhadāraṇyaka , Isa | Субал , Mantrika , Niralamba , Paingala , Адхьятм , Muktika | Джабала , Bhikṣuka , Turīyātītavadhuta , Ягьявалкья , Śāṭyāyaniya | - | Тарасара | - | Адваятарака , Хамса , Тришикхи , Махалабрахман |
| Атхарваведа | 31 год | Мундаке , Мандукья , прашна | Атма , Суурьи , Prāṇāgnihotra [91] | Ишрама, Нарада-паривраджака , Парамахамса , Парамахамса паривраджака , Парабрахма | Сита , Деви , Трипуратапини , Бхавана | Нрисимхатапани , Маханараяна (Трипад вибхути) , Рамарахасья , Раматапани , Гопалатапани , Кришна , Хаягрива , Даттатрея , Гаруна | Атхарваширас , [92] Атхарвашикха , Брихаджабала , Шарабха , Бхасма , Ганапати | Шанилья , Пашупата , Махавакья |
| Всего Упанишад | 108 | 13 [примечание 9] | 21 год | 19 | 8 | 14 | 13 | 20 |
Философия [ править ]
Эпоха Упанишад характеризовалась плюрализмом мировоззрений. В то время как некоторые Упанишады считаются «монистическими», другие, включая Катха-Упанишады , дуалистичны . [93] Майтри - одна из Упанишад, которая больше склоняется к дуализму, тем самым обосновывая классические школы санкхьи и йоги индуизма, в отличие от недвойственных Упанишад, лежащих в основе школы веданты. [94] Они содержат множество идей. [95] [примечание 11]
Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады доминировали в индийской философии, религии и жизни с момента своего появления. [96] Упанишады уважают не потому, что они считаются открытыми ( шрути ), а потому, что они представляют духовные идеи, которые вдохновляют. [97] Упанишады - это трактаты о знании Брахмана, то есть о знании Абсолютной Скрытой Реальности, и их представление философии предполагает, что «только сугубо личными усилиями можно достичь истины». [98] В Упанишадах, утверждает Радхакришнан, знание - это средство к свободе, а философия - это стремление к мудрости посредством образа жизни. [99]
Упанишады включают разделы по философским теориям, которые лежат в основе индийских традиций. Например, Чандогья Упанишада включает одно из самых ранних известных заявлений об ахимсе (ненасилии) в качестве этического предписания. [100] [101] Обсуждение других этических предпосылок, таких как Дамах (воздержание, воздержание), Сатья (правдивость), Дана (милосердие), Арджава (отказ от лицемерия), Дайя (сострадание) и другие, можно найти в древнейших Упанишады и многие более поздние Упанишады. [102] [103] Точно так же доктрина Кармы представлена в Брихадараньяка Упанишаде., которая является старейшей Упанишадой. [104]
Развитие мысли [ править ]
| Часть серии по | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
| Православный | |
| |
| Гетеродокс | |
| |
| |
В то время как гимны Вед подчеркивают ритуалы, а брахманы служат литургическим руководством для этих ведических ритуалов, дух Упанишад по своей сути противоположен ритуалам. [105] Старые Упанишады проводят все более интенсивные атаки на ритуал. Любой, кто поклоняется божеству, отличному от себя, в Брихадараньяка-упанишаде называется домашним животным богов . Чхандогья Упанишада пародирует тех , кто предается в жертвоприношениях, сравнивая их с крестным собак , поющих Ом! Давайте есть. Ой! Выпьем . [105]
Каушитаки-упанишад утверждает , что «внешние ритуалы , такие как агнихотр предлагаются утром и вечер, должны быть заменены внутренним агнихотром, ритуал самоанализа», и что «не ритуалы, но знание должно быть своим преследованием». [106] Мундака Упанишада говорит , как человек был призван, обещал выгоды, напугал до и введены в заблуждение , жертвоприношений, подношений и благочестивые дела. [107]После этого Мундака утверждает, что это глупо и хрупко со стороны тех, кто поощряет это, и тех, кто следует этому, потому что это не имеет значения для нынешней и загробной жизни человека, это похоже на слепых, ведущих слепых, это признак тщеславия и тщетное знание, невежественная инерция, как у детей, бесполезная практика. [107] [108] Майтри Упанишада гласит, [109]
Совершение всех жертвоприношений, описанных в «Майтраяне-брахмане», должно в конце концов привести к познанию Брахмана, чтобы подготовить человека к медитации. Поэтому пусть такой человек после того, как он разжег эти огни [110], медитирует на Атмане, чтобы стать совершенным и совершенным.
- Майтри Упанишад [111] [112]
Противодействие ритуалу не выражено явно в древнейших Упанишадах. Иногда Упанишады расширяют задачу араньяков, делая ритуал аллегорическим и придавая ему философское значение. Например, Брихадараньяка аллегорически интерпретирует практику жертвоприношения коня или ашвамедху . В нем говорится, что господство над землей может быть получено путем принесения в жертву лошади. Далее говорится, что духовная автономия может быть достигнута только путем отказа от вселенной, задуманной в образе лошади. [105]
Подобным образом ведические боги, такие как Агни , Адитья , Индра , Рудра , Вишну , Брахма и другие, в Упанишадах приравниваются к верховному, бессмертному и бестелесному Брахману-Атману в Упанишадах, бог становится синонимом «я» и объявляется повсюду, в самой глубине каждого человека и внутри каждого живого существа. [113] [114] [115] Одна реальность, или экам сат, в Ведах становится экам эва адвитийам, или «единственным и неповторимым, без второго» в Упанишадах. [105]Брахман-Атман и самореализация развиваются в Упанишадах как средства мокши (освобождения; свободы в этой жизни или загробной жизни). [115] [116] [117]
Согласно Джаятиллеке, мыслителей текстов Упанишад можно разделить на две категории. [118] Одна группа, которая включает ранние Упанишады наряду с некоторыми средними и поздними Упанишадами, была составлена метафизиками, которые использовали рациональные аргументы и эмпирический опыт для формулирования своих предположений и философских предпосылок. Вторая группа включает множество средних и поздних Упанишад, авторы которых исповедовали теории, основанные на йоге и личном опыте. [118] Философия и практика йоги, добавляет Джаятиллеке, «не полностью отсутствуют в Ранних Упанишадах». [118]
Развитие мысли в этих теориях Упанишад контрастировало с буддизмом, поскольку в исследовании Упанишад не удается найти эмпирический коррелят предполагаемого Атмана , но, тем не менее, предполагается его существование [119], «[воплощение] сознания как вечного« я »». [120] Буддийские исследователи «удовлетворяются эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, потому что нет свидетельств», - утверждает Джаятиллеке. [119]
Брахман и Атман [ править ]
Две концепции, которые имеют первостепенное значение в Упанишадах, - это Брахман и Атман . [12] Брахман - это высшая реальность, а Атман - это индивидуальное я (душа). [121] [122] Брахман является материальной, действенной, формальной и конечной причиной всего сущего. [123] [124] [125] Это вездесущая, бесполая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которые не изменяются, но являются причиной всех изменений. [121] [126]Брахман - это «бесконечный источник, ткань, ядро и судьба всего сущего, как проявленного, так и непроявленного, бесформенный бесконечный субстрат, из которого выросла вселенная». Брахман в индуизме, утверждает Поль Деуссен , является «творческим принципом, который реализуется во всем мире». [127]
Слово Атман означает внутреннее «я», душу, бессмертный дух человека и всех живых существ, включая животных и деревья. [128] [122] Атман является центральной идеей всех Упанишад , а «Познай своего Атмана» - их тематическая направленность. [13] В этих текстах утверждается, что глубинная суть каждого человека - это не тело, не ум или эго, а Атман - «душа» или «я». [129] Атман - это духовная сущность всех существ, их истинное сокровенное существо. [130] [131] Он вечен, он нестареет. Атман - это то, что находится на самом глубоком уровне своего существования.
Атман - это преимущественно обсуждаемая тема в Упанишадах, но они выражают две отдельные, несколько расходящиеся темы. Более молодые Упанишады утверждают, что Брахман (Высшая Реальность, Универсальный Принцип, Бытие-Сознание-Блаженство) тождественен Атману , тогда как более старые Упанишады утверждают, что Атман является частью Брахмана, но не тождественен. [132] [133] Брахмасутры Бадараяной (~ 100 г. до н.э.) синтезированы и объединены эти несколько противоречивых теорий. Согласно Накамуре, сутры Брахмана рассматривают Атман и Брахман как разные и неотличимые, точка зрения, которая в более поздние времена стала называться бхедабхедой . [134]Согласно Коллеру, сутры Брахмана утверждают, что Атман и Брахман в некоторых отношениях различны, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман идентичны, неотличны. [132] Эта древняя дискуссия вылилась в различные двойственные, недвойственные теории индуизма.
Реальность и Майя [ править ]
Согласно Махадевану, в Упанишадах представлены два различных типа недвойственного Брахмана-Атмана. Тот, в котором недвойственный Брахман-Атман является всеобъемлющей основой вселенной, и другой, в котором эмпирическая изменяющаяся реальность является проявлением (Майя). [135]
Упанишады описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруши (вечных, неизменных принципов, сознания) и Пракрити (временного, изменяющегося материального мира, природы). [136] Первый проявляется как Атман (душа, «я»), а второй - как Майя . Упанишады относятся к познанию Атмана , как «истинного знания» ( Видья ), и знание майя как «не истинного знания» ( авидья , Незнании, недостаточная информированность, отсутствие истинного знания). [137]
Хендрик Врум объясняет: «термин Майя [в Упанишадах] был переведен как« иллюзия », но тогда он не имеет отношения к нормальной иллюзии. Здесь« иллюзия »не означает, что мир не реален, а просто плод человеческого существования. воображение. Майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир, который мы переживаем, вводит в заблуждение в том, что касается его истинной природы ». [138] По словам Венди Донигер , «сказать, что вселенная является иллюзией (майа), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого сказать, что это не то, чем кажется, что это что-то постоянно совершается. Майя не только вводит людей в заблуждение относительно того, что, по их мнению, они знают, но и ограничивает их знания ». [139]
В Упанишадах майя - это воспринимаемая изменяющаяся реальность, и она сосуществует с Брахманом, который является скрытой истинной реальностью. [140] [141] Майя , или «иллюзия», является важной идеей в Упанишадах, потому что тексты утверждают, что в стремлении человека к блаженному и освобождающему самопознанию именно Майя затемняет, сбивает с толку и отвлекает человека. [142] [143]
Школы Веданты [ править ]
Упанишады составляют один из трех основных источников для всех школ Веданты, наряду с Бхагавад - гитой и Брахмасутрами . [144] Из-за большого разнообразия философских учений, содержащихся в Упанишадах, на Упанишадах могут быть основаны различные интерпретации. Школы Веданты стремятся ответить на вопросы об отношениях между атманом и Брахманом, а также об отношениях между Брахманом и миром. [145] Школы Веданты названы в честь связи, которую они видят между атманом и Брахманом: [146]
- Согласно Адвайта Веданте , нет никакой разницы. [146]
- В соответствии с Вишиштой-Адвайтом Дживатмана является частью Брахмана, и , следовательно , подобно, но не идентичен.
- Согласно Двайте , все индивидуальные души (jīvātmans) и материя как вечные и взаимно отдельные сущности.
Другие школы Ведант включают Нимбарку в двайт-адвайт , валлабха «S Шуддха-Адвайт и Чайтание ачинтйа бхедабхед . [147] Философ Ади Шанкара дал комментарии к 11 мукхья- упанишадам. [148]
Адвайта Веданта [ править ]
Адвайта буквально означает недвойственность, и это монистическая система мысли. [149] Он касается недвойственной природы Брахмана и Атмана . Адвайта считается самой влиятельной подшколой школы веданты индуистской философии. [149] Гаудапада был первым, кто изложил основные принципы философии Адвайты в комментарии к противоречивым утверждениям Упанишад. [150] Идеи Адвайты Гаудапады были развиты Шанкарой (8 век н.э.). [151] [152]Кинг утверждает, что основная работа Гаудапады, Māṇḍukya Kārikā, пронизана философской терминологией буддизма и использует буддийские аргументы и аналогии. [153] Кинг также предполагает, что существуют явные различия между писаниями Шанкары и Брахмасутрой , [151] [152] и многие идеи Шанкары расходятся с теми, что изложены в Упанишадах. [154] Радхакришнан, с другой стороны, предполагает, что взгляды Шанкары на Адвайту были прямым развитием Упанишад и Брахмасутры , [155] и многие идеи Шанкары происходят из Упанишад. [156]
Шанкара в своих обсуждениях философии Адвайта Веданты ссылался на ранние Упанишады, чтобы объяснить ключевое различие между индуизмом и буддизмом, заявляя, что индуизм утверждает, что Атман (душа, я) существует, тогда как буддизм утверждает, что нет ни души, ни самости. [157] [158] [159]
Упанишады содержат четыре предложения Махавакьи (Великие изречения), которые использовались Шанкарой для установления тождества Атмана и Брахмана как истины священных писаний:
- «Праджнянам брахма» - «Сознание есть Брахман» ( Айтарейя Упанишад ) [160]
- «Ахам брахмасми» - «Я Брахман» ( Брихадараньяка Упанишад ) [161]
- «Тат твам аси» - «Тот, кто есть» ( Чхандогья Упанишад ) [162]
- «Аяматма брахма» - «Этот Атман есть Брахман» ( Мандукья-упанишада ) [163]
Хотя в Упанишадах выдвигается широкий спектр философских позиций, со времен Ади Шанкары комментаторы обычно следовали за ним, рассматривая идеалистический монизм как доминирующую силу. [164] [примечание 12]
Вишиштадвайта [ править ]
Вторая школа Веданты - это Вишиштадвайта, основанная Шри Рамануджей (1017–1137 гг . Н. Э.) . Шри Рамануджа не соглашался с Ади Шанкарой и школой Адвайты. [165] Вишиштадвайта - это синтетическая философия, соединяющая монистическую адвайту и теистическую систему Двайты Веданты. [166] Шри Рамануджа часто цитировал Упанишады и утверждал, что Вишиштадвайта основана на Упанишадах. [167] [168]
Интерпретация Упанишад Шри Рамануджей Вишиштадвайтой является определенным монизмом . [169] [170] Шри Рамануджа интерпретирует упанишадскую литературу как преподавание теории души и тела, заявляет Джинин Фаулер - профессор философии и религиоведения, где Брахман является обитателем всех вещей, но при этом отличным от всех вещей , как душа, внутренний контролер, бессмертный. [168] Упанишады, согласно школе Вишиштадвайты, учат, что индивидуальные души должны быть одного качества с Брахманом, но количественно они различны. [171] [172] [173]
В школе Вишиштадвайты Упанишады интерпретируются как обучение Ишвару (Вишну), который является средоточием всех благоприятных качеств, со всем эмпирически воспринимаемым миром как телом Бога, пребывающим во всем. [168] Школа рекомендует сохранять благочестие и постоянно помнить о красоте и любви личного бога. Это в конечном итоге приводит к единству с абстрактным Брахманом. [174] [175] [176] Брахман в Упанишадах - это живая реальность, утверждает Фаулер, и «Атман всех вещей и всех существ» в интерпретации Шри Рамануджи. [168]
Двайта [ править ]
Третья школа Веданты, называемая школой Двайта, была основана Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.). [177] Это считается строго теистическим философским изложением Упанишад. [166] Мадхвачарья, во многом подобно тому, как Ади Шанкара заявляет о Адвайте, а Шри Рамануджа утверждает о Вишиштадвайте, утверждает, что его теистическая Двайта Веданта основана на Упанишадах. [167]
Согласно школе Двайта, утверждает Фаулер, «Упанишады, которые говорят о душе как о Брахмане, говорят о сходстве, а не о идентичности». [178] Мадхвачарья истолковывает учения Упанишад о том, что я становится единым с Брахманом, как «вход в Брахман», как капля входит в океан. Для школы Двайта это подразумевает двойственность и зависимость, где Брахман и Атман - разные реальности. Брахман - это отдельная, независимая и высшая реальность в Упанишадах. Согласно Мадхвачарье , Атман похож на Брахмана лишь в ограниченной, низшей и зависимой манере . [178] [179] [180]
Школа Вишиштадвайты Шри Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются школами недвойственности Веданты [174], обе основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; Напротив, Мадхвачарья считал, что некоторые души вечно обречены и прокляты. [181] [182]
Сходства с платонической мыслью [ править ]
Некоторые ученые признали параллели между философией Пифагора и Платона и философией Упанишад, включая их идеи об источниках знания , концепции справедливости и пути к спасению, а также аллегорию Платона о пещере . Платоническая психология с ее разделениями на разум, дух и аппетит также имеет сходство с тремя гунами в индийской философии санкхьи . [183] [184] [примечание 13]
Были высказаны предположения о различных механизмах такой передачи знаний, в том числе о путешествии Пифагора до Индии; Индийские философы посещают Афины и встречаются с Сократом ; Платон сталкивается с идеями во время изгнания в Сиракузы; или при посредничестве Персии. [183] [186]
Однако другие ученые, такие как Артур Берридейл Кейт , Дж. Бернет и А. Р. Вадиа , считают, что эти две системы развивались независимо. Они отмечают, что нет исторических свидетельств встречи философов двух школ, и указывают на существенные различия в стадии развития, ориентации и целях двух философских систем. Вадиа пишет, что метафизика Платона коренится в этой жизни, и его основная цель состояла в том, чтобы развить идеальное государство. [184] Напротив, упанишадский фокус был на индивидууме, на самом себе (атман, душа), самопознании и средствах индивидуальной мокши (свободы, освобождения в этой жизни или загробной жизни). [187] [14][188]
Переводы [ править ]
Упанишады переведены на различные языки, включая персидский , итальянский , урду , французский , латинский , немецкий , английский , голландский , польский , японский , испанский и русский . [189] Во время правления императора Великих Моголов Акбара (1556–1586) были сделаны первые переводы Упанишад на персидский язык. [190] [191] Его правнук Дара Шуко создал коллекцию под названием Sirr-i-Akbar.в 1656 г., при этом 50 упанишад были переведены с санскрита на персидский . [192]
Анкетиль Дюперрон , французский востоковед, получил рукопись « Упанехат» и перевел персидский вариант на французский и латинский языки, опубликовав латинский перевод в двух томах в 1801–1802 годах под названием « Упнекхат» . [192] [190] Французский перевод так и не был опубликован. [193] Латинская версия была первым представлением Упанишад для западных ученых. [194] Однако, согласно Деуссену, персидские переводчики позволяли переводить текст на большую вольность и временами меняли его значение. [195]
Первый санскрите на английский перевод Айтарея Упанишад был сделан Колбрука , [196] в 1805 году и первый английский перевод Кена Упанишада был сделан Rammohun Рой в 1816 году [197] [198]
Первый немецкий перевод появился в 1832 году, а английская версия Роера появилась в 1853 году. Однако издания Макса Мюллера 1879 и 1884 годов были первым систематическим английским трактатом, включающим 12 основных упанишад. [189] Другие важные переводы Упанишад были сделаны Робертом Эрнестом Хьюмом (13 основных упанишад), [199] Полом Деуссеном (60 Упанишад), [200] Сарвепалли Радхакришнаном (18 Упанишад), [201] Патриком Оливеллом (32 Упанишад в две книги) [202] [164] и Бхану Свами (13 Упанишад с комментариями вайнавских ачарьев). Перевод Оливель получил Книжную премию АК Рамануджана за перевод в 1998 году. [203]
На протяжении 1930 - х годов, ирландский поэт Йейтс работал с индийской -born нищий -teacher Шри Свами Пурохит на их собственном переводе Упанишад, в конце концов , под названием Десять Основные Упанишады и опубликованы в 1938 г. Этот перевод был последний кусок работы , опубликованные Йейтс перед смертью менее чем через год. [204]
Прием на Западе [ править ]
Немецкий философ Артур Шопенгауэр прочитал латинский перевод и похвалил Упанишады в своем главном труде «Мир как воля и представление» (1819), а также в своей « Паррега и паралипомены» (1851). [205] Он обнаружил, что его собственная философия согласуется с Упанишадами, которые учили, что индивидуум является проявлением единой основы реальности. Для Шопенгауэра это фундаментально реальное лежащее в основе единство - это то, что мы сами в себе знаем как «воля». Шопенгауэр держал рядом с собой копию латинского Oupnekhet и отмечал:
Это было утешение в моей жизни, это будет утешение в моей смерти. [206]
Другой немецкий философ, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг , хвалил идеи Упанишад [207], как и другие. [208] В Соединенных Штатах группа, известная как трансценденталисты, находилась под влиянием немецких идеалистов. Американцы, например, Эмерсон и Торо принял интерпретацию Шеллинга Канта «s трансцендентального идеализма , а также его празднование романтической, экзотического, мистический аспект Упанишад. Под влиянием этих авторов Упанишады получили известность в западных странах. [209]
Поэт Т.С. Элиот , вдохновленный чтением Упанишад, основал заключительную часть своей знаменитой поэмы «Пустоши» (1922) на одном из стихов. [210] Согласно Экнатху Ишварану , Упанишады - это снимки высоких вершин сознания. [211]
Хуан Маскаро , профессор Барселонского университета и переводчик Упанишад, утверждает, что Упанишады представляют для индуистов примерно то, что Новый Завет представляет для христианина, и что послание Упанишад можно резюмировать словами " Царство Божье внутри вас ». [212]
Пол Деуссен в своем обзоре Упанишад утверждает, что тексты подчеркивают Брахман-Атман как нечто, что можно испытать, но не определить. [213] Этот взгляд на душу и себя подобен, утверждает Деуссен, взглядам, которые можно найти в диалогах Платона и других местах. Упанишады настаивали на единстве души, исключали всякую множественность и, следовательно, всю близость в пространстве, всю последовательность во времени, всю взаимозависимость как причину и следствие и всякую противоположность как субъект и объект. [213] Макс Мюллер в своем обзоре Упанишад резюмирует отсутствие систематической философии и центральной темы в Упанишадах следующим образом:
В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. Они, в полном смысле этого слова, являются догадками об истине, часто противоречат друг другу, но все же стремятся в одном направлении. Лейтмотив старых Упанишад «познай самого себя» , но с гораздо более глубокий смысл , чем у γνῶθι σεαυτόν от Дельфийского оракула . «Познать себя» в Упанишадах означает знать свое истинное Я, то, что подчеркивает ваше Эго, найти его и познать его в высшем, вечном Я, Едином без второго, которое лежит в основе всего мира.
- Макс Мюллер [14]
См. Также [ править ]
- 100 самых влиятельных книг, когда-либо написанных
- Бхагавад Гита
- индуизм
- Прастханатрайи
- Мукхья Упанишады
Примечания [ править ]
- ^ Общие концепции включают перерождение, сансару, карму, медитацию, отречение и мокшу. [4]
- ^ Традиции отречения упанишад, буддизма и джайнов образуют параллельные традиции, которые разделяют некоторые общие концепции и интересы. В то время как кура - Панчал , на центральной равнине Ганга, образовал центр раннего Упанишад традиции, Kosala - Magadha на центральной равнине Ганга сформировал центр из другой shramanic традиций. [5]
- ↑ Адвайта-веданта , обобщенная Шанкарой (788–820), предлагает недвойственную ( а-двайта ) интерпретацию Упанишад » [16].
- ^ «Эти идеи Упанишад развиваются в монизм Адвайты. Единство Брахмана становится понятным как проявление индивидуальностей. [17]
- ^ «Доктрина адвайты (недуализма) берет свое начало в Упанишадах».
- ^ Добуддийская Упанишады: Брихадараньяк, Чхандогие, Kaushitaki, Айтарейя и Тайттирий Упанишады. [21]
- ↑ Считается, что они появились до Гаутамы Будды (около 500 г. до н.э.) [68]
- ^ Рукопись Муктика, найденная в колониальную эпоху в Калькутте, обычно используется по умолчанию, но существуют и другие редакции.
- ^ a b Некоторые ученые называют десять основных, в то время как большинство считают двенадцать или тринадцать основными мукхья- упанишадами. [82] [83] [84]
- ^ Parmeshwaranand классифицирует Maitrayani с Самаведами, большинство ученых с Кришными Яджурведами [79] [90]
- ^ Oliville: «В этом введении я избегал говорить о„философии упанишад“, общей чертой большинства предисловия к их переводам Эти документы были составленытечение нескольких столетийи в различных регионах, и это бесполезно пытаться обнаружить. единое учение или философия в них ". [95]
- ^ Согласно Коллинзу, крах ведических культов более скрыт ретроспективной идеологией, чем любой другой период в истории Индии. Принято считать, что доминирующей философией теперь стал идеалистический монизм, отождествление атмана («я») и Брахмана (духа), и что этот мистицизм, как полагали, обеспечивал способ преодоления перерождений на колесе кармы. Это далеко не точное представление о том, что мы читаем в Упанишадах. Стало традиционным рассматривать Упанишады через призму интерпретации Адвайты Шанкары. Это налагает философскую революцию около 700 г. н.э. на совершенно иную ситуацию 1000–1500 лет назад. Шанкара выбрал монистические и идеалистические темы из гораздо более широкого философского круга. [154]
- ^ Примеры платонического плюрализма в ранних Упанишадах см. У Рэндалла. [185]
Ссылки [ править ]
- ^ "Упанишады" . Полный словарь Random House Webster .
- ^ a b Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма , 1-е издание, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618470 , страницы 2-3; Цитата: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии; они широко известны и цитируются наиболее образованными индуистами, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых индусов».
- ^ Виман Диссанаяк (1993), « Я как тело в азиатской теории и практике» (редакторы: Томас П. Касулис и др.), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791410806 , стр. 39; Цитата : «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего« я »и космического« я ».»;
Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Penguin, ISBN 978-1592578467 , страницы 208-210
- ^ Olivelle 1998 , стр. Хх-XXIV.
- Перейти ↑ Samuel 2010 .
- ^ Гэвин Флад (1996), Введение в индуизме , Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , стр. 35-39
- ↑ A Bhattacharya (2006), Индусская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN 978-0595384556 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press , ISBN 978-0195332612 , стр. 285
- ^ Jan Гонда (1975), ведическая литература: (Saṃhitās и брахманы) , Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032
- ^ Патрик Оливелл 1998 , стр. 3-4.
- ^ Патрик Оливелл (2014), Ранние Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , стр 3; Цитата : «Хотя теоретически весь свод ведических текстов принимается как откровенная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжали влиять на жизнь и мысли различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются Священные Писания преимущественно индуизма ".
- ^ Макс Мюллер, Упанишады , часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1
- ^ а б Махадеван 1956 , стр. 59.
- ^ a b c П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , страницы 35-36
- ^ a b c WD Strappini, The Upanishads , p. 258, в Google Книгах , Месяц и Католическое обозрение, Том. 23, Выпуск 42
- ^ Ranade 1926 , стр. 205.
- ^ Cornille 1992 , стр. 12.
- Перейти ↑ Phillips 1995 , p. 10.
- ^ a b c Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , страницы 25-29 и глава 1
- ^ E Easwaran (2007), Упанишады, ISBN 978-1586380212 , страницы 298-299
- ^ а б Махадеван 1956 , стр. 56.
- ^ a b c d e f g h Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 12-14
- ^ a b c d King 1995 , стр. 52.
- ^ a b c d e Olivelle 1992 , стр. 5, 8–9.
- ^ a b c Потоп 1996 г. , стр. 96.
- ^ Ranade 1926 , стр. 12.
- ^ а б Варгезе 2008 , стр. 101.
- ^ Кларк, Джон Джеймс (1997). Восточное просвещение: встреча азиатской и западной мысли . Абингдон, Оксфордшир : Рутледж . п. 68. ISBN 978-0-415-13376-0.
- ^ Дейссен 2010 , стр. 42, Цитата: «Здесь мы имеем дело с Упанишадами, и всемирное историческое значение этих документов, по нашему мнению, не может быть выражено более четко, чем показ того, как глубокая фундаментальная концепция Платона и Канта была именно тем, что уже легли в основу учения Упанишад ».
- ^ Лоуренс Хатаб (1982). Р. Бейн Харрис (ред.). Неоплатонизм и индийская мысль . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 31–38. ISBN 978-0-87395-546-1.; Паулос Грегориос (2002). Неоплатонизм и индийская философия . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 71–79, 190–192, 210–214. ISBN
978-0-7914-5274-5. - ^ Бен-Ами Scharfstein (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 62–74. ISBN 978-0-7914-3683-7.
- ^ "Упанишады" . Интернет-словарь этимологии .
- ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 472. ISBN. 978-0816073368.
- ^ Монье-Уильямс , стр. 201.
- ^ Макс Мюллер, Чхандогья Упанишад 1.13.4 , Упанишады , часть I, Oxford University Press, стр 22
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-8120814684 , стр.
- ^ Роберт Юм, Чхандогья Упанишад 1.13.4 , Oxford University Press, стр 190
- ^ Патрик Оливелл (2014), Ранние Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр 185
- ^ мотивационные рассказы об упанишадах
- ^ а б С. Радхакришнан, Основные Упанишады Джордж Аллен и компания, 1951, страницы 22, перепечатано как ISBN 978-8172231248
- ^ Ваман Shivaram Apte, Практическая санскрит-английский словарь архивации 15 мая 2015 в Wayback Machine , см апаурушейа
- ↑ D Sharma, Classical Indian Philosophy: Reader, Columbia University Press, ISBN, страницы 196-197.
- ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195384963 , стр. 290
- ^ Уоррен Ли Тодд (2013), Этика Шанкары и Шантидевы: Бескорыстный ответ на иллюзорный мир, ISBN 978-1409466819 , стр. 128
- ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник по востоковедам, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 13-14
- ^ Mahadevan 1956 , стр. 59-60.
- ^ Эллисон Findly (1999), Женщины и Архат Выпуск в раннем Pali литературе , журнал феминистских исследований в религии, Vol. 15, № 1, стр. 57-76
- ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304
- ^ Например, см .: Каушитаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 306, сноска 2
- ^ Макс Мюллер, Упанишады , стр. PR72, в Google Книги , Oxford University Press, страница LXXII.
- ^ Патрик Оливелл (1998), Unfaithful Передатчики, журнал индийской философии, апрель 1998, том 26, выпуск 2, страницы 173-187;
Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 583-640 - ^ WD Whitney, Упанишады и их последний перевод, Американский журнал филологии, Vol. 7, № 1, страницы 1-26;
F Rusza (2010), Безавторство философских сутр, Acta Orientalia, Том 63, номер 4, страницы 427-442 - ^ Марк Юргенсмейер и др. (2011), Энциклопедия мировой религии, SAGE Publications, ISBN 978-0761927297 , стр. 1122
- ^ a b c Olivelle 1998 , стр. 12-13.
- ^ Olivelle 1998 , стр. xxxvi.
- ^ Патрик Оливелл, Упанишады , энциклопедический словарь Брокгауза
- ^ Olivelle 1998 , стр. xxxvii.
- ^ Olivelle 1998 , стр. xxxviii.
- ^ Olivelle 1998 , стр. xxxix.
- ^ Дейссен 1908 , стр. 35-36.
- ^ Трипатия 2010 , стр. 84.
- ^ Сен 1937 , стр. 19.
- ^ Ayyangar, TR Сриниваса (1941). Саманья-веданта-упанишады . Jain Publishing (переиздание 2007 г.). ISBN 978-0895819833. OCLC 27193914 .
- ^ Дейссен, Bedekar & Palsule (тр.) 1997 , стр. 556-568.
- ^ Holdrege 1995 , стр. 426.
- Перейти ↑ Srinivasan, Doris (1997). Множество голов, рук и глаз . BRILL Academic. С. 112–120. ISBN 978-9004107588.
- ^ Ayyangar, ТРС (1953). Шайва-упанишады . Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). С. 194–196. ISBN 978-0895819819.
- ^ М. Фуджи, О формировании и передаче JUB, Harvard Oriental Series , Opera Minora 2, 1997
- ^ Olivelle 1998 , стр. 3-4.
- ^ Ranade 1926 , стр. 61.
- Перейти ↑ Joshi 1994 , pp. 90–92.
- ^ Heehs 2002 , стр. 85.
- Перейти ↑ Rinehart 2004 , p. 17.
- Перейти ↑ Singh 2002 , pp. 3–4.
- ^ a b Библиотека Шредера и Адьяра 1908 , стр. v.
- ^ a b c d e f g Olivelle 1998 , стр. xxxii-xxxiii.
- ^ Пол Деуссен (1966), Философия Упанишад, Дувр, ISBN 978-0486216164 , страницы 283-296; например, см. Гарбха Упанишад
- ^ Б Патрик Оливелл (1992), The Samnyasa Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , страницы 1-12, 98-100; например, см. Бхикшука Упанишад
- Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 13–14.
- ^ а б в г Parmeshwaranand 2000 , стр. 404–406.
- ^ Поль Деуссен (переиздание 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 566-568
- ^ a b Питер Хис (2002), Indian Religions, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , страницы 60-88
- ^ Роберт С. Невилл (2000), Ultimate Realities, SUNY Press, ISBN 978-0791447765 , стр. 319
- ^ a b Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , страницы 28-29
- ^ Olivelle 1998 , стр. xxiii.
- ^ a b Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , страницы x-xi, 5
- ^ а б Йога Упанишады Т. Р. Шриниваса Айянгар (переводчик), С. С. Шастри (редактор), Библиотека Адьяра
- ^ AM Шастри, Сакт Упанишады, с комментарием Шри Упанишадом-Брахма-йогин, Адьярской библиотека, OCLC 7475481
- ^ AM Шастри, Вайшнава-упанишады: с комментарием Шри Упанишад-брахма-йогина, Адьярской библиотека, OCLC 83901261
- ^ AM Шастри, Шайва-Упанишады с комментарием Шри Упанишад-Брахма-Йогин, Библиотека Адьяра, OCLC 863321204
- ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219.
- ^ Prāṇāgnihotra отсутствует в некоторых сборниках, включен Дойссны (2010 Reprint) Шестьдесят Упанишадом Веды, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , стр 567
- ^ Атхарвасирас отсутствует в некоторых антологиях, включенных Полом Деуссеном (переиздание 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , стр. 568
- ^ Glucklich 2008 , стр. 70.
- Перейти ↑ Fields 2001 , p. 26.
- ^ а б Оливель 1998 , стр. 4.
- ^ С. Радхакришнан, Основные Упанишады Джордж Аллен и компания, 1951, страницы 17-19, перепечатано как ISBN 978-8172231248
- ^ Радхакришнан, Сарвепалли, Основные Упанишады , Инд / Харпер Коллинз Индия; 5-е издание (1994), ISBN 978-8172231248
- ^ С. Радхакришнан, Основные Упанишады Джордж Аллен и компания, 1951, страницы 19-20, перепечатано как ISBN 978-8172231248
- ^ С. Радхакришнан, Основные Упанишады Джордж Аллен и компания, 1951, стр. 24, перепечатано как ISBN 978-8172231248
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 114-115 с предисловием и сносками; Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишады 3.17, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 212-213
- ^ Хенка Bodewitz (1999), индуистский Ахимс, в насилии запрещены (редактора: Ян Е. М. Houben и др), Brill, ISBN 978-9004113442 , стр 40
- ^ П. В. Кейн, Саманья Дхарма , История Дхармашастры, Vol. 2, часть 1, страница 5
- ^ Chatterjea, Тара. Знание и свобода в индийской философии . Оксфорд: Lexington Books. п. 148.
- ^ Тулл, Герман В. Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. Серия SUNY в индуистских исследованиях. С. 28
- ^ а б в г Махадеван 1956 , стр. 57.
- ^ Пауль Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 30-42;
- ^ a b Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Oxford University Press, перепечатано как ISBN 978-0486209937 , страницы 30-33
- ^ Эдуард Roer, Мундак Упанишад [ постоянная ссылка мертвых ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 153–154.
- ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 331-333
- ^ «Зажигал те огни» - фраза в ведической литературе, подразумевающая яджну и связанные с ней древние религиозные ритуалы; см. Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом [ постоянная мертвая ссылка ] Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, First Prapathaka
- ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 287-288
- ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 412–414
- ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 428–429
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 350-351
- ^ a b Пол Деуссен, Философия Упанишад в Google Книгах , Кильский университет, T&T Clark, страницы 342-355, 396-412
- ^ RC Mishra (2013), Мокша и индуистское мировоззрение, психология и развивающиеся общества, Vol. 25, № 1, страницы 21-42
- ^ Марк Б. Вудхаус (1978), Сознание и Брахман-Атман , Монист, Vol. 61, № 1, Представления о себе: Восток и Запад (ЯНВАРЬ, 1978), страницы 109-124.
- ^ a b c Jayatilleke 1963 , стр. 32.
- ^ Б Jayatilleke +1963 , стр. 39.
- Перейти ↑ Mackenzie 2012 .
- ^ a b Джеймс Лохтефельд, Брахман , Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 122
- ^ a b [a] Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791425138 , стр. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека, а Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к сближению микрокосма и макрокосма, достигающую высшей точки в отождествлении Атмана с Брахманом ». [b] Чад Мейстер (2010 г.), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, издательство Oxford University Press, ISBN 978-0195340136 , стр. 63; Цитировать
: «Хотя буддизм явно отверг индуистские идеи Атмана (« душа ») и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну».
[c] Дэвид Лоренцен (2004), Индийский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415215277 , страницы 208-209, Цитата : «Движения адвайта и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутреннее мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахман) или найти бога внутри себя ". - ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, часть XII главы
- ^ Mariasusai Dhavamony (2002), индо-христианский диалог: Богословские зондирования и перспективы, Родопейте Press, ISBN 978-9042015104 , стр 43-44
- ^ О школе дуализма индуизма см: Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы между религиями, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 51-58, 111-115 ; О монистической школе индуизма см .: B Martinez-Bedard (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Государственный университет Джорджии, стр. 18-35
- ^ Джеффри Бродд (2009), Мировые религии: Путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884899976 , страницы 43-47
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 91
- ^ [a] Атман , Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), цитата : «1. настоящее« я »человека; 2. душа человека»;
[b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192800947 , См. статью об Атмане; [c] WJ Johnson (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250 , см. статью об Атмане (я).
- ^ Душа является синонимом «я» в переводах древних текстов индуистской философии.
- ↑ Алиса Бейли (1973), Душа и ее механизм, ISBN 978-0853301158 , страницы 82-83
- ^ Экнатх Ишваран (2007), Упанишады, Nilgiri Press, ISBN 978-1586380212 , страницы 38-39, 318-320
- ^ a b Джон Коллер (2012), Шанкара, в Routledge Companion to Philosophy of Religion, (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , страницы 99-102
- ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад в Google Книги , Dover Publications, страницы 86-111, 182-212
- ↑ Накамура (1990), История ранней философии веданты , стр.500. Мотилал Банарсидас
- ^ Mahadevan 1956 , стр. 62-63.
- ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад , стр. 161, в Google Книгах , страницы 161, 240–254
- ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791436844 , стр. 376
- ^ HM Врум (1996), нет других богов, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802840974 , стр. 57
- ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , стр.
- ↑ Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Routledge, ISBN 978-0415245227 , страницы 47-48
- ^ Teun Goudriaan (2008), Майя: божественная и человеческая, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823891 , страницы 1-17
- ^ KN Айяра (переводчик, 1914), Sarvasara Упанишад, в Тридцать Малого Упанишаде, стр.17, OCLC 6347863
- ↑ Ади Шанкара, Комментарий к Тайттирия Упанишад в Google Книгах , СС Шастри (переводчик), Архив Гарвардского университета, страницы 191-198
- Перейти ↑ Radhakrishnan 1956 , p. 272.
- Перейти ↑ Raju 1992 , p. 176-177.
- ^ a b Раджу 1992 , стр. 177.
- ^ Ranade 1926 , стр. 179-182.
- ^ Махадеван 1956 , стр. 63.
- ^ a b Британская энциклопедия .
- Перейти ↑ Radhakrishnan 1956 , p. 273.
- ^ а б Кинг 1999 , стр. 221.
- ^ a b Накамура 2004 , стр. 31.
- Перейти ↑ King 1999 , p. 219.
- ^ а б Коллинз 2000 , стр. 195.
- Перейти ↑ Radhakrishnan 1956 , p. 284.
- ^ Джон Коллер (2012), Шанкара в Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , страницы 99-108
- ^ Эдвард Roer (переводчик), Шанкары Введение , стр. 3, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишад на страницах 3-4; Цитата: «(...) Локаятики и Баудды, которые утверждают, что души не существует. Среди последователей Будды есть четыре секты: 1. Мадхьямики, которые утверждают, что все является пустым; 2. Йогачары, которые утверждают, что все, кроме ощущений и разума, остальное пусто; 3. Саутрантики, которые подтверждают фактическое существование внешних объектов не меньше, чем внутренних ощущений; 4. Вайбхашики, которые соглашаются с более поздними (саутрантиками), за исключением того, что они борются за немедленное восприятие внешних объектов через образы или формы, представленные перед интеллект ".
- ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 3, в Google Книги в Брихад араньяка Упанишаде на странице 3, OCLC 19373677
- ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385 и далее;Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, которой придерживаются люди. ни души, ни себя, ни неизменной сущности. ";Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах , страницы 2–4
Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас;
Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ». - ^ Паниккар 2001 , стр. 669.
- ^ Паниккар 2001 , стр. 725-727.
- ^ Паниккар 2001 , стр. 747-750.
- ^ Паниккар 2001 , стр. 697-701.
- ^ а б Оливель 1998 .
- Перейти ↑ Klostermaier 2007 , pp. 361–363.
- ^ а б Чари 1956 , стр. 305.
- ^ a b Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: противоположные взгляды на Мокша, Азиатская философия, Vol. 20, № 2, стр 215-224, DOI : 10,1080 / 09552367.2010.484955
- ^ а б в г Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. С. 298–299, 320–321, 331 с примечаниями. ISBN 978-1-898723-93-6.
- ^ Уильям М. Индич (1995). Сознание в Адвайта Веданте . Motilal Banarsidass. С. 1–2, 97–102. ISBN 978-81-208-1251-2.
- ^ Брюс М. Салливан (2001). От А до Я индуизма . Роуман и Литтлфилд. п. 239. ISBN 978-0-8108-4070-6.
- ^ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: контрастирующие взгляды на Мокша, азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
- ^ Эдвард Крейг (2000), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN 978-0415223645 , страницы 517-518
- ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Motilal Banarsidass. С. 373–374. ISBN 81-208-0365-5.
- ^ a b J.AB van Buitenen (2008), Рамануджа - индуистский теолог и философ , Encyclopdia Britannica
- ^ Jon Paul Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: К конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN 978-0227680247.
- ^ Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования в религии . Издательство Университета Фэрли Дикинсона. С. 81–84. ISBN 978-0-8386-1707-6.
- ^ Raghavendrachar 1956 , стр. 322.
- ^ а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. С. 356–357. ISBN 978-1-898723-93-6.
- ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 2 ноября +2016 .
- ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма) . Издательство Оксфордского университета. С. 358–359. ISBN 978-0195148923.
- ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Motilal Banarsidass. С. 374–375. ISBN 81-208-0365-5.
- ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма) . Издательство Оксфордского университета. С. 361–362. ISBN 978-0195148923.
- ^ a b Чусалкар 1986 , стр. 130-134.
- ^ а б Вадиа 1956 , стр. 64-65.
- ↑ Collins 2000 , pp. 197–198.
- ^ Урвик 1920 .
- ^ Keith 2007 , стр. 602-603.
- ^ RC Mishra (2013), Мокша и индуистское мировоззрение, психология и развивающиеся общества, Vol. 25, № 1, страницы 21-42; Чусалкар, Ашок (1986), Социальные и политические последствия концепций справедливости и Дхармы, страницы 130-134
- ^ а б Шарма 1985 , стр. 20.
- ^ а б Мюллер 1900 , стр. lvii.
- Перейти ↑ Müller 1899 , p. 204.
- ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997 , стр. 558-59.
- Перейти ↑ Müller 1900 , p. lviii.
- ^ Дейссен, Bedekar & Palsule (тр.) 1997 , стр. 558-559.
- ^ Дейссен, Bedekar & Palsule (тр.) 1997 , стр. 915-916.
- ^ См. Генри Томас Коулбрук (1858 г.), Очерки религии и философии индусов . Лондон: Уильямс и Норгейт. В этом томе см. Главу 1 (стр. 1–69), « О ведах или священных писаниях индусов» , перепечатанную изкниги Колбрука« Азиатские исследования» , Калькутта: 1805, том 8, стр. 369–476. Перевод Айтарейя Упанишад находится на страницах 26–30 этой главы.
- ^ Zastoupil, L (2010). Раммохун Рой и создание викторианской Британии, Линн Заступил . ISBN 9780230111493. Проверено 1 июня 2014 .
- ^ "Упанишады, часть 1, Макс Мюллер" .
- ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press
- ^ Дейссен, Bedekar и Palsule (тр.) 1997 .
- ^ Радхакришнан, Сарвапалли (1953), Основные Упанишады , Нью-Дели: Издательство HarperCollins (1994 Перепечатка), ISBN 81-7223-124-5
- ^ Olivelle 1992 .
- ^ "AAS SAC AK Ramanujan Книжная премия за перевод" . Ассоциация азиатских исследований. 25 июня 2002 года Архивировано из оригинала 25 июня 2002 . Проверено 27 ноября 2018 года .
- ^ "Документы Уильяма Батлера Йейтса" . library.udel.edu . Университет Делавэра . Проверено 30 октября 2020 года .
- Перейти ↑ Schopenhauer & Payne 2000 , p. 395.
- Перейти ↑ Schopenhauer & Payne 2000 , p. 397.
- ↑ Герман Уэйн Талл (1989). Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 14–15. ISBN 978-0-7914-0094-4.
- ↑ Клаус Г. Витц (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение . Motilal Banarsidass. С. 35–44. ISBN 978-81-208-1573-5.
- ^ Versluis 1993 , стр. 69, 76, 95. 106-110.
- ^ Элиот 1963 .
- ^ Easwaran 2007 , стр. 9.
- ^ Хуан Маскаро, Упанишады, Penguin Classics, ISBN 978-0140441635 , страница 7, 146, обложка
- ^ a b Пол Деуссен, Философия Упанишад Кильского университета, T&T Clark, страницы 150-179
Источники [ править ]
- Брукс, Дуглас Ренфрю (1990), Тайна трех городов: введение в индуистский шакта-тантризм , The University of Chicago Press
- Браун, преподобный Джордж Уильям (1922), Миссионерский обзор мира , 45 , Funk & Wagnalls
- Деуссен, Поль; Бедекар, В.М. (тр.); Palsule (tr.), Великобритания (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Деуссен, П. (2010), Философия Упанишад , Козимо, ISBN 978-1-61640-239-6
- Чари, П.Н. Шриниваса (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История философии Востока и Запада
- Чусалкар, Ашок (1986), Социальные и политические последствия концепций справедливости и Дхармы , Mittal Publications
- Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений , Harvard University Press, ISBN 0-674-00187-7
- Корнилл, Кэтрин (1992), Гуру в индийском католицизме: двусмысленность или возможность инкультурации , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-0566-9
- Деуссен, Пол (1908), Философия Упанишад , Альфред Шенингтон Геден, Т. и Т. Кларк, ISBN 0-7661-5470-X
- Ишваран, Экнатх (2007), Упанишады , Nilgiri Press, ISBN 978-1-58638-021-2
- Элиот, Т.С. (1963), Сборник стихов, 1909-1962 , Нью-Йорк: Harcourt, Brace & World, ISBN 0-15-118978-1
- Encyclopædia Britannica, Advaita , получено 10 августа 2010 г.
- Фаркуар, Джон Никол (1920). Очерк религиозной литературы Индии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета. ISBN 81-208-2086-Х.
- Поля, Грегори П. (2001), Религиозная терапия: тело и здоровье в йоге, Аюрведа и тантра , SUNY Press, ISBN 0-7914-4916-5
- Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780
- Глюклих, Ариэль (2008), Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2
- Хис, Питер (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта , NYU Press, ISBN 978-0-8147-3650-0
- Холдрег, Барбара А. (1995), Веда и Тора , Олбани: SUNY Press, ISBN 0-7914-1639-9
- Джаятиллеке, К.Н. (1963), Ранняя буддийская теория познания (PDF) (1-е изд.), Лондон: Джордж Аллен и Анвин Ltd.
- Джоши, Кирит (1994), Веда и индийская культура: вводное эссе , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0889-8
- Кейт, Артур Берридейл (2007). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0644-3.
- Кинг, Ричард (1999), индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль , Edinburgh University Press, ISBN 0-87840-756-1
- Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карика, Гаунапада , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-2513-8
- Клостермайер, Клаус К. (2007), Обзор индуизма , SUNY Press, ISBN 978-0-585-04507-8
- Ланман, Чарльз Р. (1897), Outlook , 56 , Outlook Co.
- Лал, Мохан (1992), Энциклопедия индийской литературы: sasay to zorgot , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1221-3
- Маккензи, Мэтью (2012), «Яркость, субъективность и темпоральность: исследование буддийских и адвайтских взглядов на сознание», Кузнецова, Ирина; Ганери, Джонардон; Рам-Прасад, Чакраварти (ред.), Индуистские и буддийские идеи в диалоге: Я и не-Я , Рутледж
- Махадеван, TM P (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История восточной и западной философии , George Allen & Unwin Ltd.
- Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь , ISBN 0-8426-0286-0, дата обращения 10 августа 2010
- Мюллер, Ф. Макс (1899), Наука о языке, основанная на лекциях, прочитанных в королевском учреждении в 1861 и 1863 годах , ISBN 0-404-11441-5
- Мюллер, Фридрих Макс (1900), Упанишады Священные книги Востока Упанишады, Фридрих Макс Мюллер , Oxford University Press
- Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии Веданты , 2 , Тревор Леггетт, Мотилал Банарсидасс
- Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195124354.
- Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195070453.
- Оливель, Патрик (1998), Upaniṣads , Oxford University Press, ISBN 978-0192835765
- Паниккар, Раймундо (2001), Ведический опыт: Мантраманджари: антология Вед для современного человека и современного праздника , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1280-2
- Пармешварананд, Свами (2000), Энциклопедический словарь Упанишад , Сарупа и сыновей, ISBN 978-81-7625-148-8
- Филлипс, Стивен Х. (1995), Классическая индийская метафизика: опровержение реализма и появление «новой логики» , Open Court Publishing, ISBN 978-81-208-1489-9, дата обращения 24 октября 2010
- Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке , Cambridge University Press
- Радхакришнан, Сарвепалли (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История восточной и западной философии , George Allen & Unwin Ltd.
- Рагхавендрахар, Видван Х. Н. (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История философии Востока и Запада
- Ранаде, Р. Д. (1926), Конструктивный обзор философии Упанишад , Бхаратия Видья Бхаван
- Райнхарт, Робин (2004), Робин Райнхарт (редактор), Современный индуизм: ритуал, культура и практика , ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-905-8
- Шопенгауэр, Артур; Пейн, EFJ (2000), EFJ Payne (ed.), Parerga и paralipomen: короткие философские эссе , Том 2 Parerga and Paralipomen, EFJ Payne, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-924221-4
- Шредингер, Эрвин (1992). Что такое жизнь? . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-42708-1.
- Шрадер, Фридрих Отто; Библиотека Адьяра (1908 г.), Описательный каталог санскритских рукописей в Библиотеке Адьяра , Восточный паб. Co
- Сен, Шри Чандра (1937), "Ведическая литература и Упанишады", Мистическая философия Упанишад , General Printers & Publishers
- Шарма, Б.Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1575-9.
- Шарма, Шубхра (1985), Жизнь в Упанишадах , публикации Абхинава, ISBN 978-81-7017-202-4
- Сингх, Н.К. (2002), Энциклопедия индуизма , Anmol Publications PVT. ООО, ISBN 978-81-7488-168-7
- Слейтер, Томас Эбенезер (1897), Исследования в Упанишадах Программа сохранения монографий ATLA , Христианское литературное общество Индии
- Смит, Хьюстон (1995). Иллюстрированные мировые религии: Путеводитель по традициям нашей мудрости . Нью-Йорк: Издательство Лабиринт. ISBN 0-06-067453-9.
- Трипати, Прити (2010), Индийские религии: традиции, история и культура , Axis Publications, ISBN 978-93-80376-17-2
- Урвик, Эдвард Джонс (1920), Послание Платона: переосмысление «Республики» , Methuen & co. ltd, ISBN 9781136231162
- Варгезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир , том 1, Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0903-2
- Верслуис, Артур (1993), американский трансцендентализм и азиатские религии , Oxford University Press, США, ISBN 978-0-19-507658-5
- Wadia, AR (1956), «Сократ, Платон и Аристотель», в Радхакришнане, Сарвепалли (ред.), History of Philosophy Eastern and Western , vol. II, Джордж Аллен и Анвин Лтд.
- Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Дальнейшее чтение [ править ]
- Эджертон, Франклин (1965). Начало индийской философии . Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
- Эмбри, Эйнсли Т. (1966). Индуистская традиция . Нью-Йорк: Random House. ISBN 0-394-71702-3.
- Хьюм, Роберт Эрнест. Тринадцать основных упанишад . Издательство Оксфордского университета.
- Джонстон, Чарльз (1898). Из Упанишад . Kshetra Books (переиздано в 2014 г.). ISBN 9781495946530.
- Мюллер, Макс , переводчик, Упанишады , часть I , Нью-Йорк: Dover Publications (перепечатано в 1962 году), ISBN 0-486-20992-X
- Мюллер, Макс, переводчик, Упанишады , часть II , Нью-Йорк: Dover Publications (перепечатано в 1962 году), ISBN 0-486-20993-8
- Радхакришнан, Сарвапалли (1953). Основные Упанишады . Нью-Дели: Издательство HarperCollins, Индия (переиздано в 1994 г.). ISBN 81-7223-124-5.
Внешние ссылки [ править ]
 | В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Упанишадами |
 | В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Упанишады |
| В санскритском Викиисточнике есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: उपनिषत् |
- Полный набор из 108 Упанишад, Рукописей с комментариями Брахма-Йогина , Библиотека Адьяра
- Упанишады , санскритские документы в различных форматах
- Статья Упанишад в Интернет-энциклопедии философии
- Теория «души» в Упанишадах , TW Рис Дэвидс (1899)
- Спинозистическая субстанция и Упанишадическое Я: сравнительное исследование , MS Modak (1931)
- У. Б. Йейтс и Упанишады , А. Давенпорт (1952)
- Представление о себе в Упанишадах: альтернативная интерпретация , DC Mathur (1972)
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
