Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Страница рукописи, показывающая стихи с 1.1.1 по 1.1.3 Катха-упанишад , Кришна Яджурведа (санскрит, сценарий деванагари)

Катх Упанишад ( санскрит : कठोपनिषद् или कठ उपनिषद्) ( Kaṭhopaniṣad ) является одним из Мукхйа (первичный) Упанишада , внедренного в последних коротких восемь секциях катха школ Кришны Яджурведы . [1] [2] Он также известен как Канхака Упанишад и указан под номером 3 в каноне Муктика из 108 Упанишад.

Катха-упанишада состоит из двух глав ( адхьяй ), каждая из которых разделена на три части ( долины ). Считается, что первая адхьяя имеет более древнее происхождение, чем вторая. [2] Упанишад является легендарной историей маленького мальчика, Nachiketa - сын Sage Vajasravasa, который встречает Яму (индуистское божество смерти). Их разговор превращается в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Души, Я) и мокши (освобождения). [2]

Хронология Катха-упанишад неясна и оспаривается: ученые-буддисты утверждают, что она, вероятно, была составлена ​​после ранних буддийских текстов (пятый век до нашей эры) [3], а ученые-индуисты утверждают, что она, вероятно, была составлена ​​до Будды, в 800 г. до н. Э. [4]

Катхака-упанишада - важный древний санскритский корпус подшкол веданты и влиятельный шрути для различных школ индуизма . Он утверждает, что «Атман (Душа, Я) существует», учит принципу «ищите Самопознание, которое является Высшим Блаженством», и излагает эту предпосылку, как и другие основные Упанишады индуизма. Упанишады представляют идеи, которые противопоставляют индуизм утверждению буддизма о том, что «душа, я не существует», и предписанию буддизма о том, что человек должен искать «пустоту ( шуньята ), которая есть высшее блаженство». [5] [6] Подробные учения Катха Упанишад интерпретировались по-разному,как Двайта (дуалистическая) [7]и как Адвайта ( недвойственная ). [8] [9] [10]

Это одна из наиболее изученных Упанишад. Катха-упанишада была переведена на персидский язык в 17 веке, копии которой затем были переведены на латынь и распространены в Европе. [11] Другие философы, такие как Артур Шопенгауэр, хвалили его, Эдвин Арнольд перевел его в стихах как «Секрет смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон назвал Катха Упанишад центральной историей в конце своего эссе « Бессмертие» , а также своей поэмой « Брахма ». [8] [12]

Этимология [ править ]

Катха (санскрит: कठ) буквально означает «страдание». [13] Катха - это также имя мудреца, который считается основателем ветви Кришна Яджур-веды, а также термин для ученицы или последователя школы Катх Яджурведы. [13] Пол Деуссен отмечает, что в Катха-упанишаде используются слова, которые символически включают в себя и творчески имеют несколько значений. Например, близко произносимое слово Катха (санскрит: कथा) буквально означает «рассказ, легенда, беседа, речь, сказка». [13] Все эти связанные значения относятся к Катха Упанишаде.

У Начикеты, мальчика и центрального персонажа легенды Катха-Упанишад, также есть тесно связанные слова с корнями и значениями, соответствующими тексту. Пол Деуссен [2] предлагает Na kiti и Na aksiyete , которые являются играми слов и произносятся аналогично Nachiketa , что означает «не распадается, или то, что не распадается», значение, которое имеет отношение ко второй благодатной части истории Nachiketa. Точно так же Na jiti - это еще одна игра слов, означающая «то, что невозможно победить», что имеет контекстное отношение к третьему благу Начикеты . [2] И Уитни, и Деуссен независимо друг от друга предлагают еще одну вариацию Начикеты с этимологическими корнями, имеющими отношение к Катха Упанишаде: слово На-чикетатакже означает «я не знаю, или он не знает». [14] Некоторые из этих санскритских игр слов включены в текст Упанишад. [15]

Подобно Тайттирия-упанишаде из Яджурведы, каждый раздел Катха-упанишад называется Валли (वल्ली), что буквально означает вьющееся растение, похожее на лекарственную лозу, которое растет независимо, но прикреплено к главному дереву. Пол Деуссен заявляет, что эта символическая терминология уместна и, вероятно, отражает корень и природу Упанишад в Черной Яджур веде, которая также в значительной степени не зависит от литургической Яджур Веды и прилагается к основному тексту. [16]

Хронология [ править ]

Хронология Катха-упанишад неясна и оспаривается учеными. [4] Все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, движимом предположениями о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии. [4] [10]

Ученые-буддисты, такие как Ричард Кинг, датируют композицию Катха Упанишад примерно V веком до нашей эры, помещая ее в хронологическом порядке после первых буддийских палийских канонов. [17] [18]

Ученые-индуисты, такие как Стивен Филлипс [4], отмечают разногласия между современными учеными. Филлипс считает, что Катха-упанишада была составлена ​​после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи и Кены, но до Мундаки, Прасны, Мандукья, Шветашватары и Майтри-упанишад, а также до самых ранних буддийских канонов Пали и Джайна. [4]

Ранаде [19] постулирует точку зрения, похожую на точку зрения Филипса, с немного другим порядком, помещая хронологический состав Катхи в четвертую группу древних Упанишад наряду с Мундакой и Шветашватарой. Пол Деуссен тоже считает Катха-упанишад пост-прозой, но упанишады более ранней стадии составлены примерно в то время, когда были Кена и Иша-упанишады, из-за поэтической, математической метрической структуры их гимнов. [20] Винтерниц считает Катхака Упанишад добуддийской, доджайнской литературой. [20] [21]

Структура [ править ]

Катха-упанишада состоит из двух глав, каждая из которых состоит из трех разделов ( валли ), то есть всего шесть разделов. В первом разделе 29 стихов, во втором - 25 стихов, а в третьем - 17. Вторая глава открывается четвертым разделом Катха-упанишад и состоит из 15 стихов, а пятая валли также имеет 15 стихов. В заключительном разделе 17 стихов. [2]

Первая глава с первыми тремя долинами считается более старой, потому что третий раздел заканчивается структурой на санскрите, которая обычно встречается при закрытии других Упанишад, а также потому, что центральные идеи повторяются, хотя и расширяются в последних трех разделах, то есть вторая глава. [2] Это, однако, не означает значительного разрыва между двумя главами, обе главы считаются древними и датируются 1-м тысячелетием до нашей эры. [2]

История о маленьком мальчике по имени Начикета , содержащаяся в Катха-упанишаде, имеет гораздо более древнее происхождение. [15] Начикета упоминается в стихах главы 3.11 Taittiriya Brahmana , как аналогичная история, [15] и как название одного из пяти огненных устройств для ритуалов, наряду с Савитрой , Чатурхотрой , Вайшвасриджей и Аруной Агни . [2] [22]

Стиль и структура предполагают, что некоторые стихи в Катха-упанишаде, такие как 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28 среди других, нефилософские, не соответствуют остальному тексту и скорее всего будут более поздние вставки и интерполяции. [2] [15] [23]

Содержание [ править ]

Сын расспрашивает своего отца - Первый Валли [ править ]

Упанишада начинается с рассказа о Vajasravasa, называемый также Аруни Auddalaki Гаутама , [24] , который отдает все свои пожитки. Однако его сын Начикета (санскрит: नचिकेता) рассматривает благотворительное жертвоприношение как фарс, потому что все эти мирские вещи уже исчерпаны и не представляют ценности для получателей. Например, отданные коровы были настолько стары, что у них были «выпили-свою-последнюю-воду» (पीतोदकाः), «съели-свою-последнюю-траву» (जग्धतृणाः), «не давали молока» (दुग्धदोहाः) , 'которые бесплодны' (निरिन्द्रियाः). (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937 , страницы 1-2 со сноской 3 </ref> Обеспокоенный, сын спрашивает своего отца ,

"Милый отец, кому ты меня отдашь?"
Он сказал это во второй раз, а затем в третий.
Отец, охваченный гневом, ответил: «До смерти я отдам тебя».

-  Начикета, Катха Упанишад, 1.1.1-1.1.4 [25] [26]

Начикета не умирает, но принимает дар своего отца Смерти, посещая обитель Ямы - божества смерти в индийском пантеоне божеств. Приходит Начикета, но Ямы нет в его обители. Начикета в качестве гостя голодает три ночи, говорится в стихе 9 первой Валли Катха Упанишад. Яма приходит и приносит извинения гостю за это бесчестье, поэтому он предлагает Начикете три желания. [27]

Первое желание Начикеты состоит в том, чтобы Яма выпустил его из обители смерти обратно в семью, и чтобы его отец был спокойным, доброжелательным, не обиженным и таким же, каким он был раньше, когда он вернется. Яма немедленно исполняет первое желание, говорится в стихе 1.1.11 Катха Упанишад. [27]

Для своего второго желания Начикета предваряет свою просьбу утверждением, что рай - это место, где нет страха, беспокойства, старости, голода, жажды и печали. [27] Затем он просит Яму в стихе 1.1.13 Катха Упанишад научить его, как правильно выполнять огненный ритуал, который позволяет человеку обрести небеса. Яма отвечает, подробно описывая огненный ритуал, в том числе то, как должны быть расположены кирпичи и как огонь представляет собой строительство мира. Начикета помнит, что сказал ему Яма, повторяет ритуал, подвиг, который доставляет удовольствие Яме, и заявляет, что этот огненный ритуал впоследствии будет называться «Огни Начикета». [28]Яма добавляет, что наряду с «тремя огнями Начикета» всякий, кто уважает три узы (с матерью, отцом и учителем), выполняет три вида кармы (ритуалы, учеба и благотворительность) и понимает содержащиеся в них знания, становится свободным от печали. [28]

Затем Начикета спрашивает о своем третьем желании, спрашивая Яму в стихе 1.1.20 о сомнении, которое люди испытывают по поводу того, «что происходит после смерти человека? Продолжает ли он существовать в другой форме? Или нет?» [28] Остающийся стих первой Валли Катха Упанишад является выражением нежелания Ямы дать прямой ответ «да или нет». Яма заявляет, что даже боги сомневаются и не уверены в этом вопросе, и призывает Начикету выбрать другое желание. [29] (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 5-6 </ref> Начикета говорит, что если боги сомневаются в этом, тогда он «Яма» как божество смерти должен быть единственным, кто знает ответ. Вместо этого Яма предлагает ему всевозможные мирские богатства и удовольствия, но Начикета говорит, что человеческая жизнь коротка, просит Яму держать мирские богатства и удовольствия при себе, заявляет, что напыщенное богатство, похоть и удовольствия мимолетны и тщетны, а затем настаивает на знании того, природа Атмана (Души) и придерживается своего вопроса: «Что происходит после смерти?» [29] [30]

Теория хорошего и дорогого - Второй Валли [ править ]

Яма учит Атма видья к Nachiketa

Яма начинает свое учение с различения между preya (प्रेय, प्रिय, дорогой, приятный), [31] и shreya (श्रेय, добро, благотворное превосходство). [32] [33]

Разное - добро, и различное - дорогое,
они оба, преследуя разные цели, сковывают вас, люди;
Тот, кто выбирает себе хорошее, приходит к благополучию,
тот, кто выбирает дорогое, теряет цель.

Доброе и дорогое подходят к человеку
. Мудрый, размышляя над обоими, различает их;
Мудрый выбирает хорошее дорого,
дурак, стяжатель и алчный, выбирает дорогое.

-  Яма, Катха Упанишады, 1.2.1–1.2.2 [33] [34]

Стихи с 1.2.4 по 1.2.6 Катха Упанишад затем характеризуют Знание / Мудрость как стремление к добру, а Неведение / Заблуждение как стремление к приятному. [34] Стихи с 1.2.7 по 1.2.11 Катха Упанишад заявляют, что Знание / Мудрость и стремление к добру трудно, но вечно, в то время как Невежество / Заблуждение и стремление к приятному легки, но временны. Знание требует усилий и часто не постигается человеком, даже когда он читает или слышит его, или с помощью внутренних аргументов. [35] Стремлению к Знанию и добру можно научить, [36] научиться и, таким образом, реализовать. [37]

Подобное обсуждение и различие между приятным и полезным можно найти в древнегреческой философии, например, в « Федре » Платона . [38]

Атман существует, теория Йоги и суть Вед - Вторая Валли [ править ]

Катха Упанишада в стихах 1.2.12 утверждает, что Атман - Душа, Самость - существует, хотя он невидим и полон тайн. [39] Она древняя, и ее можно узнать с помощью йоги (медитации на себя), - говорится в Катха-упанишаде. Это одно из самых ранних упоминаний йоги в древней санскритской литературе в контексте Саморазвития и медитации.

В стихах с 1.2.14 по 1.2.22 Катха-упанишада утверждает, что сущность Веды состоит в том, чтобы сделать человека освобожденным и свободным, взглянуть в прошлое, что произошло и что не произошло, освободить от прошлого и будущего, переориентировать его внимание на прошлое. Незнание Знания, средств блаженного существования за пределами радости и печали. Это достижимо путем реализации Atman- Брахман , утверждает Катх Упанишад, и эта сущность напоминается в Ведах через слово Ом ( Аум), состояния стихов 1.2.15-1.2.16. [42] Этот слог, Аум , находится в Брахмане, означает Брахман, означает Высшее, означает Блаженство внутри. [41] [42]

Яма, как представитель второй Валли Катха Упанишад, утверждает, что человек не должен бояться никого, ничего, даже смерти, потому что истинная сущность человека, его Атман не рождается и не умирает, он вечен, он Брахман. Эти отрывки были широко изучены и вдохновили, среди прочего, Эмерсона [8] [43]

Провидец (Атман, Самость) не рождается и не умирает,
Он не происходит ни от кого и не становится кем-либо,
Вечным, древним, он остается вечным,
его не убивают, даже если убивают тело.

Если убийца думает, что он убивает,
если убитый думает, что он убит,
они не понимают;
ибо тот не убивает, и тот не убит.

Самость (Атман), меньшая, чем малое, большая, чем великая,
сокрыта в сердце каждого создания.
Свободная от алчности, свободная от горя, умиротворенная и довольная,
он видит высшую славу Атмана.

-  Катха Упанишад, 1.2.18–1.2.20 [44] [45]

В заключительных стихах второй Валли Катха Упанишада утверждает, что Атман-знание, или Самореализация, не достигается инструкциями, аргументами или рассуждениями из писаний. Он постигается самим собой посредством медитации и самоанализа. Этого достигают не те, кто не воздерживается от проступков, не те, кто беспокойны или уравновешен, ни те, чей ум не спокоен и умиротворен, а только те, кто живет этично, уравновешен, уравновешен, внутренне умиротворен, ищет внутри и исследует их собственная природа. [45] [46] Подобные идеи повторяются в Мундака Упанишаде в главе 3.2, другом классическом древнем писании индуизма . [46]

Притча о колеснице - Третья Валли [ править ]

Третья Валли Катха-Упанишад представляет притчу о колеснице , чтобы подчеркнуть, как Атман, тело, ум, чувства и эмпирическая реальность связаны с человеком. [47] [48]

Знайте, что Атман - это всадник в колеснице,
а тело - колесница.
Знайте, что буддхи (разум, способность рассуждать) - колесничий,
а Манас (ум) - поводья.

Чувства называются лошадьми,
объекты чувств - их пути,
образованные из союза Атмана, чувств и ума,
его они называют «наслаждающимся».

-  Катха Упанишад, 1.3.3–1.3.4 [47] [49]

Катха-упанишада утверждает, что тот, кто не использует свои способности рассуждения, чьи чувства неуправляемы, а ум необуздан, его жизнь дрейфует в хаосе и беспорядке, его существование опутано сансарой . Те, кто используют свой разум, имеют спокойные чувства и разумно живут жизнью блаженства и освобождения, что является высшим местом Вишну . [49] Уитни поясняет, что «Вишну» появляется в Ведах как форма Солнца, а «высшее место Вишну» - ведическая фраза, означающая «зенит». [50] Мадхвачарья , знаток Двайта-веданты, интерпретирует этот термин по-разному и основывает свое теистическое толкование Катха Упанишад, утверждая, что этот термин относится к божеству Вишну.. [51]

Эта метафорическая притча о колеснице встречается во многих древнеиндийских текстах и ​​называется Ратха Кальпана . Подобное сравнение встречается в древнегреческой литературе, такой как « Парменид» , пролог Ксенофонта «Продик» и в платоническом диалоге « Федр» . [47]

Природа Атмана, потребность в этике и иерархия Реальности - Третья Валли [ править ]

Катха-упанишада в стихах с 1.3.10 по 1.3.12 представляет иерархию Реальности с точки зрения человека. Он утверждает, что артха (объекты, средства жизни) выше индрии (чувств), что манас (ум) выше артхи в этой иерархии, выше манаса - буддхи (интеллект, его способность рассуждать), выше буддхи - атман ( его Душа, великое Я). [47] [50] За пределами Атмана , говорится в Катха Упанишаде, это Авьякта (непроявленная Реальность), а Пуруша (космическая душа) находится за пределами Авьякты., а за пределами Пуруши нет ничего, потому что это цель, потому что это высшая дорога. [47] На базовом уровне жизни взаимодействие происходит между артхой и индрией (органами чувств); в то время как на высшем уровне человек осознает и целостно осознает всю иерархию. «Душа сокрыта во всех существах», - утверждает Катха-упанишада; он не проявляется, но его осознание ощущается видящими с агрйа сукшма (тонкими, более самоочевидными сознательными, острыми мыслителями). [50] [52]

В стихе 1.3.13 Катха-упанишада заявляет, что Праджня (сознательный человек) должен соблюдать этическую заповедь самоанализа и самоограничения , ограничивая свою речь и ум с помощью своего буддхи (силы рассудка). Человек должен, утверждает Катха Упанишада, целостным образом объединить свои закаленные чувства и ум со своим интеллектом, все это со своим Атманом (Душой, великим Я), и объединить свое «великое Я» с Я остальных, спокойствие Единства с миром. Авьяктам и «космическая душа». [50] [52]«Я» (Атман) беззвучно, бесконтактно, бесформенно, безвкусно, без запаха, без начала, без конца, нетленное, за гранью великого, блаженного, и когда человек почитает собственное Я, он освобождается. [53] Согласно Катха Упанишаде, такая Самореализация дается нелегко, [54]

Пол Деуссен утверждает, что стихи с 1.3.10 по 1.3.13 Катха-упанишад являются одним из самых ранних упоминаний элементов теории йоги и рекомендацией йоги как пути к высшей цели человека, то есть жизни в духовной свободе. и освобождение. [56] Эта теория значительно расширена во второй главе Катха Упанишад, особенно в шестой Валли. [56]

Теория Атмана, Единства и Множественности - Четвертая Валли [ править ]

Четвертая Валли начинается с утверждения, что внутреннее знание - это знание единства, вечного спокойствия и духовного Единства, в то время как внешнее знание - это знание множественности, бренного «бега» и чувственных объектов. [57] [58] Катха-упанишад в пятнадцати стихах четвертой Валли, а также пятой Валли, объясняет, что такое Атман, как его можно познать, природу Атмана и почему это должно быть известно. Для определения он использует эпистемологическую комбинацию «положительных утверждений», а также «изложение путем исключения», последнее повторяется с, [59]

किमत्र परिशिष्यते। एतद्वै तत्॥ ४॥ [60]

Что здесь осталось? Воистину, это тот (Атман).

-  Катха Упанишад, 2.4.3 [57] [58]

Атман, утверждает Катха Упанишад, является субъектом самопознания, носителем духовной реальности, которая вездесуща, внутри каждого существа, что объединяет всех людей, а также всех созданий, скрытое, вечное, бессмертное, чистое. блаженство. Он существует и активен, когда человек находится в состоянии бодрствования, он существует и активен, когда человек находится в состоянии сна. [57] [59] Эмпирическая реальность - это «мед» для Атмана, [58] с медовой метафорой, повторяющей доктрину «плод многочисленных цветов кармы в долине жизни», найденную в других Упанишадах, например, во второй главе из Бригадараньяка Упанишаде. Чтобы познать Атмана, смотрите внутрь и самоанализ; «познавать предметы, смотреть вовне и исследовать», - утверждает Катха Упанишада. Все, что изменяется, не является Атманом, а то, что было, есть, будет и никогда не изменится, - это Атман. [57] Подобно тому, как младенец при зачатии скрывается в утробе матери, Атман сокрыт внутри каждого существа, говорится в стихе 2.4.8 Катха Упанишад. [59]

Душа - властелин прошлого, господин настоящего и господин будущего. [57] Душа вечна, никогда не рождается, никогда не умирает, часть того, что существовало до того, как вселенная была сформирована из «задумчивого тепла». [59] В нем покоится солнце, в нем покоятся боги, в нем покоится вся природа, оно повсюду, оно во всем. [61] Чтобы понять вечную природу своей Души, нужно почувствовать спокойствие, внутренний мир, терпение и свободу независимо от обстоятельств, в которых он находится, привязанности или угроз, с которыми он сталкивается, похвалы или оскорбления, которому он подвергается. Любой, кто гонится за сенсорными впечатлениями, теряется среди них, как вода беспорядочно течет после дождя в горах, говорится в стихах 2.4.14 и 2.4.15 Катха Упанишад; и те, кто знают свою Душу и действуют согласно ееДхарма [62] остается чистой, как чистая вода остается чистой, если ее вылить в чистую воду. [59] [63]

«Нет множественности и разделения между сущностью (Атманом) Я и других, между сущностью природы и духом», - утверждает Катха-Упанишада в стихах 2.4.10 и 2.4.11. [57] [63] Человек, движимый душой, игнорирует внешнюю индивидуальность других и принимает их сущностную идентичность. [63] Пол Деуссен предполагает, что стихи 2.4.6 и 2.4.7 постулируют недвойственную (адвайта) позицию, в которой и Пуруша, и Пракрити являются только Атманом . Эта позиция контрастирует с одной из основных предпосылок дуалистических школ индуизма. [64] Шанкара согласен с этой интерпретацией. Рамануджанет и вместо этого предлагает интерпретацию на основе теистического дуализма. [65]

Жизнь - высшая радость, и что происходит после смерти - Пятая Валли [ править ]

Пятая Валли Катха-Упанишад - это эсхатологический трактат. Она начинается, заявив , что человеческое тело подобно Pura (санскрит: पुर, город, город) с одиннадцатью воротами [66] , которые соединяют его вселенной. Человек, утверждает Катха-упанишад, понимающий и почитающий этот город вечного, неизменного духа, никогда не бывает кривым умом, всегда свободен. [67] [68] Душа обитает в лебеде, в атмосфере, в человеке, в Варасаде (просторах), в вечном законе, повсюду во вселенной; он рожден от воды, он рожден от коров, он рожден от ta (права, истины, этики, морали, вечного закона), он рожден из камня (гор) как великий ta, как и должно быть. Этой Душе поклоняются все боги. Тело умирает, душа - нет. [68]

В стихах 2.5.6 и 2.5.7 Катха-упанишады обсуждают, что происходит с душой после смерти, излагая вариант предпосылки теории кармы , лежащей в основе основных индийских религий [69].

योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः।
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथा कर्म यथा श्रुतम् ॥ ७॥
[70]

Некоторые из этих душ входят в утробу, чтобы снова воплотиться в органические существа,
другие собираются в то, что есть Стхану (неподвижные вещи), в
соответствии со своей кармой , в соответствии с их шрутам (learning, знание, обучение).

-  Катха Упанишад, 2.5.7 [67] [68] [69]

Душа всегда бодрствует и активна, пока человек спит, формируя желаемое за действительное. Это одно с Брахманом . Он везде, внутри и снаружи, он бессмертен. Эта универсальная тема единства объясняется в Катха-упанишаде тремя сравнениями , которые Пол Деуссен называет превосходными. [68] Подобно тому, как один свет существует и проникает в космическое пространство, окутывая и цепляясь за все и каждую форму индивидуально, «единое внутреннее Я» существ существует и пребывает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается все еще снаружи, утверждает Катха Упанишада. [68]Подобно тому, как один воздух существует и проникает в мир, окутывая и цепляясь за все и каждое существо в отдельности, «единое внутреннее Я» существ существует и пребывает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается все еще снаружи. [67] Точно так же, как существует Солнце, и его природа не загрязнена нечистотами, видимыми глазами, существует «единое внутреннее Я» существ, и его природа чиста, никогда не загрязненная печалями и пороками внешнего мира. [68] [69] Части идей в этих первых двух сравнениях с Катха Упанишад имеют гораздо более древнее происхождение и обнаружены, например, в Книге 6, главе 47 Ригведы. [67]

Этот человек вечно счастлив, утверждает Катха Упанишад, который осознает, что Атман находится внутри него, что он сам является Учителем, что внутреннее Я всех существ и его собственное Я являются «одним множеством форм», и никаким другим. [69] [71] Жизнь - это дух, исполненный радости. Значение - Атман, полный вечного покоя. «Воистину, это то», однажды глубоко прочувствованное и понятое человеком, есть невыразимая высшая радость. Это он осознает это, тот, кто сияет, его великолепие освещает все с помощью ( Ану ), весь мир сияет такой высвобожденной радостью, таким проявленным великолепием. [72]

Теория Йоги - Шестая Валли [ править ]

Шестой Валли продолжает обсуждение теории кармы и возрождения, разделы которой, по утверждению Макса Мюллера, возможно, интерполированы и вставлены в более поздний период. Первые пять стихов последнего раздела Упанишад утверждают, что те, кто не знает или не понимает Атмана, возвращаются в мир творения, а те, кто понимает, свободны, освобождены. [73] [74] Некоторые, не осознающие сущности Брахмана, по своей природе склонны бояться Бога и его проявлений, таких как природа (огонь, молния, солнце), говорится в стихах 2.6.2 и 2.6.3 Катха-упанишад. [73] Те, кто осознают сущность Брахмана, пробуждаются к знанию, никого и ничего не боятся, становятся бессмертными, как в случае с Брахманом. [75]

Катха-упанишада в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к самопознанию, и этот путь он называет Йогой . [76]

Осознайте, что вы совершенны сейчас и здесь - Шестая Валли [ править ]

Катха-упанишада завершает свое философское изложение в стихах 14-15 шестой Валли. Состояние совершенства, согласно последнему разделу Упанишад, объясняет Пол Деуссен, состоит «не в достижении будущего или потустороннего мира, но оно уже только сейчас и здесь для того, кто Самореализован, кто знает свое Я (душа) как Брахман (космическая душа) ». Это учение также представлено в других древних писаниях индуизма, например, в главе 4.4.6 Брихадараньяка-упанишад. [78] [79]

Стих 15 шестой Валли заявляет, что Упанишады завершают свое учение на этом. [79] Тем не менее, Валли содержит три дополнительных стиха в рукописях современной эпохи. Ученые предполагают [79] [80], что эти оставшиеся стихи 2.6.16 - 2.6.18, возможно, являются современными дополнениями в виде приложений и были интерполированы из-за объявления конца Упанишад в стихе 15, а также из-за того, что эти дополнительные три стиха структурированы в манера прозы, а не поэтическое метрическое совершенство большей части Катха Упанишад.

Прием [ править ]

Чарльз Джонстон назвал Катха-упанишад одним из высших духовных текстов, в который встроены слои метафор. Для Джонстона три ночи и три дара в первой Валли Катха Упанишад, например, являются одними из многих слоев текста, причем три связаны с прошлым, настоящим и будущим. [81]

Ирландский поэт Уильям Батлер Йейтс посвятил несколько эссе и сонетов темам Катха-упанишад и связанных с ними древних упанишад Индии. [82] Джордж Уильям Рассел так же уважал Катху и другие Упанишады. [83] [84] Американский поэт Ральф Уолдо Эмерсон высоко оценил Катха Упанишад и написал несколько стихов и эссе, параллельных темам в ней. [85] [86]

Различные темы, содержащиеся в Катха-упанишаде, были предметом многих научных работ. Например, Элизабет Шильц [87] сравнила «притчу о колеснице» в Катха-упанишад и платонический диалог «Федр», отметив, что «замечательные сходства порождают множество мучительных исторических и литературных вопросов», и добавив комментарий: «каждый из них представляет собой образ колесницы, каждый предлагает сложную моральную психологию и указывает на эффективное оправдание лучшей жизни». [87] Радхакришнан отмечает, что обсуждение Катха-Упанишад «хорошего и приятного» является свидетельством этических теорий и философских стремлений древних людей в Индии к 1-му тысячелетию до нашей эры.очень похоже на греческие города-государства в Европе.[88]

В популярной культуре [ править ]

Стих из Упанишад послужил вдохновением для названия и эпиграфа романа У. Сомерсета Моэма « Лезвие бритвы» 1944 года , который позже был дважды адаптирован для одноименных фильмов (см. Статьи о фильмах 1946 и 1984 годов ). Эпиграф гласит: «Трудно пройти за острый край бритвы; поэтому мудрые говорят, что путь к Спасению труден». взято из стиха Катха-Упанишад - 1.3.14. Моэм посетил Индию в 1938 году и встретил Раману Махариши в его ашраме в Тамил Наду . [89] [90]

Режиссер Ашиш Авикунтхак снял на основе этой Упанишад фильм под названием «Като Упанишад», который впервые был показан в виде видеоинсталляции в галерее Chatterjee & Lal в Мумбаи в 2012 году. [91] [92]

Роджер Желязны включил цитату из Катха-Упанишад как диалог между двумя персонажами в свой роман « Повелитель света» .

См. Также [ править ]

  • Колесница Аллегория

Ссылки [ править ]

  1. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931). Мукхья-упанишады . Kshetra Books. ISBN 9781495946530 (перепечатано в 2014 г.). 
  2. ^ a b c d e f g h i j Поль Деуссен. Шестьдесят Упанишад Вед . Том 1, Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120814684 . страницы 269-273 
  3. ^ Ричард Кинг (1995). Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападийа-карике . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-2513-8 , стр. 52 
  4. ^ a b c d e Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 1 
  5. ^ Роберт Альтобелло (2009), Медитация с буддийской, индуистской и даосской точек зрения, Исследования американских университетов - Серия VII, Издательство Питера Ланга, ISBN 978-1433106927 , страницы 73-101 
  6. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ». 
  7. ^ Ariel Glucklich (2008), махи Вишну: индуистская культура в исторической перспективе , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , стр 70, Цитата: «Упанишад возраст также характеризуется плюрализмом мировоззрений . В то время как одни Упанишады считаются «монистическими», другие, в том числе Катха Упанишады, дуалистичны . Монизм утверждает, что реальность едина - Брахман - и что вся множественность (материя, индивидуальные души) в конечном итоге сводится к этой единой реальности. Катха Упанишады, относительно поздний текст «Черной Яджурведы», более сложен. Он учит Брахману, как и другие Упанишады, но также утверждает, что над «непроявленным» (Брахманом) стоит Пуруша , или «Личность». Философия санкхьи (анализа), которая разделяет всю реальность на два вечных принципа: дух (пуруша) и изначальную матрицу ( пракрити ) ».
  8. ^ a b c SH Наср (1989), «Знание и священное: пересмотр академической отчетности», Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791401767 , стр. 99, цитата: «Эмерсон был особенно опьянен посланием Упанишад, недвойственный Доктрина, столь ясно содержащаяся в Катха-упанишаде, отражена в его хорошо известной поэме «Брахма». 
  9. ^ Катха - упанишада , в Катха и прашна Упанишад с комментариями Шри Шанкары, Перевод С. Шастри, Harvard College Архивы, страницы 1-3
  10. ^ a b Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава 
  11. ^ Филип Ренар (1995), Историческая библиография Упанишад в переводе, Журнал индийской философии, том 23, выпуск 2, страницы 223-246
  12. R White (2010), Шопенгауэр и индийская философия, International Philosophical Quarterly, vol. 50, выпуск 1, страницы 57-76
  13. ^ a b c Санскритско-английский словарь KaTha Monier-Williams, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  14. WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр.91
  15. ^ a b c d Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 88-112
  16. Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219. 
  17. ^ Ричард Кинг (1995), Ачарья, Гаудапад - Ранний Адвайт Веданта и буддизм: махаяническая контекст Gauḍapādīya-Karika, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2513-8 , стр 51-58 
  18. ^ AL Basham в Поле Уильямсе, изд., Буддизм: буддийские истоки и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис, 2005, ISBN 978-0-415-33227-9 (стр. 61). 
  19. ^ RD Ranade, Конструктивное обследование Упанишад философии , глава 1, страницы 13-18
  20. ^ a b S Sharma (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19 
  21. ^ M Winternitz (2010), История индийской литературы, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 
  22. ^ Радхакришнан, С. (1994). Основные Упанишады . Нью-Дели: Издательство HarperCollins, Индия. ISBN 81-7223-124-5 стр. 593 . 
  23. ^ , Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы xxi-xxv и страница 5 со сноской 1 
  24. ^ (1962), Катха Упанишад , в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 1 со сноской 1 
  25. ^ Упанишады . Courier Reprint (Оригинал: Oxford University Press). 1962. с. xxii. ISBN 978-0-486-20993-7.
  26. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 275-276 
  27. ^ a b c Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 277-278 
  28. ^ a b c Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 278-279 
  29. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 279-281 
  30. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 
  31. ^ Поиск вариантов написания зреяс и прия в соответствии с Гарвардско-Киотской конвенцией для санскритско-английского словаря Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский словарь, Германия
  32. ^ стр. 42, Ишваран (2009), Суть Упанишад (см. Статью ). Ишваран пишет, что «у этих альтернатив есть точные санскритские названия, которые не имеют английского эквивалента: прея и шрейя . Прейя - это то, что приятно; шрейя, то, что полезно. Прейя - это то, что нам нравится, то, что щекочет эго. Шрейя, с другой стороны. рука, не имеет отношения к тому, чтобы доставить удовольствие или не понравиться. Это просто означает то, что приносит нам пользу »(стр. 42).
  33. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 281 
  34. ^ a b Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 
  35. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 282-283 
  36. Примечание: в более поздних стихах Катха-Упанишада разъясняется, что эмпирическому знанию можно научить, но духовное знание об Атмане нельзя обучать, а только медитировать и реализовывать. См. Стихи 1.2.23-1.2.25, Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 286 
  37. ^ , Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 9 
  38. ^ С. Радхакришнан (переиздание 1994, 1953), Основные Упанишады (см. Статью ), обсуждая этот стих, предлагаетдля сравненияцитату из Платоновского Федра : «В каждом из нас есть два руководящих и направляющих принципа, которым мы следуем. куда бы они ни вели; один - врожденный прием удовольствия, другой - приобретенное суждение, стремящееся к совершенству.Теперь эти два принципа в то время поддерживают гармонию, в то время как в другое время они враждуют внутри нас, и теперь одно, а теперь другие обретают мастерство »(стр. 608).
  39. ^ Пол Деуссен, Катхака Упанишад в Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 283 
  40. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр 283 
  41. ^ a b Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 10 
  42. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 284-286 
  43. Брахма Ральф Уолдо Эмерсон, Фонд поэзии
  44. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 285 
  45. ^ a b Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 10-11 
  46. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 285-286 
  47. ^ a b c d e Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 12-13 
  48. Катха Упанишад - Третья Валли Тринадцать Принципов Упанишад, Роберт Хьюм (Переводчик), стр. 351
  49. ^ a b Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 287 
  50. ^ a b c d Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр.103
  51. ^ БНК Шарма (2008), A История двайты школы веданты и ее литература, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815759 , страницы 8, 160-169 
  52. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 288-289 
  53. ^ a b WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской Филологической Ассоциации, Vol. 21, стр. 104
  54. ^ a b Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 13-14 
  55. ^ Катха Упанишада 1.III.14 Wikisource
  56. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 288, 298-299 
  57. ^ a b c d e f Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 288, 290-292 
  58. ^ a b c В. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 104-106
  59. ^ a b c d e Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 15-17 
  60. ^ Катха Упанишада 2.IV.3 Wikisource
  61. ^ Этот принцип повторяется во многих ведических текстах, таких как Атхарва Веда в главе 10.8, и этот принцип более древний, чем Катха Упанишад; например, Ригведа утверждает это в гимне 10.121.6; см. Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 292 
  62. ^ внутренний закон, этика, мораль, справедливость, право, заповеди
  63. ^ a b c В. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 106-107
  64. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 291 
  65. ^ Kathakopanishad с Шанкаром бхашьего и Prakasika Ранга Рамануджи SS Pathak, на санскрите,страницах 64-65, 150-151
  66. ^ Это два глаза, два уха, две ноздри, один рот, два органа эвакуации / выделения, пупок и Брахмарандхрам - отверстие на макушке, через которое Атман соединяется с Космической Душой. См. Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 293 
  67. ^ a b c d Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 107-108
  68. ^ a b c d e f Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 293-295 
  69. ^ a b c d Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 18-20 
  70. ^ Катха Упанишада 2.V.7 Wikisource
  71. WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 108-109
  72. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 295-296 
  73. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 296-298 
  74. ^ a b WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской Филологической Ассоциации, Vol. 21, страницы 109-111
  75. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 16-22 
  76. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 
  77. ^ Катха Упанишад 2.VI.10-11 Wikisource
  78. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 298-299 
  79. ^ a b c В. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 111-112
  80. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 299-300. 
  81. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), страницы 149-152 
  82. ^ Дж. З. Марш, Влияние индуизма в «Меру» Уильяма Батлера Йейтса, Обзор Йейтса Элиота, Vol. 22, No. 4, зима 2005 г.
  83. ^ Питер Куч (1986), Йейтс и AE: "антагонизм, объединяющий дорогих друзей", Колин Смайт, ISBN 978-0861401161 , страницы 19-23 
  84. Перейти ↑ A Davenport (1952), WB Yeats and the Upanishads, Review of English Studies, Oxford University Press, Vol. 3, № 9, стр. 55-62
  85. Эндрю М. Маклин (1969), Брахма Эмерсона как выражение Брахмана , The New England Quarterly, Vol. 42, No. 1 (март, 1969), страницы 115-122
  86. ^ Фредерик I. Карпентер, Бессмертие из Индии , Американская литература, Vol. 1, No. 3 (ноябрь 1929 г.), стр. 233-242
  87. ^ a b Элизабет А. Шильц (2006), Две колесницы: оправдание лучшей жизни в «Катха-упанишаде» и «Федре» Платона , Философия Востока и Запада, Vol. 56, No. 3 (июль 2006 г.), стр. 451-468
  88. ^ С. Радакришнан, Этика Бхагавадгиты и Канта, Международный журнал этики, Vol. 21, No. 4 (июль 1911 г.), страницы 465-475
  89. Катха Упанишад. Архивировано 7 февраля 2009 г.в Wayback Machine , 1.3.14.
  90. ^ Бритвы Край: Катха Упанишада архивации 2018-09-27 в Wayback Machine Нэнси Кантвеллу. Timequotidian.com, 29 января 2010 г.
  91. ^ «Тайна смерти» . Середина дня, Мумбаи. 9 июля 2012 г.
  92. ^ «Должно ли« высокое искусство »развиваться вместе со временем, чтобы оставаться в гонке?» . Sunday Guardian, Мумбаи. 12 июля 2012 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Deutsch, Eliot & Rohit Dalvi (редакторы) (2004). Основная Веданта: новый источник Адвайта Веданты. Блумингтон, Индиана, США: World Wisdom, ISBN 0-941532-52-6 
  • Ишваран, Экнатх (2009). Суть Упанишад: ключ к индийской духовности (см. Статью). Томалес, Калифорния: Nilgiri Press. ISBN 978-1-58638-036-6.
  • Мюллер, Макс (январь 2000 г.). «Катха-упанишада» . Упанишады . Издания Вордсворта. ISBN 184022102X.
  • Сарвананда, Свами (1987). Катопанишад (14-е изд.). Мадрас, Индия: Шри Рамакришна Матх. (Включая оригинальные стихи, составленный текст и пословные переводы).
  • Радхакришнан, С. (1994). Основные Упанишады (см. Статью ). Нью-Дели: Издательство HarperCollins, Индия. ISBN 81-7223-124-5 (перевод и комментарии к Катха Упанишад находятся на стр. 593–648) (оригинальная публикация, 1953 г.). 
  • Пармананда, Свами (2004). «Катха-упанишада» . Упанишады . 1st World Publishing. ISBN 1-59540-120-2.

Внешние ссылки [ править ]

Переводы
  • Несколько переводов (Раджа Рам Мохун Рой, Чарльз Джонстон, Свами Никхилананда)
  • Катха Упанишад в Тринадцати основных упанишадах, Роберт Хьюм (Перевод с некоторыми творческими перекомпоновками)
  • Катха-упанишад в переводе Сандерсона Бека в книге «Мудрость Китая и Индии»
  • Перевод и комментарии Свами Парамананды
  • Катха-упанишада с комментарием Шанкары в переводе С. Ситарамы Шастри, электронная онлайн-книга
Текст
  • Kāha-Upaniad под редакцией Маркоса Альбино, Эрланген, 1996; Транслитерированная версия TITUS Йоста Гипперта
  • Работы Катха Упанишад или о них в Интернет-архиве (аудио, видео и текст)
Декламация
  • Катха-упанишад, прочитанная Петром. Ганеш Видьяланкар
  • Первый из Сборника семи бесед с переводом санскрита на английский язык в формате mp3
  • Чтение Свами Атмаджнананды

Ресурсы

  • Видео / аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Катха Упанишаде в Vedanta Hub