Чандогья Упанишада

Чандогья
Чхандогья Упанишада стихи 1.1.1-1.1.9 (санскрит, деванагари)
Деванагари	छान्दोग्य
IAST	Чандогья
Дата	8-6 век до н.э.
Тип	Мукхья Упанишад
Связанные Веды	Самаведа
Главы	8
Философия	Единство Атмана
Популярные стихи	Тат твам аси

Часть серии по
Индуистские писания и тексты
Шрути Смрити
Веды Ригведа Самаведа Яджурведа Атхарваведа Подразделения Самхита Брахмана Араньяка Упанишады
Упанишады Риг ведич Айтарейя Каушитаки Сама ведич Чандогья Кена Яджур ведич Брихадараньяка Иша Тайттирия Катха Шветашватара Майтри Атхарва ведич Мундака Мандукья Прашна
Другие Священные Писания Бхагавад Гита Агамы
Связанные индуистские тексты
Ведангас Шикша Чандас Вьякарана Нирукта Кальпа Джйотиша
Пураны Брахма-пураны Брахма Брахманда Брахмаваиварта Маркандейа Бхавишья Вайшнавские пураны Вишну Бхагавата Нарадия Гаруда Падма Вамана Вараха Пурана Курма Матся Шайва пураны Шива Линга Сканда Ваю Агни
Итихаса Рамаяна Махабхарата
Шастры и сутры Дхарма Шастра Арта Шастра Камасутра Брахма сутры Санкхья сутры Миманса сутры Ньяя сутры Вайшешика сутра Йога-сутры Прамана Сутры Чарака Самхита Сушрута Самхита Натья Шастра Васту Шастра Панчатантра Дивья Прабандха Тирумураи Рамчаритманас Йога Васиштха Свара-йога Шива Самхита Гхеранда Самхита Панчадаси Ведантасара Стотра
График Хронология индуистских текстов
v т е

Чхандогие Упанишад ( Санскритский : छान्दोग्योपनिषद् , IAST : Chāndogyopaniṣad ) является санскритским текстом встроен в Чхандогие брахмана в Самаведе из индуизма . ^[1] Это одна из старейших Упанишад. ^[2] Он указан под номером 9 в каноне Муктика 108 Упанишад. ^[3]

Упанишады относятся к школе Тандья Самаведы. ^[1] Подобно Брихадараньяка-упанишаде , Чандогья-упанишада представляет собой антологию текстов, которые должны были существовать до того как отдельные тексты и были отредактированы в более крупный текст одним или несколькими древними индийскими учеными. ^[1] Точная хронология Чхандогья-упанишад не ясна, и по разным датам она была составлена ​​8-6 веками до нашей эры в Индии. ^{[2] [4] [5]}

Это один из крупнейших сборников Упанишад, в нем восемь прапатхак (буквально лекций, глав), каждый из которых многотомен, и каждый том содержит много стихов. ^{[6] [7]} Тома представляют собой пестрый сборник рассказов и тем. Как часть поэтической и сосредоточенной на песнопениях Самаведы, общая объединяющая тема Упанишад - важность речи, языка, песни и песнопений для поиска человеком знания и спасения, для метафизических предпосылок и вопросов, а также для ритуалов. ^{[1] [8]}

Чхандогья Упанишада примечательна своей ритмичной метрической структурой, упоминанием древних культурных элементов, таких как музыкальные инструменты, и встроенными философскими предпосылками, которые позже послужили основой для школы индуизма Веданта . ^[9] Это один из наиболее цитируемых текстов в более поздних Бхасьях (обзорах и комментариях) учеными различных школ индуизма. Ади Шанкара , например, процитировал Чхандогья-упанишад 810 раз в своей « Веданта-сутра-бхашья» , больше, чем любой другой древний текст. ^[10]

Этимология [ править ]

Название Упанишад происходит от слова Chanda или chandas , что означает «поэтический размер, просодия». ^{[6] [11]} Название подразумевает, что природа текста связана с образцами структуры, ударения, ритма и интонации в языке, песнях и песнопениях.

Текст иногда называют Чандогьопанишад. ^[12]

Хронология [ править ]

Чандогья-упанишада, по всей вероятности, была составлена ​​в начале I тысячелетия до н. Э. И является одной из старейших Упанишад. ^[4] Точный век сочинения Упанишад неизвестен, неясен и оспаривается. ^[2] Хронологию ранних Упанишад трудно разрешить, утверждает Стивен Филлипс, потому что все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какие философия могла повлиять на другие индийские философии. ^[2]Патрик Оливель утверждает: «Несмотря на утверждения некоторых, в действительности любая датировка этих документов (ранних Упанишад), которая пытается добиться точности ближе, чем несколько столетий, столь же стабильна, как карточный домик». ^[4]

Хронология и авторство Чхандогья Упанишад, наряду с Брихадараньякой и Каушитаки Упанишадами, еще более усложняются, потому что они являются сборниками литературных антологий, которые должны были существовать как независимые тексты, прежде чем они стали частью этих Упанишад. ^[13]

Ученые предлагают разные оценки: от 800 до 600 г. до н. Э., Все это предшествовало буддизму. Согласно обзору 1998 года, сделанному Olivelle, ^[14] Chandogya был составлен в VII или VI веке до нашей эры, плюс-минус столетие или около того. ^[4] Филлипс утверждает, что Чандогья была завершена после Брихадараньяки, вероятно, в начале 8-го тысячелетия нашей эры. ^[2]

Структура [ править ]

Текст имеет восемь Prapathakas (प्रपाठक, лекции, главы), каждый с различным числом Khandas (खण्ड, объем). ^[7] Каждая кханда имеет разное количество стихов. Первая глава включает 13 томов, каждый с различным количеством стихов, вторая глава состоит из 24 томов, третья глава состоит из 19 томов, четвертая состоит из 17 томов, пятая - из 24, шестая глава - из 16 томов, седьмая включает 26 томов, и последняя восьмая глава с 15 томами. ^[7]

Упанишады составляют последние восемь глав десятиглавного текста Чандогья Брахмана . ^{[15] [16]} Первая глава Брахмана короткая и касается ритуальных гимнов, посвященных церемонии бракосочетания ^[17] и рождению ребенка. ^[15] Вторая глава Брахмана также коротка, и ее мантры обращены к божественным существам во время жизненных ритуалов. Последние восемь глав длинные и называются Чхандогья-упанишадами. ^[15]

Примечательной структурной особенностью Чандогья-упанишады является то, что она содержит много почти идентичных отрывков и историй, которые также можно найти в Брихадараньяка-упанишаде, но в точном размере. ^{[18] [19]}

Чандогья Упанишада, как и другие Упанишады, была живым документом. В каждой главе показаны доказательства вставки или интерполяции в более позднем возрасте, потому что структура, размер, грамматика, стиль и содержание несовместимы с тем, что предшествует или следует за подозрительным содержанием и разделом. Кроме того, добавки, вероятно, были прикреплены к разным томам в разном возрасте. ^[20]

Клаус Витц ^[18] структурно делит Чхандогья Упанишад на три естественные группы. Первая группа включает главы I и II, которые в значительной степени имеет дело со структурой, стрессом и ритмическими аспектами языка и его выражение (речь), в частности слог Ом ( Аум). ^[18] Вторая группа состоит из глав III-V, в которых собрано более 20 Упасан и Видий о вселенной, жизни, разуме и духовности. Третья группа состоит из глав VI-VIII, в которых рассматриваются метафизические вопросы, такие как природа реальности и души. ^[18]

Содержание [ править ]

Первая прапатхака [ править ]

Пение Ом, сущность всего [ править ]

Чхандогья Упанишада открывается с рекомендацией «Пусть человек медитировать на ОМ ». ^[21] Он называет слог Ом удгитха (उद्गीथ, песня, пение) и утверждает, что значение слога таково: сущность всех существ - земля, сущность земли - вода, сущность воды - это растения, сущность растений - это человек, сущность человека - это речь, сущность речи - это Ригведа , сущность Ригведы - это Сама Веда, а сущность Сама Веды - это удгитха . ^[22]

Рик (ऋच्, Ṛc) - это речь, излагает текст, а Саман (सामन्) - это дыхание; они пары, и поскольку у них есть любовь и желание друг к другу, речь и дыхание оказываются вместе и спариваются, чтобы произвести песню. ^{[21] [22]} Самая высокая песня - Ом , утверждает том 1.1 Чандогья Упанишад. Это символ благоговения, благоговения и тройственного знания, потому что Адхварью вызывает его, Хотр произносит его, а Удгатр поет. ^[22]

Добро и зло могут быть повсюду, но принцип жизни добр по своей природе [ править ]

Второй объем первой главы продолжается обсуждение слога Ом ( Аум), объясняя его использование в качестве борьбы между Дэвами (богами) и асурами (демоны) - оба являются расами , полученных из одного Праджапати (создатель жизни). ^[25] Макс Мюллер утверждает, что эта борьба между божествами и демонами рассматривается древними учеными как аллегорическая, как добрые и злые склонности человека, соответственно. ^[26] В этой аллегории Праджапати - это человек в целом. ^[26] Борьба объясняется как легенда, которая также встречается в более полной и, вероятно, оригинальной древней версии в Брихадараньяка Упанишаде.Глава 1.3. ^[25]

Легенда в разделе 1.2 Чандогья Упанишад гласит, что боги взяли Удгитху (песню Ом) к себе, думая: «С этой [песней] мы победим демонов». ^[27] Боги почитали удгитху как обоняние, но демоны прокляли его, и с тех пор каждый чувствует и приятный, и неприятный запах, потому что он поражен добром и злом. ^[25] После этого божества почитали удгитху как речь, но демоны поразили ее, и с тех пор кто-то говорит и правду, и неправду, потому что речь поражена добром и злом. ^[26]Затем божества почитали Удгитху как зрение (глаз), но демоны поразили его, и с тех пор человек видит как гармоничное, красивое, так и хаотичное, неприглядное, потому что зрение поражено добром и злом. ^[27] Боги тогда почитали удгитху как чувство слуха (уха), но демоны поразили его, и с тех пор каждый слышит и то, что стоит слышать, и то, что не стоит слышать, потому что слух поражает добром и злом. ^[25] После этого боги почитали Удгитху как манас (ум), но демоны поразили его, и поэтому каждый представляет и то, что стоит вообразить, и то, что не стоит воображать, потому что ум поражен добром и злом. ^[27] Затем боги почитали Удгитху как Прану.(жизненное дыхание, дыхание во рту, жизненный принцип), и демоны ударили его, но они рассыпались на куски. Принцип жизни свободен от зла, он по своей природе добро. ^{[25] [26]} Божества внутри человека - органы тела и чувства человека велики, но все они уважают жизненный принцип, потому что он является их сущностью и властелином всех них. Ом - это Удгита, символ жизненного начала в человеке. ^[25]

Пространство: начало и конец всего [ править ]

Чхандогья Упанишада в восьмом и девятом томах первой главы описывает споры между тремя людьми, сведущими в Удгите , о происхождении и поддержке Удгиты и всего эмпирического существования. ^[28] Участники дебатов резюмируют свое обсуждение следующим образом:

Каково происхождение этого мира? ^[29]
Космос, - сказал он. Поистине, все здесь возникает из пространства. Они исчезают обратно в космос, потому что одно только пространство больше, чем они, пространство - это конечная цель.
Это самый превосходный Udgitha [Ом, ]. Это бесконечно. Самым превосходным является его, самые превосходные миры он побеждает, кто, зная это таким образом, почитает самую превосходную Удгиту .

-  Чандогья Упанишад 1.9.1–1.9.2 ^[28]

Макс Мюллер отмечает, что термин «пространство», приведенный выше, позже был утвержден в стихе 1.1.22 Веданта-сутры как символ ведической концепции Брахмана . ^[29] Пол Деуссен объясняет, что термин Брахман означает «творческий принцип, который реализуется во всем мире». ^[30]

Насмешки и сатира над эгоизмом священников [ править ]

С десятого по двенадцатый тома первой прапатаки Чандогья Упанишад описывают легенду о священниках и критикуют то, как они читают стихи и поют гимны, не имея никакого представления о том, что они означают или о божественном принципе, который они означают. ^[31] 12-й том, в частности, высмеивает эгоистические цели священников с помощью сатиры, которую часто называют «Удгитха собак». ^{[31] [32] [33]}

Стихи с 1.12.1 по 1.12.5 описывают конвой собак, которые появляются перед Вакой Далбхьей (буквально, мудрецом, который бормочет и мычит), который был занят в тихом месте, повторяя Веды. Собаки просят: «Сэр, пойте и принесите нам еды, мы голодны». ^[32] Ведический чтец молча наблюдает, затем голова собаки говорит другим собакам: «Вернись завтра». На следующий день собаки возвращаются, каждая собака держит во рту хвост предыдущей собаки, точно так же, как священники держат мантию предыдущего священника, когда идут в процессии. ^[34] После того, как собаки устроились, они вместе начали говорить: «Он», а затем пели: «Ом, давайте поесть! Ом, давайте пить! Повелитель еды, принеси сюда еду, принеси ее !, Ом!» . ^{[31] [35]}

Такая сатира не является чем-то необычным для индийской литературы и священных писаний, и аналогичный упор на понимание, а не на поверхностное декламацию, можно найти в других древних текстах, таких как глава 7.103 Ригведы. ^[31] Джон Оман в своем обзоре сатиры в разделе 1.12 Чандогья Упанишад заявляет: «Более чем однажды у нас есть утверждение, что ритуальные действия приносят заслуги в потустороннем мире только на время, в то время как правильное знание избавляет от все вопросы о заслугах и обеспечивает непреходящее блаженство ". ^[35]

Структура языковых и космических соответствий [ править ]

В 13-м томе первой главы перечислены мистические значения в структуре и звуках песнопения. ^[36] Текст утверждает , что Хау , HAI , ī , атха , иха , ū , е , Hin среди других соответствуют эмпирическим и божественного мира, таких , как луна, ветер, солнце, себя, Агни, Праджапати , и так далее. Перечисленные тринадцать слогов - это Стобхакшары , звуки, используемые при музыкальном чтении гимнов, песнопений и песнопений. ^[37] Этот том - один из многих разделов, которые не соответствуют предыдущему или следующему тексту.

В четвертом стихе 13-го тома используется слово Упанишад , которое Макс Мюллер переводит как «тайное учение» ^{[37] [38],} а Патрик Оливель переводит как «скрытые связи». ^[39]

Вторая прапатхака [ править ]

Значение песнопения [ править ]

В первом томе второй главы говорится, что почитание всего Самана (, пение) является садху (साधु, хорошо) по трем причинам. Эти причины вызывают три различных контекстуальных значения слова Саман , а именно: изобилие добра или ценности (सामन), дружелюбие или уважение (सम्मान), имущественные блага или богатство (सामन्, также समान). ^{[39] [40] [41]} Чандогья Упанишада утверждает, что верно и обратное, что люди называют это асаманом, когда есть недостаток или бесполезность (этика), недоброжелательность или неуважение (человеческие отношения) и недостаток богатства ( средства к жизни, достаток). ^{[41] [42]}

Все в песнопениях вселенной [ править ]

В томах со 2 по 7 второй прапатаки проводятся аналогии между различными элементами вселенной и элементами песнопения. ^[43] К последним относятся Хинкара (हिङ्कार, предварительная вокализация), Прастава (प्रस्ताव, предложение, прелюдия, введение), Удгитха (उद्गीत, петь, петь), Пратихара ( प्रतिहार , ответ, завершение) и Нидхана (निधन, финал, заключение ). ^[44] Наборы нанесенных на карту аналогий представляют взаимосвязи и включают космические тела, природные явления, гидрологию, времена года, живых существ и физиологию человека. ^[45] Например, в главе 2.3 Упанишад говорится:

Дуют ветры, это Хинкара.
Образуется облако, это прастава. Идет
дождь, это удгитха. Ударная
молния и грохочущий гром, это пратихара
. Дожди прекращаются, и облака поднимаются, это нидхана .

-  Чандогья Упанишада 2.3.1 ^{[43] [46]}

Восьмой том второй главы расширяет пятичастную структуру пения до семикратной структуры пения, в которой Ади и Упадрава являются новыми элементами пения. День и повседневная жизнь человека отображены в семеричной структуре в томах 2.9 и 2.10 Упанишад. ^[47] После этого текст возвращается к пятикратной структуре пения в томах с 2.11 по 2.21, с новыми разделами, объясняющими пение как естественный шаблон для космических явлений, психологического поведения, совокупления людей, строения человеческого тела, домашних животных, божеств и т. Д. другие. ^{[48] [49]}Метафорическая тема этого сборника стихов, утверждает Поль Деуссен, заключается в том, что вселенная является воплощением Брахмана, что «песнопение» (Саман) вплетено во всю эту вселенную, и каждое явление является фрактальным проявлением высшей реальности. ^{[48] [50]}

В 22-м томе второй главы обсуждается структура гласных ( свара ), согласных ( спарса ) и шипящих ( ушман ). ^[49]

Природа теории Дхармы и ашрамов (стадий) [ править ]

Чхандогья-упанишада в 23-м томе 2-й главы дает одно из самых ранних разъяснений широкого и сложного значения ведической концепции дхармы . Он включает в себя как дхарма - этические обязанности, такие как благотворительность тем, кто в беде (Дана,), личные обязанности, такие как образование и самообучение (свадхьяя, स्वाध्याय, брахмачарья,), социальные ритуалы, такие как яджна (). ^[51] Упанишады описывают три ветви дхармы следующим образом:

त्रयो धर्मस्कन्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमिति प्रथम
स्तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी
तृतीयो ऽत्यन्तमात्मानमाचार्यकुलेऽवसादयन्सर्व पुण्यलोका भवन्ति ब्रह्मसँस्थोऽमृतत्वमेति॥ १॥ ^[52]

Есть три ветви Дхармы (религиозная жизнь, долг): Яджна (жертвоприношение), Свадхьяя ( самоизучение ) и Дана (благотворительность) - первая,
Тапас (аскетизм, медитация) - вторая, а пребывание в качестве Брахмачарьи ибо образование в доме учителя третье,
Все три достигают благословенных миров. Но только Брахмасамстха - тот, кто твердо укоренен в Брахмане - достигает бессмертия.

-  Чандогья Упанишада 2.23.1 ^{[51] [53] [54]}

Этот отрывок часто цитировался древними и средневековыми санскритологами как предвестник ашрама или возрастных стадий дхармической жизни в индуизме. ^{[54] [55]} Четыре ашрама : Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (пенсионер) и Санньяса (отречение). ^{[56] [57]} Оливель, однако, не соглашается и заявляет, что даже явное использование термина ашрам или упоминание «трех ветвей дхармы» в разделе 2.23 Чандогья-упанишад не обязательно указывает на то, что имелась в виду система ашрама . ^[58]

Пол Деуссен отмечает, что Чхандогья-упанишада в вышеприведенном стихе не представляет эти стадии как последовательные, а скорее как равные. ^[54] Ясно описаны только три стадии: сначала Грихастха, на втором - Ванапрастха, а на третьем - Брахмачарья. ^[55] Тем не менее, в этом стихе также упоминается личность в Брахмасамстхе - упоминание, которое было главной темой дебатов в подшколах индуизма, веданта . ^{[53] [59]} Ученые Адвайта Веданты утверждают, что здесь неявно упоминается Санньяса, цель которой - получить «знание, осознание и, таким образом, прочно обосноваться в Брахмане». Другие ученые указывают на структуру стиха и его явное заявление о «трех ветвях». ^[54]Другими словами, четвертое состояние Брахмасамстхи среди людей должно было быть известно к тому времени, когда был составлен этот стих Чандогья , но неясно, существовала ли формальная стадия жизни Санньясы как дхармический ашрам в то время. Помимо хронологических проблем, этот стих послужил основой для акцента школы Веданты на этике, образовании, простой жизни, социальной ответственности и конечной цели жизни в качестве мокши через знание Брахмана. ^{[51] [54]}

Обсуждение этики и морального поведения в жизни человека снова появляется в других главах Чандогья Упанишад, например, в разделе 3.17. ^{[60] [61]}

Третий прапатхака [ править ]

Брахман - это солнце всего сущего, Мадху Видья [ править ]

Чхандогья Упанишада представляет Мадху Видью (медовое знание) в первых одиннадцати томах третьей главы. ^[62] Солнце превозносится как источник всего света и жизни и считается достойным медитации в символическом представлении Солнца как «меда» всех Вед. ^[63] В этом сборнике стихов Брахман назван солнцем вселенной, а «естественное солнце» - феноменальным проявлением Брахмана, - утверждает Пол Деуссен. ^[64]

Сравнение с «медом» широко развито в Ведах, Итихасе и мифологических историях, а Упанишады описываются как цветы. ^[64] Гимны Рига, изречения Яджура, песни Сама, стихи Атхарвы и более глубокие, тайные доктрины Упанишад представлены как проводники расы (нектара), то есть пчелы. ^[65] Сам нектар описывается как «сущность знания, силы, энергии, здоровья, славы, великолепия». ^[66]Солнце описывается как соты, наполненные сияющим светом меда. Восход и заход солнца уподобляются циклическому состоянию ясности и замешательства человека, в то время как духовное состояние познания упанишадического прозрения Брахмана описывается Чандогья Упанишад как единство с Солнцем, состояние постоянного дня совершенного знания, дня который не знает ночи. ^[64]

Гаятри-мантра: символизм всего сущего [ править ]

Гаятри-мантра ^[67] является символом Брахмана - сущности всего, говорится в томе 3.12 Чандогья Упанишад. ^[68] Гаятри как речь поет для всего и защищает их, утверждает текст. ^{[68] [69]}

Абсолютное существует внутри нас [ править ]

Первые шесть стихов тринадцатого тома третьей главы Чандогьи излагают теорию Сварги (неба) как человеческого тела, чьими привратниками являются глаза, уши, органы речи, ум и дыхание. Чтобы добраться до Сварги , утверждает текст, поймите этих привратников. ^[70] Затем Чхандогья Упанишада заявляет, что высшее небо и высший мир существует внутри нас, а именно:

अथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष्ठेषु सर्वतः पृष्ठेष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेष्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषो ज्योतिस्तस्यैषा

Теперь тот свет, который сияет над этим небом, выше всех, выше всего, в высшем мире, за которым нет других миров, это тот же свет, который внутри человека.

-  Чхандогья Упанишада 3.13.7 ^{[71] [72]}

Эта предпосылка о том, что человеческое тело - это небесный мир и что Брахман (высшая реальность) идентичен Атману (Душе, Я) внутри человека, лежит в основе философии Веданты. ^[70] Том 3.13 стихов, далее в стихе 3.13.8 предлагает доказательство того, что высшая реальность находится внутри человека, утверждая, что тело теплое, и это тепло должно иметь скрытое, скрытое, принципиальное проявление Брахмана. ^[71] Макс Мюллер заявляет, что хотя это рассуждение может показаться слабым и неполным, но оно показывает, что человеческий разум ведической эпохи перешел от «откровенного свидетельства» к «основанному на доказательствах и аргументированному знанию». ^[71] Эта предпосылка Брахмана-Атмана более сознательно и полностью развита в разделе 3.14 Чандогья Упанишад.

Индивидуальная душа и бесконечный Брахман - одно и то же, душа человека - Бог, Сандилья Видья [ править ]

Упанишады представляют доктрину Шанильи в томе 14 главы 3. ^[73] Это, как утверждает Пол Деуссен, ^[74] связано с Сатапатха Брахманом 10.6.3, возможно, старейшим отрывком, в котором полностью выражены основные положения философии Веданты, а именно - Атман (Душа, Я внутри человека) существует, Брахман тождественен Атману, Бог находится внутри человека. ^[75] Чхандогья-упанишада делает ряд утверждений в разделе 3.14, которые часто цитировались более поздними школами индуизма и современными исследованиями индийской философии. ^{[73] [75] [76]} Это,

Вся эта вселенная - Брахман. В спокойствии позвольте человеку поклоняться Ему, как Таджджалану (тому, из чего он вышел, как тому, в чем он растворяется, как тому, в чем он дышит).

-  Чхандогья Упанишада 3.14.1 ^{[73] [74]}

Человек - создание своей Кратумайи (क्रतुमयः, воля, цель). Поэтому пусть он имеет для себя эту волю, эту цель: разумный, чье тело проникнуто жизненным принципом, чья форма - свет, чьи мысли движимы истиной, чье Я подобно пространству (невидимое, но всегда присутствующее), от которого все дела, все желания, все чувственные чувства, охватывающие весь этот мир, безмолвие, безразличие, это я, мое Я, моя Душа в моем сердце.

-  Чхандогья Упанишады 3.14.1 - 3.14.3 ^{[73] [77]}

Это моя Душа в самом сокровенном сердце, больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем эти миры. Эта Душа, это мое Я и есть тот Брахман.

-  Чхандогья Упанишады 3.14.3 - 3.14.4 ^{[74] [77]}

Поль Деуссен отмечает, что учения в этом разделе вновь появляются спустя столетия в словах римского философа- неоплатоника III века н.э. Плотина в «Эннеадах» 5.1.2. ^[74]

Вселенная - это нетленный сундук с сокровищами [ править ]

Вселенная, говорится в Чхандогья Упанишаде в разделе 3.15, является сокровищницей и прибежищем для человека. ^{[78] В} этом сундуке находится все богатство и все, что говорится в стихе 3.15.1, а в нетленном - в стихе 3.15.3. ^[79] Лучшее прибежище для человека - это вселенная и Веды, утверждают стихи с 3.15.4 по 3.15.7. ^{[78] [80]} Макс Мюллер отмечает, что этот раздел включает благословение на рождение сына. ^[79]

Жизнь - это праздник, этика - это чье-то пожертвование [ править ]

В разделе 3.17 Чандогья Упанишад жизнь описывается как празднование праздника Сома, дакшина которого (дары, плата) - это нравственное поведение и этические предписания, включающие ненасилие, правдивость, ненасилие и милосердие по отношению к другим, а также простые интроспективная жизнь. ^[83] Это одно из самых ранних ^[84] утверждений принципа ахимсы как этического кодекса жизни, который позже превратился в высшую добродетель в индуизме. ^{[85] [86]}

अथ यत्तपो दानमार्जवमहिँसा सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः॥ ४॥ ^[87]

Теперь тапас (аскетизм, медитация), дана (благотворительность, раздача милостыни), арджава (искренность, честность и не лицемерие), ахимса (ненасилие, не причиняй вред другим) и сатья-вачанам (говорить правду. ), это дакшина (подарки, плата другим), которые он дает [в жизни].

-  Чандогья Упанишада 3.17.4 ^{[82] [88]}

Метафора жизни человека как Сома-фестиваль описывается через ступеньки ягие (огнь Ритуальный) в разделе 3.17. ^{[82] [83]} Борьба человека, такая как голод, жажда и события, которые делают его несчастным, говорится в Упанишадах, - это Дикша (подготовка, усилие или освящение для церемонии / фестиваля). ^[89] Процветание человека, такое как еда, питье и переживание радостей жизни - это Упасада (дни во время церемонии / фестиваля, когда некоторые продукты и определенные продукты потребляются как сообщество). ^[83] Когда человек живет жизнью, полной смеха, пиров и наслаждается половым актом, его жизнь похожа на то, чтобы стать единым целым сГимны Стуты и Шастры фестиваля Сома (гимны, которые читаются и кладутся на музыку), говорится в стихе 3.17.3 текста. ^{[82] [89]} Смерть подобна омовению после церемонии. ^[82]

Тома 3.16 и 3.17 Чандогья Упанишад примечательны двумя дополнительными утверждениями. Во-первых, в стихе 3.16.7 нормальный возраст человека определен как 116 лет, разделенных на три стадии по 24, 44 и 48 лет каждая. ^[90] Эти стихи предполагают развитое состояние математических наук и сложностей примерно к 800-600 г. до н. Э. Во-вторых, в стихе 3.17.6 Кришна Девакипутра (санскрит: कृष्णाय देवकीपुत्रा) упоминается как ученик мудреца Гхора Ангираса. Это упоминание « Кришны как сына Деваки » изучалось учеными ^[91] как потенциальный источник басен и ведических преданий о главном божестве Кришне в Махабхарате и другой древней литературе. Ученые также подвергли сомнению^{[91] является} ли эта часть стиха вставкой, или просто Кришна Девикапутра отличается от божества Кришны, ^[92] потому что гораздо более поздняя Сандилья Бхакти Сутры , трактат о Кришне, ^[93] цитирует компиляции более позднего возраста, такие как Нараяна Упанишады и Атхарвасиры 6.9, но никогда не цитирует этот стих Чандогья Упанишад. Другие ^[94] утверждают, что совпадение двух имен, Кришны и Девики, в одном и том же стихе не может быть легко отвергнуто, и этот Кришна может быть тем же самым, что был найден позже, например, в Бхагавад Гите .

В стихе 3.17.6 говорится, что Кришна Девикапутра после изучения теории жизни является праздником Сомы, выучил следующий ведический гимн прибежища для человека, лежащего на смертном одре, ^[91]

Ты - Акситамаси (неразрушимый, нетленный),
Ты - Ачьютамаси (невозмутимый, неизменный),
Ты - Прана-самситамаси (первоисточник, герб жизненных принципов).

-  Чхандогья Упанишада 3.17.6 ^{[82] [95]}

Четвертая прапатхака [ править ]

Самваргавидья [ править ]

Четвертая глава Чандогья Упанишады открывается рассказом о царе Джанашрути и «человеке с телегой» по имени Райква . Мораль этой истории называется Самварга (санскрит: संवर्ग, пожирающий, собирающий, поглощающий) видья , кратко изложенная в томе 4.3 текста. ^[96] Воздух, утверждает Упанишады, является «пожирателем самого себя» божеств, потому что он поглощает огонь, солнце на закате, луну, когда она заходит, воду, когда она высыхает. ^[97] По отношению к человеку Прана (жизненное дыхание, жизненный принцип) является «пожирателем самого себя», потому что, когда человек спит, Прана поглощает все божества внутри человека, такие как глаза, уши и ум. ^[98]Самварга-видья в « Чандогья» встречается в других местах ведического канона текстов, таких как глава 10.3.3 « Шатапатха-брахмана» и разделы 2.12–2.13 Каушитаки-упанишад . Пол Деуссен утверждает, что основная идея Самарга Видьи состоит в том, что космический феномен и индивидуальная физиология являются зеркалами, и поэтому человек должен осознавать себя идентичным всему космосу и всем существам. ^[96]

История примечательна своими персонажами, практиками благотворительности, а также упоминанием и определениями Брахмана и Шудры . Царь Джанасрути описывается как набожный, чрезвычайно щедрый, кормилец многих обездоленных, построивший дома отдыха, чтобы служить людям в своем царстве, но тот, кто не знал Брахмана-Атмана. ^[97] Райква упоминается как «человек с телегой», очень бедный и несчастный (с язвами на коже), но он обладает знанием Брахмана-Атмана, то есть «его я идентичен со всеми существами» . ^[98] Богатого щедрого царя называют Шудрой , а бедного рабочего с повозкой зовут Брахманом.(тот, кто знает знание Брахмана). ^{[96] [97]} Таким образом, история провозглашает, что знание выше богатства и власти. История также объявляет царя искателем знаний и желающим учиться у самых бедных. ^[97] Пол Деуссен отмечает, что эта история в Упанишадах странна и неуместна с ее загадками. ^[96]

Образование Сатьякамы [ править ]

Упанишады представляют еще одну символическую беседу о Сатьякаме , сыне Джабалы, в томах с 4.4 по 4.9. ^[99] Мать Сатьякамы раскрывает мальчику в отрывках Упанишад, что в юности она ходила по многим местам, и у него неопределенное происхождение. ^[100] Мальчик, жаждущий знаний, идет к мудрецу Харидрумату Гаутаме, прося у мудреца разрешения жить в его школе для Брахмачарьи . Учитель спрашивает: «Дорогой мой, из какой ты семьи?» Сатьякама отвечает, что его отцовство неизвестно, потому что его мать не знает, кто отец. Мудрец заявляет, что честность мальчика - признак «брахмана, истинного искателя знания Брахмана». ^[100][101] Мудрец принимает его в ученики своей школы. ^[102]

Мудрец посылает Сатьякаму пасти четыреста коров и возвращается, когда они умножаются на тысячу. ^[101] Затем в символической легенде представлен разговор Сатьякамы с быком, огнем, лебедем ( Хамса ,) и птицей-ныряльщиком ( Мадгу ,), которые соответственно являются символами Ваю , Агни , Адитьи и Праны . ^[99] Затем Сатьякама узнает от этих существ, что формы Брахмана находятся во всех сторонах света (север, юг, восток, запад), мировые тела (земля, атмосфера, небо и океан), источники света (огонь, солнце, луна). , молния), так и в человеке (дыхание, глаз, ухо и разум). ^[102]Сатьякама возвращается к своему учителю с тысячей коров и смиренно изучает остальную природу Брахмана. ^[100]

Эта история примечательна тем, что заявляет, что отличительной чертой ученика Брахмана является не отцовство, а честность. История также примечательна тем, что в ведическую эру слово Бхагаван неоднократно использовалось для обозначения учителя. ^{[100] [103]}

Покаяние не нужно, Брахман как жизненное блаженство, радость и любовь, история Упакошала [ править ]

В томах с 4.10 по 4.15 Чандогья Упанишад представлена ​​третья беседа, рассказанная учеником по имени Упакосала . Мальчик Сатьякама Джабала, описанный в томах с 4.4 по 4.9 текста, объявлен взрослым Гуру (учителем), с которым Упакошала учился в течение двенадцати лет в своей Брахмачарье . ^[104]

Упакошала беседует с жертвенными огнями, которые сообщают ему, что Брахман - это жизнь, Брахман - это радость и блаженство, Брахман - это бесконечность, а средство к Брахману - это не угнетающее и суровое покаяние. ^[105] Затем огни перечисляют проявления Брахмана повсюду в эмпирически воспринимаемом мире. ^{[100] [106]} Сатьякама присоединяется к обучению Упакосалы и объясняет в томе 4.15 текста, ^[107]

Человек, видимый в глазу ^[108] , это Атман (Душа, Я). Атман бессмертен, бесстрашен, Брахман.

-  Чандогья Упанишада 4.15.1 ^{[104] [106]}

Упанишады утверждают в стихах 4.15.2 и 4.15.3, что Атман является «твердыней любви», лидером любви, и что он собирает и объединяет все, что вдохновляет любовь. ^{[100] [104]} Те, кто находят и осознают Атман, находят и осознают Брахман, утверждает текст. ^[106]

Пятая прапатхака [ править ]

Благороднейшие и лучшие [ править ]

Пятая глава Чхандогья Упанишады начинается с заявления ^[109].

यो ह वै ज्येष्ठं च श्रेष्ठं च वेद ज्येष्ठश्च ह वै श्रेष्ठश्च भवति

Действительно, тот, кто знает благороднейшее и лучшее, становится благороднейшим и лучшим.

-  Чандогья Упанишада 5.1.1 ^[110]

Первый том пятой главы текста рассказывает басню и предваряет каждого персонажа следующими изречениями:

Тот, кто знает совершенство, ^[111] становится превосходным.
Тот, кто знает стабильность, ^[112] становится устойчивым.
Тот, кто знает успех, ^[113] становится успешным.
Тот, кто знает дом ^[114], становится домом для других.

-  Чандогья Упанишада 5.1.1 ^{[115] [116]}

Басня, найденная во многих других основных упанишадах, ^[117] описывает соперничество между глазами, ушами, речью и умом. ^{[116] Все} они индивидуально заявляют, что они «самые превосходные, самые стабильные, самые успешные, самые простые». ^[115] Они спрашивают своего отца, Праджапати, кто из них самый благородный и лучший. Праджапати заявляет: «Тот, от чьего ухода тело хуже всего, тот». ^[110] Каждый конкурирующий орган уходит на год, и тело страдает, но не хуже. ^[116] Затем Прана (дыхание, жизненный принцип) готовится уйти, и все они настаивают, чтобы он остался. Они признают, что прана наделяет их силой. ^[115]

Раздел 5.2 примечателен упоминанием в ритуале использования канса ( кубковидный музыкальный инструмент) и чамаса (предмет в форме ложки). ^{[118] [119] [120]}

Теория пяти огней и двух путей [ править ]

Тома с 5.3 по 5.10 Чандогья Упанишад представляют Панчагнивидья , или учение о «пяти огнях и двух путях в загробной жизни». ^{[121] [122]} Эти разделы почти идентичны разделам 14.9.1 Сатхапатха Брахмана, разделу 6.2 Брихадараньяка Упанишад и главе 1 Каушитаки Упанишад. ^{[121] [123]} Пол Деуссен утверждает, что присутствие этой доктрины во многих древних текстах предполагает, что эта идея старше этих текстов, установлена ​​и была важной концепцией в культурной ткани древних времен. ^{[121] [122]}Существуют различия между версиями рукописи и между древними текстами, особенно в отношении реинкарнации в разных кастах на основе «удовлетворительного поведения» и «вонючего поведения» в предыдущей жизни, которое, как утверждает Деуссен, может быть дополнением, вставленным только в Чандогья Упанишад позже. ^[121]

Два пути после жизни, говорится в тексте, Devayana - путь к Дэв (боги), и Pitryana - путь отцов. ^[124] Путь отцов в загробной жизни предназначен для тех, кто живет жизнью ритуалов, жертвоприношений, социального служения и милосердия - они попадают на небеса, но остаются там пропорционально их заслугам в их только что завершенной жизни, затем они возвращаются на землю, чтобы родиться как рис, травы, деревья, кунжут, бобы, животные или люди, в зависимости от их поведения в прошлой жизни. ^{[124] [125]} Путь Дэвов в загробной жизни предназначен для тех, кто живет жизнью знания, или тех, кто вступает в лесную жизнь Ванапрастхи.и стремитесь к знанию, вере и правдивости - они не возвращаются, а в своей загробной жизни присоединяются к Брахману. ^[121]

Все существование - это круговорот огня, утверждает текст, и пять огней - это: ^{[123] [124]} космос как жертвенник, где топливо - это солнце, из которого восходит луна, облако как жертвенник, где топливо - воздух, из которого поднимает дождь, земля как жертвенник, где топливо - это время (год), из которого поднимается пища (урожай), мужчина как жертвенник, где топливо - это речь, из которой поднимается семя, и женщина как жертвенник, где топливо является сексуальным орган, из которого поднимается плод. ^{[121] [125]} Младенец рождается на десятом месяце, живет жизнью, и когда он умирает, они несут его и возвращают в огонь, потому что огонь - это то место, где он возник, откуда он вышел. ^{[121] [125]}

Стих 5.10.8 Чандогья Упанишад примечателен двумя утверждениями. Во- первых, он добавляет третий путь для крошечных живых существ (мух, насекомых, черви), которые после смерти не идут ни по пути Деваяны, ни по пути Питрияны . Во-вторых, в тексте утверждается, что возрождение является причиной того, почему тот мир никогда не становится полным (мир, в котором живые существа в загробной жизни временно пребывают). Эти утверждения предполагают попытку обратиться к рационализации, курьезам и вызовам теории реинкарнации. ^{[121] [124]}

Кто наш Атман (душа, я), что такое Брахман [ править ]

Чхандогья-упанишада открывает том 5.11 пятью взрослыми, ищущими знания. Взрослые описываются как пять великих домохозяев и великих богословов, которые однажды собрались вместе и обсудили, что такое наше «Я» и что такое Брахман? ^[126]

Пятеро домохозяев подходят к мудрецу по имени Уддалака Аруни , который признает, что его знания недостаточны, и предлагает всем пойти к царю Ашвапати Кайкея , который знает об Атмане Вайшванаре. ^[116] Когда приходят искатели знания, царь проявляет к ним должное уважение, дарит им подарки, но пятеро спрашивают его о Я-Вайшванаре .

Ответ, который следует ниже, называется «доктриной Атмана Вайшванары », где Вайшванара буквально означает «Один во многих». ^[18] Вся доктрина также находится в других древнеиндийских текстах, таких как раздел 10.6.1 Сатапатха Брахмана. ^[115] Общая суть теории, как обнаруживается в различных древнеиндийских текстах, состоит в том, что «внутренний огонь, душа, универсален и присущ всем людям, друзья они или враги, хорошие или плохие». Повествование Чандогья примечательно тем, что излагает идею единства вселенной, реализации этого единства внутри человека и того, что есть единство и единство во всех существах. ^[126]Идея универсального единства всех душ, видение других как себя, видение Брахмана как Атмана и Атмана как Брахмана, стала фундаментальной предпосылкой для богословов Веданты. ^{[126] [127]}

Шестая прапатхака [ править ]

Атман существует, образование Светакету - ключ ко всему знанию - Тат Твам Аси [ править ]

Шестая глава Чандогья Упанишад содержит знаменитую заповедь Тат Твам Аси («Ты есть»), которую ученые ^{[128] [129] [130]} считают общей или одной из самых важных из всех Упанишад. учения. Заповедь повторяется девять раз в конце разделов с 6.8 по 6.16 Упанишад, а именно:

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो

Перевод 1: Эта вселенная состоит из того, что есть эта тончайшая сущность, она реальна, это душа, ты есть , о Шветакету! ^[128]
Перевод 2: То, что является тончайшей сущностью, - это душа всего этого мира. Это реальность. Это Атман (Душа). Это ты , Светакету. ^[131]
Перевод 3: Это тончайшая сущность всего мира. Это правда. Это я. В том же духе, Светакету. ^[132]

-  Чхандогья Упанишад, 6,8 - 6,16

Тат твам аси Предписание возникает в учебнике разговора между отцом и сыном, Уддалаком Аруни и 24-летним Шветакету Aruneya соответственно, после того , как отец посылает свой сын в школу говоря «идет в школу Шветакет, как никто в нашей семье есть когда-либо ходил в школу », и сын возвращается после 12 лет обучения в школе. ^{[133] [134]} Отец спрашивает, научился ли Шветакету в школе тому, с помощью чего «мы воспринимаем то, что не может быть воспринято, мы знаем, что не может быть познано»? Светакету признает, что нет, и спрашивает, что это такое. Его отец объясняет это через 16 томов стихов Чандогья Упанишад. ^[135]

Уддалака заявляет в томе 1 главы 6 Упанишад, что сущность глины, золота, меди и железа можно понять, изучив чистый кусок глины, золота, меди и железа соответственно. ^{[133] [135]} Различные предметы, созданные из этих материалов, не меняют сущности, они меняют форму. Таким образом, чтобы понять что-то, изучение сущности одного - это путь к пониманию многочисленных проявленных форм. ^[134]

Текст во 2 томе через Уддалаку утверждает, что между людьми существуют разногласия по поводу того, как возникла вселенная, был ли вначале Сат (सत्, Истина, Реальность, Бытие) без секунды, или же было просто А-сат (असत्, Ничто, небытие) без секунды. ^[135] Уддалака утверждает, что трудно понять, что вселенная была рождена из небытия, и поэтому он утверждает, что в начале был « только один сат , без второго». ^[136] Затем этот послал тепло, чтобы расти и размножаться. Тепло, в свою очередь, хотело умножиться, поэтому оно произвело воду. Вода хотела размножаться, поэтому она давала пищу. ^{[133] [135]}

В стихах третьего тома Уддалака утверждает, что жизнь возникает тремя путями: яйцо, прямое рождение живого существа и жизнь, прорастающая из семян. ^[134] СБ входит это и дает им индивидуальность, утверждает упанишад. Тепло, еда и вода питают все живые существа, независимо от пути их рождения. Каждое из этих блюд состоит из трех составляющих, как утверждают Упанишады в томах с 4 по 7 шестой главы. Он называет это грубой, средней и тончайшей сущностью. ^[135]Эти грубые отходы превращаются в отходы, среда строит тело, а тончайшая эссенция питает разум. В разделе 6.7 говорится, что разум зависит от тела и правильной пищи, дыхание зависит от увлажнения тела, а голос зависит от тепла в теле, и что без него они не могут функционировать. ^{[133] [134]}

Установив эту основу предпосылок, Уддалака утверждает, что тепло, еда, вода, ум, дыхание и голос - это не то, что определяет, ведет или лежит в основе (сущности) каждого живого существа, а скорее Сат внутри. Эта Вечная Истина - дом, ядро, корень каждого живого существа. ^{[133] [134]} Сказать, что нет корня, нет сердцевины, неправильно, потому что «нет ничего без первопричины», утверждают стихи с 6.8.3 по 6.8.5 Упанишад. Сат (Существование, Бытие ^[137] ) - этот корень, это сущность ( атман ), он лежит в основе всех живых существ. Это Истина, это Реальность, это Я ( атман ), и Ты есть То, Шветакету. ^{[133] [138]}

Фраза «Тат Твам Аси» называется Махавакья . ^{[139] [140]}

Единство в мире, имманентной реальности и Человека [ править ]

Чхандогья Упанишада в томе 6.9 утверждает, что все души взаимосвязаны и едины. Внутренняя сущность всех существ одинакова, весь мир - Одна Истина, Одна Реальность, Одна Душа. ^{[133] [134]}

В Упанишадах говорится, что живые существа подобны рекам, которые берут начало в горах, некоторые реки текут на восток, а некоторые - на запад, но они заканчиваются океаном, становятся самим океаном и понимают, что они не разные, но такие же таким образом осознайте свое Единство. Уддалака заявляет в томе 6.10 Упанишад, что наступает время, когда все люди и все существа не знают: «Я тот, я тот», но осознают, что они - Единая Истина, Единая Реальность и целое. мир - это один Атман . ^{[134] [135]}

В Упанишадах утверждают, что живые существа подобны деревьям, которые кровоточат при ударах и травмах, но дерево продолжает жить со своей душой, такой же сияющей, как и прежде. Именно этот Атман , несмотря на все причиненные человеку страдания, заставляет его снова встать, жить и радоваться жизни. Тело умирает, жизнь - нет. ^{[133] [135] [141]}

«Душа и тело подобны соли и воде», - говорится в Упанишадах в томе 6.13. Соль растворяется в воде, она повсюду в воде, ее нельзя увидеть, но она есть и существует вечно, независимо от того, что человек делает с водой. ^[142] СБ навсегда, и это СБ душа, сущность, она существует, это правда, утверждает текст. ^{[133] [134]}

Путешествие человека к самопознанию и самореализации, говорится в томе 6.14 Чандогья Упанишад, похоже на человека, которого забирают из его дома в Гандхарах с закрытыми глазами в лес, полный опасностей для жизни и вкусных фруктов, но нет людей. ^[133] Он живет в замешательстве, пока однажды не снимает с глаз повязку. Затем он находит выход из леса, а затем находит знающих, как добраться до Гандхара . ^{[134] [142]} Он получает указания и продолжает свое путешествие самостоятельно, однажды придя домой и обретя счастье. ^{[133] [135]} Комментаторы ^[133] этого раздела Чандогья Упанишад объясняют, что в этой метафоре дом - этоСат (Истина, Реальность, Брахман, Атман), лес - это эмпирический мир существования, «забрать из своего дома» - символ импульсивной жизни человека и его добрых и злых дел в эмпирическом мире, прикрытие глаз представляет его импульсивную желания, снятие повязки с глаз и попытка выбраться из леса представляют собой поиски смысла жизни и интроспективный поворот внутрь себя, знающие, дающие указания, - это символизм для духовных учителей и наставников. ^{[134] [141]}

Седьмая прапатхака [ править ]

От познания внешнего мира к познанию внутреннего мира [ править ]

Седьмая глава Чандогья Упанишады открывается беседой между Санаткумаром и Нарадой . ^[143] Последний просит: «научите меня, господин, познанию Души, потому что я слышу, что всякий, кто знает Душу, находится за пределами страданий и печали». ^[144] Санаткумара сначала спрашивает Нарады, что он уже узнал. Нарада говорит, что он знает Ригведу, Сама Веду, Яджурведу, Атхарва Веду, эпосы и историю, мифы и древние истории, все ритуалы, грамматику, этимологию, астрономию, хронометраж, математику, политику и т. Д. этика, война, принципы рассуждения, божественные знания, молитвенные знания, очарование змей, знания о привидениях и изящные искусства. ^{[144] [145]}Нарада признается Санаткумаре, что ничто из этого не привело его к самопознанию, и он хочет знать о себе и самопознании. ^[146]

Санаткумара утверждает, что Нарада, обладая мирскими знаниями, до сих пор сосредоточился на имени. Обожайте и уважайте мирские знания, как утверждает Санаткумара в разделе 7.1 Упанишад, но медитируйте на все это знание как на имя, как на Брахман. ^[147] Нарада просит Санаткумара объяснить, и спрашивает, что может быть лучше мирского знания. В томах со 2 по 26 седьмой главы Упанишады, словами Санаткумара, представляют иерархию прогрессивной медитации, от внешнего мирского знания к внутреннему мирскому знанию, от конечного текущего знания к бесконечному знанию Атмана, как поэтапное путешествие. к себе и бесконечному блаженству. ^[147]Эта иерархия, как утверждает Поль Деуссен, странная, запутанная, возможно, для того, чтобы включать в себя расходящиеся преобладающие идеи древних времен. Тем не менее, как отмечает Деуссен, «он великолепен, превосходен по конструкции и предлагает возвышенный взгляд на глубочайшую природу человека». ^[147]

Обучение Нарады прогрессивной медитации [ править ]

Излагая прогрессивную медитацию для самопознания, Чандогья-упанишада начинает с обращения к внешним мирским знаниям как к имени. ^{[145] [147]} Глубже, чем это имя, речь утверждает стих 7.2.1, потому что речь - это то, что передает все внешние мирские знания, а также то, что правильно и что неправильно, что истинно, а что ложно, что хорошо а что плохо, что приятно, а что неприятно. ^[145] Без речи люди не могут поделиться этим знанием, и нужно поклоняться и уважать речь как проявление Брахмана. ^{[144] [146]}

Более возвышенным, чем Речь, утверждает раздел 7.3 Упанишад, является Манас (मनस्, ум), потому что Разум содержит и Речь, и Имя (внешние мирские знания). ^[146] Нужно поклоняться и почитать Ум как Брахман. ^[145] Глубже, чем ум, утверждает раздел 7.4 Упанишад, есть Санкальпа (सङ्कल्प, воля, убеждение), потому что, когда человек желает, он применяет свой ум, когда человек применяет свой ум, он задействует речь и имя. Нужно поклоняться и почитать Волю как проявление Брахмана. ^[143] Выше Воли, говорится в разделе 7.5 Упанишад, есть Читта (चित्त, мысль, сознание), потому что, когда человек думает, он формирует свою волю. ^[146]Нужно поклоняться и почитать Мысль как проявление Брахмана. «Больше, чем мысль», - утверждает раздел 7.6 Упанишад, - это дхьяна (ध्यान, медитация, размышление), потому что, когда человек медитирует, он думает. ^[145] Нужно поклоняться и почитать Медитацию как проявление Брахмана. В разделе 7.7 Упанишад говорится, что глубже, чем медитация, это виджняна (विज्ञान, знание, понимание), потому что, когда человек Понимает, он продолжает медитировать. Нужно поклоняться и почитать Понимание как Брахмана. ^{[144] [146]}

После этого, в качестве нескольких шагов, утверждает Пол Деуссен ^[147], Упанишады утверждают иерархию прогрессивной медитации, которая необычна и отличается от более широких учений Упанишад. В разделе 7.8 текста говорится, что выше, чем Понимание, находится Бала (बल, сила, энергия), потому что Сильный человек физически преобладает над мужчинами с Пониманием. ^{[145] [146]} «Силой стоит мир», - говорится в стихе 7.8.1 Чандогья Упанишад. ^{[143] [144]} Человек должен поклоняться и почитать Силу как проявление Брахмана. ^[145] Выше силы, говорится в разделе 7.9 Упанишад, - это Анна.(अन्नं, еда, питание), потому что с правильной Пищей человек становится Сильным. Нужно поклоняться и почитать Пищу как проявление Брахмана. ^[144] Больше, чем Пища, говорится в разделе 7.10 Упанишад, это Апа (आप, вода), потому что без Воды нельзя выращивать Пищу, наступает голод и гибнут живые существа. Надо поклоняться и почитать Воду как Брахмана. ^[145] Выше , чем вода, утверждает раздел 7,11 Упанишада, является Tejas (तेजस्, тепло, огнь) , потому что это тепло в сочетании с ветром и атмосфера , которые приносит дождевую воду. Надо поклоняться и почитать Жар как проявление Брахмана. ^[143] Выше тепла, говорится в разделе 7.12 Упанишад, является Акаса.(आकाश, пространство, эфир), потому что это Пространство, где пребывают солнце, луна, звезды и тепло. Нужно поклоняться и почитать Пространство как Брахмана. ^{[144] [146]}

После этого Упанишады совершают резкий переход обратно во внутренний мир человека. ^[147] В тексте раздела 7.13 говорится, что глубже Пространства находится Смара (स्मरो, память), потому что без памяти вселенная для человека была бы такой, как если бы она не существовала. ^[145] Человек должен поклоняться и почитать Память как проявление Брахмана, - говорится в тексте. Аша глубже памяти (आशा, надежда), говорится в разделе 7.14 Упанишад, потому что, воспламененная Надеждой, Память учится, а человек действует. ^[143] Надежду нужно поклоняться и почитать как Брахмана. ^[144] Прана еще глубже, чем надежда.(प्राणो, жизненное дыхание, жизненный принцип), потому что жизненный принцип является центром всего, что определяет человека, а не его тело. Вот почему, утверждает текст, люди кремируют мертвое тело и уважают живого человека с таким же телом. ^{[145] [146]} Тот, кто знает жизненный принцип, утверждает Упанишада, становится Ативадином (говорящим с внутренней уверенностью, превосходным говорящим). ^[147]

От ативадина к самопознанию [ править ]

Чхандогья Упанишада, в разделах с 7.16 по 7.26, представляет ряд связанных утверждений, а именно ^[148]

Тот, кто говорит с совершенством, тот, кто говорит об Истине, поэтому нужно желать понять ^[149] Истину ( Сатья ,).
Тот, кто Понимает Истину, говорит Истину, поэтому нужно желать понять, что такое Понимание ( Виджняна , विज्ञान),
Тот, кто думает, понимает понимание, поэтому человек должен желать понять мысль ( Mati , मति).
Тот, кто имеет веру ^[150], тот, кто думает, поэтому нужно желать понять, почему человек верит ( Śraddhā , श्रद्दधा),
Тот, кто растет ^[151], тот, кто верит, поэтому нужно желать понять, что дает рост (Нишиштхати ,),
Тот, кто творчески активен , тот, кто растет, поэтому нужно стремиться понять, почему он преследует творческую деятельность ( крити ,).
Тот, кто испытывает радость для себя, является тем, кто участвует в творческой деятельности, поэтому нужно желать понять, что такое Радость ( Сукхам ,),
Радость - это чувство Безграничности и Бесконечного потенциала внутри, поэтому нужно желать понять, что такое Безграничность ( Бхуман , भूमानं).
Безграничность - это когда вы ничего не видите и ничего не слышите. иначе, не осознавая ничего другого,
когда один основан на собственном величии или вовсе не на величии,
когда одно не основано на другом,
когда его Душа, действительно, весь этот мир,
когда человек это понимает, он любит Душу, наслаждается Душой, наслаждается Душой, радуется Душе,
Тот, кто таким образом автономен ( Сварадж ,), это он который имеет неограниченную свободу во всех мирах.
Он видит, думает, понимает и знает все как свое Я. Весь этот мир - его Душа.

-  Чхандогья Упанишад 7.16-7.26 ^{[152] [153] [154]}

Для того, кто видит, воспринимает и понимает Себя (Душу) как Истину, утверждает Упанишад в разделе 7.26, жизненный принцип проистекает из Атмана, надежда проистекает из Атмана, память проистекает из Самости, как и ум, мысль, понимание. , размышления, убеждения, речь и все познания внешнего мира. ^{[154] [155] [156]}

Восьмая прапатхака [ править ]

Природа знания и Атмана (души) [ править ]

Восьмая глава Чандогья Упанишады начинается с объявления тела, в котором человек родился, как «города Брахмана», и в нем находится особенный дворец, потому что в нем заключена вся вселенная. Что бы ни было, что бы ни было, что бы ни было, что бы ни было, все внутри этого дворца утверждает текст, и обитатель дворца - это Брахман, как Атман - Самость, Душа. ^[157] Те, кто не открывают это Я внутри себя, несвободны, утверждает текст, те, кто действительно обнаруживает это Самопознание, обретают абсолютную свободу во всех мирах. ^{[158] [159]} Упанишады описывают потенциал самопознания в притче о спрятанном сокровище следующим образом:

[Где обитает Брахман-Атман], там все наши истинные желания, но скрытые ложью. Как люди, не знающие страны, снова и снова ходят по неоткрытому золоту, которое спрятано под землей, так люди живут с Брахманом, но не открывают его, потому что не стремятся открыть истинное Я в этом жилище Брахмана. внутри них.

-  Чхандогья Упанишада 8.3.2 ^{[158] [159] [160]}

У человека много желаний еды, питья, песен, музыки, друзей и вещей, и исполнение этих желаний делает его счастливым, говорится в Чхандогья Упанишаде в разделах 8.2 и 8.3; но эти желания мимолетны, как и счастье, которое обеспечивает их исполнение, потому что оба они поверхностны и скрыты неправдой. ^[159] Человек импульсивно становится слугой своих невыполненных поверхностных желаний вместо того, чтобы размышлять о своих истинных желаниях. ^[159] Безмятежность приходит от знания его истинного стремления к себе, осознания Души внутри себя, утверждает текст. ^{[159] [161]}

Теософ Чарльз Джонстон называет этот раздел Законом соответствия , где макрокосм вселенной представлен как микрокосм внутри человека, что все бесконечное и божественное находится внутри человека, что человек - это храм, а Бог обитает внутри него. ^[160]

Средства познания и Атмана [ править ]

Упанишады в разделах 8.5 и 8.6 заявляют, что жизнь ученика ( Брахмачарин , см. Брахмачарья ), руководимая учителем, является средством познания, а процесс медитации и поиска средств реализации Атмана. ^{[162] [163]} В стихе 8.5.1 утверждается, что такая жизнь ученика такая же, как яджна (огненный ритуал), истам (подношения, приносимые во время огненного ритуала), саттраянам (общинный огненный ритуальный фестиваль), маунам. (ритуал аскетического молчания), анасакаянам (ритуал поста) и араньяйанам (жизнь отшельника в уединении в лесу). ^[164]Таким образом, в разделе говорится, что все внешние формы ритуалов в равной степени достижимы изнутри, когда кто-то изучает священное знание и стремится познать Брахман-Атман. ^[162]

Раздел примечателен упоминанием культурной практики «жизнь отшельника в лесу» в стихе 8.5.3. ^{[162] [164]}

Ложный и истинный Атман [ править ]

Разделы с 8.7 по 8.12 Чандогья Упанишад возвращаются к вопросу: «Что есть истинное Я, а что нет»? ^[165] Первый отрывок провозглашает «Я» вечно свободным от горя, страданий и смерти; это счастливое, безмятежное существо, которое желает, чувствует и думает о том, что должно. ^[166] После этого текст структурирует свой анализ истинного и ложного Атмана в виде четырех ответов. ^[165] Три «Я», которые являются ложными «Я», утверждают, что текст являются материальным телом, ^[108] телесным «я» во сне, индивидуальным «я» в глубоком сне, в то время как четвертое - это истинное «Я» - я в состоянии за пределами глубокого сна, одно с другими и со всей вселенной. ^{[167] [168]}

Эта теория также известна как «четыре состояния сознания», которые объясняются как состояние бодрствования, состояние сна, наполненного сновидениями, состояние глубокого сна и состояние за пределами глубокого сна. ^{[156] [169] [170]}

Хвалебная песнь познанию, почитание Самости [ править ]

Со знанием Брахмана, утверждает текст, человек переходит от тьмы к восприятию спектра цветов и избавляется от зла. ^[171] Это знание «Я» бессмертно, и тот, кто знает свое «я», присоединяется к славе знающих Брахман, славе раджасов (царей) и славе людей. ^[171] Тот, кто знает свою душу, продолжает изучать Веды и концентрируется на своей душе, который безвреден для всех живых существ, который таким образом живет всю свою жизнь, достигает мира Брахмы и не возвращается, говорится в Чандогья Упанишаде в его заключительная глава. ^[171]

Прием [ править ]

Некоторые основные бхасьи (обзоры, комментарии) к Чандогья-упанишадам были написаны санскритологами древней и средневековой Индии. К ним относятся те , которые написали Ади Шанкара , Мадхвачарья, Драмидачарья, Брахмананди Танкачарья и Рамануджа.

Макс Мюллер переводил, комментировал и сравнивал Чхандогья Упанишад с древними текстами за пределами Индии. ^[9] Например, первые главы Упанишад полны необычного и причудливого раздела этимологии, но Мюллер отмечает, что этот литературный этап и аналогичные этимологические фантазии встречаются в священных писаниях, связанных с Моисеем и его народом в их Исходе через Красное море. , а также в христианской литературе, относящейся к святому Августину V века нашей эры. ^[172]

Клаус Витц в своем обзоре Чандогья Упанишад утверждает, что «богатство ее глав трудно передать: самые разнообразные аспекты вселенной, жизни, разума и опыта развиваются во внутренние пути (...) Главы VI-VII. состоят из видий большой глубины и глубины ". ^[173]

Джон Арапура заявляет: «Чхандогья-упанишада излагает глубокую философию языка как пения таким образом, чтобы выражать центральность Самости и ее недвойственность». ^[174]

Философ Артур Шопенгауэр восхищался и часто цитировал «Чандогья-упанишад», особенно фразу « Tat tvam asi », которую он переводил по-немецки как «Dies bist du», а по-английски приравнивал ее к «This is thou». ^{[175] [176]} Одно из важных учений Чандогья Упанишад, согласно Шопенгауэру, состоит в том, что сострадание видит прошлую индивидуацию, понимая, что каждый человек является просто проявлением одной воли; вы - мир в целом. ^{[177] [178]}В этой фундаментальной доктрине индуизма, вдохновленной Чхандогья-упанишадами, каждое живое существо понимается как проявление той же основной природы, в которой существует глубокое чувство взаимосвязанного единства в каждом человеке и каждом существе, и эта уникальная природа оказывает каждый человек идентичен каждому другому. ^{[175] [178]}

См. Также [ править ]

• Иша Упанишад
• Катха Упанишад
• Махавакьи

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Первоисточники [ править ]

• Чхандогья Упанишада в ITRANS

Вторичные источники [ править ]

• Деуссен Пол, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 
• Гудолл, Доминик. Индуистские Священные Писания. Пресса Калифорнийского университета, 1996. ISBN 9780520207783 . 
• Введение Шри Адидевананды : Чхандйогапанишады ( перевод каннада )

Внешние ссылки [ править ]

В санскритском Викиисточнике есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Чандогья Упанишад (санскрит)

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Chandogya Upanishad (перевод на английский)

• Чандогья Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press
• Чандогья Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press
• Чандогья Упанишад С. Радхакришнан (переводчик), Джордж Аллен и Анвин Лтд., Лондон
• Чхандогья Упанишада с Шанкарой Бхашьей Ганганатхом Джхой (переводчик), Агентство восточных книг, Пуна
• Чандогья Упанишад. Несколько переводов (Джонстон, Нихилананда, Свахананда)
• Комментарий к Чхандогья Упанишад Чарльз Джонстон
• Мандукья, Тайттирия и Чандогья Упанишады Раздел 6.3, М. Рам Мурти (2012), Королевский университет

Декламация

• Аудиозаписи Чхандогья Упанишад , Свами Кришнананда, Общество Божественной Жизни
• Аудиокнига общественного достояния Чандогья Упанишад в LibriVox

Ресурсы

• Видео / аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Чхандогья Упанишаде в Vedanta Hub