| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Мундак Упанишад ( санскрит : मुण्डक-उपनिषद् , Мундаке упанишад ) древний санскритский текст ведического, встроенный внутри Атхарваведов . [1] Это Мукхья (основная) Упанишада , и она указана под номером 5 в каноне Муктика 108 Упанишад индуизма. Это одна из наиболее переводимых Упанишад. [1]
Это поэтический стих в стиле Упанишад, состоящий из 64 стихов, написанных в форме мантр . Однако эти мантры не используются в ритуалах, скорее они используются для обучения и медитации на духовном знании. [1]
Мундака Упанишада содержит три Mundakams (части), каждый с двумя секциями. [2] Первый Мундакам, утверждает Роер, [2] определяет науку «Высшее Знание» и «Низшее Знание», а затем утверждает, что акты подношения и благочестивые дары глупы и не делают ничего, чтобы уменьшить несчастье в нынешней жизни или во-вторых, освобождает знание. Второй Мундакам описывает природу Брахмана, Атмана, отношения между эмпирическим миром и Брахманом и путь познания Брахмана. Третий Мундакам расширяет идеи второго Мундака, а затем утверждает, что состояние знания Брахмана - это состояние свободы, бесстрашия, полного освобождения, самодостаточности и блаженства. [2]
Некоторые ученые [3] предполагают, что отрывки из Мундака-упанишад представляют теорию пантеизма .
В некоторой исторической индийской литературе и комментариях Мундака Упанишада включена в канон нескольких упанишад со стихотворной структурой, которые вместе называются Мантра Упанишад и Мантропанишад. [4]
Этимология [ править ]
Мундака (санскрит: मुण्डक) буквально означает «бритая (как в бритая голова), остриженный, обрубленный ствол дерева». Эдуард Роер предполагает, что этот корень неясен, и слово в названии Упанишад, возможно, относится к «знанию, которое сбривает или освобождает от ошибок и невежества». [5] [6] Главы Мундака Упанишад также последовательно упоминаются как «Мундакам» в древних и средневековых текстах по неясным этимологическим причинам. [1] [6]
Хронология [ править ]
Точная хронология Мундака-упанишад, как и других ведических текстов, неясна. [7] Все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, движимом предположениями о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии. [7]
Филлипс датирует Мундака Упанишад относительно более поздней эпохой, древней Упанишадой, намного позже Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи, Кены и Катхи. [7] Пол Деуссен считает, что Мундака-упанишада была составлена в период, когда поэтическое выражение идей стало характерной чертой древнеиндийских литературных произведений. [8]
Патрик Оливель [9] пишет: «И Мундака, и Маханараяна - довольно поздние Упанишады и, по всей вероятности, постбуддийские».
Макс Мюллер утверждает, что, учитывая сходство, либо некоторые учения Упанишад находились под влиянием доктрины буддизма, либо буддизм применял некоторые учения Упанишад. [1] Большинство учений в Упанишадах индуизма, включая Мандука Упанишад, однако, относятся к существованию Души и Брахмана, а также к путям познания, реализации своей Души (Я) и Брахмана, что составляет фундаментальную предпосылку Мундака Упанишад отчетливо отличается от отрицания буддизмом «Я или Брахмана». [2] [10] [11]
Некоторые идеи и аллегории в Мундака-упанишаде имеют хронологические корни в более древней ведической литературе, такой как Брихадараньяка, Чандогья и Катха-упанишады. Аллегория «слепой ведет слепого» в разделе 1.2 Мундаки, например, также встречается в главе 1.2 Катха Упанишад. [12] Аллегория двух птиц в разделе 3.1 Мундака Упанишад, подобным образом, встречается в гимнах Ригведы, глава I.164. [13]
Структура [ править ]
В Мундака-упанишаде есть три мундака (части, или стружки), каждая часть имеет две кханды (खण्ड, раздел или том). [6] В разделе 1.1 есть 9 мантр, структурированных как поэтические стихи с отмеренными цифрами. В разделе 1.2 13 стихов, в разделе 2.1 - 10 стихов, в разделе 2.2 - 11 стихов, в разделе 3.1 - 10, а в последнем разделе 3.2 - 11 стихов. В совокупности Упанишады содержат 64 мантры. [2] [14]
К настоящему времени обнаружено несколько рукописных версий Мундака-упанишад. Они показывают незначительные различия, особенно в форме вставки и интерполяции дополнительного текста, вставки очевидны, потому что эти тексты структурно не вписываются в измеренные стихи, а также потому, что тот же текст отсутствует в рукописях, обнаруженных в другом месте. [14]
Содержание [ править ]
| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
|
| Связанные индуистские тексты |
Мундака-упанишада начинается с провозглашения Брахмы первым из богов, создателя вселенной, а знание Брахмана (Высшая реальность, вечный принцип, космическая душа) является основой всего знания. [15] [16] Затем в тексте перечисляется последовательность учителей, которые делились знаниями о Брахмане со следующим поколением. [17] Чарльз Джонстон предполагает, что это провозглашает ведическую традицию ответственности учителя и ученика за передачу знаний из поколения в поколение в непрерывной последовательности. [18]Джонстон далее заявляет, что приведенные имена являются метафорами, такими как Тот, Кто Просвещает, Хранитель Истины, Планетарный Дух, мифологический посланник между Богами и людьми среди других, предполагая божественную природу и ответственность человека за продолжение традиции обмена знаниями между людьми. человеческие поколения. [18]
Высшее знание против низшего знания - Первый Мундакам [ править ]
В стихе 1.1.3 Мундака Упанишад грихастха (домохозяин) подходит к учителю и спрашивает:
कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति॥ ३॥
Сэр, через что, если это известно, становится известным все остальное?
- Мундака Упанишад, 1.1.3, Перевод Макса Мюллера [15]
Постановка этого вопроса важна, утверждает Джонстон, потому что он утверждает, что передача знаний не ограничивается старыми учителями юным ученикам, скорее, даже взрослые домохозяева стали учениками и стремились получить знания от учителей ведической традиции. [18]
Учитель ответил, изложив стих 1.1.4 Мундака Упанишад, разделив все знания на два: «низшее знание» и «высшее знание». [15] Юм называет эти две формы знания «традициями религии» и «знанием вечного» соответственно. [17]
В Упанишадах говорится, что низшее знание включает в себя знание Вед, фонетики, грамматики, этимологии, метра, астрономии, а также знание жертвоприношений и ритуалов. Высшее знание - это знание Брахмана и Самопознание - то, что нельзя увидеть или схватить, которое не имеет происхождения, ни варны, [19] ни глаз, ни ушей, ни рук, ни ног, то есть то, что есть вечный, всепроникающий, бесконечно малый, нетленный, неразрушимый. [20] Некоторые рукописи Мандука Упанишад расширяют список низших знаний, включая логику, историю, Пураны и Дхарму . [21]
Жертвоприношения, подношения и благочестивые дела бесполезны, знания полезны - Первый Мундакам [ править ]
Первые семь мантр второй кханды первого Мундакама объясняют, как человек был призван, обещал блага, напугал и заставил совершать жертвоприношения, подношения и благочестивые дела. [22] В стихах с 1.2.7 по 1.2.10 Упанишады утверждают, что это глупо и слабо, со стороны тех, кто поощряет это, и тех, кто следует этому, потому что это не имеет значения для нынешней и последующей жизни человека, это похоже на слепые ведут слепых, это признак тщеславия и тщеславия, невежественной инерции, как у детей, бесполезной практики. [22] [23]
Но по правде говоря, хрупки те лодки, жертвы, восемнадцать, в которых совершались эти церемонии.
Глупцы, восхваляющие это как высшее благо, снова и снова подвержены старости и смерти.
Глупцы, обитающие во тьме, мудрые в собственном самомнениях и надменные тщеславным знанием,
ходят кругом, шатаясь взад и вперед, как слепые, ведомые слепыми.- Мундака Упанишад, 1.2.7 - 1.2.8 [22] [23]
Мундака-упанишада в стихах с 1.2.11 по 1.2.13 утверждает, что знание освобождает человека, и те, кто предпринимает санньясу (отречение), чтобы обрести такое знание, достигают этого знания через тапас (медитацию, аскетизм), живя простой спокойной жизнью на подаяние. без жертв и ритуалов. [24] В стихах 12 и 13 Упанишады говорят о том, что «преходящие действия не могут привести к вечному знанию», вместо этого те, кто ищет свободы, должны с уважением обратиться к компетентному, миролюбивому, мудрому Гуру (учителю), чтобы получить знания. [22] [25] [26]
Брахман - это внутреннее Я всех вещей - Второй Мундакам [ править ]
Мундака-упанишад в первом разделе второй Мундаки дает определение и разъясняет доктрину Атман-Брахмана. Он утверждает, что подобно тому, как пылающий огонь создает тысячи искр и прыгающее пламя в своей собственной форме, существа возникают из Брахмана в его форме. [27] Брахман нетлен, без тела, он существует как снаружи, так и внутри, никогда не возникает, без ума, без дыхания, но из него возникает внутреннее Я всех вещей. [28] От Брахмана рождается дыхание, ум, органы чувств, пространство, воздух, свет, вода, земля, все остальное. В разделе эта идея расширяется следующим образом: [27] [28]
Небо - это его голова, его глаза - солнце и луна,
четверти - его уши, его речь - это раскрытые Веды,
ветер - его дыхание, его сердце - вселенная,
из его ног произошла земля, он действительно является внутренним Я всего вещи.
От него исходит огонь, солнце является топливом,
из сомы идет дождь, из земли - травы,
самец всыпает семя в женщину,
так что многие существа порождены Пурушей .
От него исходят стихи Рига, песнопения Самана, формулы Яджу, обряды дикши,
все жертвоприношения, все церемонии и все дары, а
также год, жертвоприношения, миры,
где луна светит ярко, как и солнце.
Из него также возникло множество богов:
небожители, люди, скот, птицы,
дыхание, рис, кукуруза, медитация,
Шраддха (вера), Сатья (истина), Брахмачарья и Видхи (закон).- Мундака Упанишад, 2.1.4 - 2.1.7 [27] [28]
Раздел продолжается, утверждая, что Брахман является причиной гор, рек всех видов, растений, трав и всех живых существ, и это «внутренняя Душа, обитающая во всех существах». Брахман - это все, эмпирическое и абстрактное, объект, субъект и действие (карма). [27] Познать Брахмана - значит получить освобождение. [29]
Это форма теории пантеизма, которая продолжается во втором разделе второй Мундакам Упанишад. [3] [30]
Ом, Самость и Брахман - Второй Мундакам [ править ]
Мундака-упанишад во второй Мундакам предлагает путь к познанию Атмана и Брахмана: медитация, саморефлексия и самоанализ. [31] Стихи во втором и третьем Мундакамах также утверждают, что познание души («я») и Брахмана «не может быть получено» путем повторения Вед, а приходит только из медитации и внутреннего самоанализа в поисках смысла. [31] Ади Шанкара в своем обзоре Мундака-упанишад называет медитацию йогой . [32]
В стихе 2.2.2 Мундака-упанишад утверждает, что Атман-Брахман является реальным. [33] В стихе 2.2.3 предлагается помощь в процессе медитации, а именно Ом ( Аум ). Поэтический стих построен как беседа между учителем и учеником, но когда учитель называет ученика своим другом, следующим образом:
То, что пылает, что тоньше тонкого,
на котором расположены миры и их обитатели, -
это несокрушимый Брахман. [34]
Это жизнь, это речь, это ум. Это правда. Это бессмертно.
Это знак, в который нужно проникнуть. Проникни в нее, друг мой.
Принимая в качестве лука великое оружие Упанишад,
нужно наложить на него стрелу, заостренную медитацией,
Протянув ее с мыслью, направленной на сущность Того,
Проникни [35] в этот Нетленный как знак, мой друг.
Ом - это лук, стрела - это Душа, Брахман - знак, Не
отвлеченный человек - Это проникновение,
Человек должен оказаться в Нём,
когда стрелка станет одной с меткой.- Мундака Упанишад, 2.2.2 - 2.2.4 [33] [36]
Упанишады в стихе 2.2.8 утверждают, что человек со знанием души и который стал единым с Брахманом, освобожден, не подвержен влиянию кармана , свободен от печали и сомнений в себе, живет в блаженстве. . [2] [37]
Достичь высшего Единства во всех существах - Третий Мундакам [ править ]
Третий Мундакам начинается с аллегории двух птиц, а именно: [38] [39]
Две птицы, неразлучные друзья, цепляются за одно дерево.
Один ест сладкий фрукт, другой смотрит, не кушая.
На том же дереве сидит человек, скорбящий, утонувший (в печали), сбитый с толку, чувствуя себя беспомощным [40].
Но когда он видит довольного другого Ису (господина), знает его славу, его горе проходит.
Когда видящий видит блестящего создателя и Ису как Пурушу, чей источник находится в Брахмане,
тогда он мудр, он стряхивает добро и зло, безупречный, он достигает высочайшего единства.- Мундака Упанишад, 3.1.1 - 3.1.2 [38] [39]
Матур утверждает, что эта метафора птиц, сидящих на одном дереве, относится к одному из них как к эмпирическому «я», а к другому - как к вечному и трансцендентному «я». [41] Это знание о вечном «я», Атман-Брахман и его Единство со всеми остальными, освобождает. В стихе 3.1.4 Упанишады говорится, что Душа - это жизнь всех вещей, и в этой Душе (Атман) есть наслаждение. [38]
Эти ранние стихи третьего Мундака интерпретируются по-разному. Для теистических школ индуизма Иса - это Бог. Для нетеистических школ индуизма Иса - это Самость. Теософ Чарльз Джонстон [42] объясняет теистические взгляды не только с точки зрения школ индуизма, но и как отражение теизма, присутствующего в христианстве и других священных писаниях по всему миру. Эти стихи, как утверждает Джонстон, описывают печаль, которая охватывает тех, кто не осознает или чувствует себя отделенными от своего Господа. [42]Ученик, когда твердо осознает свою индивидуальность, достигает смысла за пределами индивидуальности, открывает Господа, открывает чудесную сложную жизнь Вечного Бога, утверждает Джонстон, и затем он идет по пути «света огней». Джонстон цитирует Исаию и Откровение , таким образом: «Господь да будет тебе светом вечным, и Бог твой - слава твоя». [42]
Комментарий Ади Шанкары предлагает, в качестве примера, альтернативную интерпретацию в индуизме. [43] Шанкара объясняет недвойственный взгляд следующим образом: «Посредством медитации и различных путей йоги человек находит другого, не подверженного рабству сансары , незатронутого горем, невежеством, распадом и смертью. Он думает так: Я являюсь атманом , одинаковым во всем, пребывающим в каждом живом существе, а не в другом; эта вселенная - моя, владыка всего; тогда он освобождается от всякого горя, полностью освобождается от океана печали, то есть его цель достигнута " . [43]Это состояние, утверждает Шанкара, свободное от печали, когда человек достигает высшего равенства, тождественного Брахману. «Равенство в вопросах, связанных с двойственностью, безусловно, уступает этому», - утверждает Шанкара. [43]
Будьте этичны, знайте себя, будьте спокойны - Третий Мундакам [ править ]
Последний раздел Мундака-упанишад утверждает этические предписания, необходимые человеку для достижения познания Брахмана и, следовательно, освобождения. [38]
सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम्।
Через постоянное стремление к Сатьи (правдивости), Тапасу (настойчивости, аскезе), Самьяджняне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Я, Душа).
- Мундака Упанишад, 3.1.5 [44]
Через этические практики в сочетании с медитацией человек должен познать свое «Я». Атман-Брахман не воспринимается, утверждает Упанишада, ни глазом, ни речью, ни другими чувствами, ни покаянием, ни кармой ритуалов. [39] Это известно тем, чья природа очистилась безмятежным светом знания, кто медитирует на нем, кто пребывает в нем. Это состояние, утверждает Мундака Упанишада, когда мысли объединяются и переплетаются с телом и всем остальным. Когда мысли чисты, возникает Самость, говорится в стихе 3.1.9. [39] Это состояние человека - состояние Бхути (भूति, внутренняя сила, процветание и счастье). [45] [46]
Во втором разделе третьей Мундаки, Упанишады утверждают, что «душа не может быть реализована теми, кому недостает внутренней силы, ни небрежным или беспечным, ни преданностью или ложными представлениями аскетизма, ни знанием эмпирического. приобретается душой, которой он желанен. Его душа открывает свою собственную истину ". [47] Когда достигается такое самопознание, наступает спокойствие ума, возникает жизнь освобождения, человек становится и ведет себя как Брахман. Он вне печали, он вне греха, он находится в спокойном единении с душой всех. [48]
Прием [ править ]
Мундака-упанишада была широко переведена [1], а также комментировалась в бхашье древними и средневековыми индийскими учеными, такими как Шанкара и Анандагири. [49] [50] Мундака была одной из самых популярных Упанишад в прошлом и настоящем. Бадараяна посвящает три из двадцати восьми адхикаран Мундака Упанишаде, а Шанкара цитирует ее 129 раз в своем комментарии к Брахмасутре. [51] Деуссен утверждает, что эта популярность объясняется литературными достижениями, чистотой выражения и красотой стихов в выражении глубоких мыслей, которые в остальном разделяются другими Упанишадами индуизма. [52]
Гоф называет Мундака Упанишад «одним из важнейших документов древнеиндийской философии». [53] Он заключает в себе ведические учения, заявляет Гоф, что «тот, кто медитирует на какое-либо божество как на другое существо, не имеет знания и является простой жертвой богов», и «во многих, всех нет истины. истина находится в одном; и это единственное, что есть Атман, сокровенная сущность всех вещей, которая оживляет все чувства и пронизывает все вещи. Это чистое блаженство, пребывающее в сердце каждого существа ". [53]
Росс в своих главах о «смысле жизни в индуизме» часто цитирует Мундака-упанишад и утверждает, что она является примером древних усилий Индии по усовершенствованию инструментов и дисциплины для достижения освобождения или мокши . [54]
Джонстон заявляет, что древнее послание Мундака Упанишад актуально для современной эпохи, когда только «поиск и применение Истины» часто преобладает в областях науки. Мундака-упанишад напоминает о центральном значении Истины в своем третьем Мундакам, но также подчеркивает необходимость «красоты и добра», потому что «вместе истина, красота и добро», утверждает Джонстон, создают искусство, музыку, поэзию, живопись, смысл и духовные ответы. [55]
Джейкобс назвал Мундака-упанишад глубокой и считает ее одной из основных философских основ индуизма . [56]
Культурное влияние [ править ]
Мундака-упанишада является источником фразы « Сатьямева Джаяте» , которая является национальным девизом Индии . На его гербе изображено четыре льва.
सत्यमेव जयते नानृतं [57]
Перевод 1: Торжествует только Истина , а не ложь. [58]
Перевод 2: В конечном итоге побеждает правда , а не ложь. [59]
Перевод 3: Истина преобладает , а не неправда. [39]- Мундака Упанишад, 3.1.6 [46]
См. Также [ править ]
- Упанишады
- Веды
- Брахман
- Атман
- Мокша
- индуизм
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e f Макс Мюллер (1962), Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы xxvi-xxvii
- ^ a b c d e f Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 142–164.
- ^ a b Норман Гейслер и Уильям Д. Уоткинс (2003), Worlds Apart: A Handbook on World Views, Second Edition, Wipf, ISBN 978-1592441266 , страницы 75-81
- ^ Введение в Упанишады Макс Мюллер, Том XV, Oxford University Press , страница xliii
- ^ muNDAka Моньер Уильямс Английский санскритский словарь, Кельнский цифровой санскритский словарь
- ^ a b c Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 142
- ^ a b c Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 1
- ^ S Шарма (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19
- ^ P Olivelle, 'Вклад в семантической историю Samnyasa' (журнал Американского восточного общества, т. 101, № 3, 1981, стр. 265-274)
- ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385 и далее;Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, которой придерживаются люди. ни души, ни себя, ни неизменной сущности. ";Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах , страницы 2–4
Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас - ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ».
- ^ Флойд Х. Росс (2013), Смысл жизни в индуизме и буддизме, Routledge, ISBN 978-1135029340 , стр.
- ^ Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 38 со сноской 1
- ^ a b Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 27-42
- ^ a b c Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 27
- ^ Эдуард Roer, Мундак Упанишад [ постоянная ссылка мертвых ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 150–151.
- ^ a b Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 366-367
- ^ a b c Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, стр. 249
- ^ Джонстон переводит это как «семья» и «цвет», Мюллер переводит это как «каста» с примечанием, подтверждающим, что индийский комментатор средневековой эпохи переводил это как «происхождение и качества»; см . перевод Джонстона «Мундака-упанишад», стр. 250 и перевод Мюллером стиха 1.1.6, стр. 28 со сноской 1
- ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Мундака Упанишад , Oxford University Press, стр. 27-28
- ↑ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишад , Oxford University Press, стр. 27, сноска 2
- ^ a b c d Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 30-33
- ^ a b Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 153–154.
- ↑ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 369
- ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Мундака-упанишад, страницы 252-253
- ^ «Служение гуру» . Индус . 2019-12-23. ISSN 0971-751X . Проверено 8 января 2020 .
- ^ a b c d Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 370-371
- ^ a b c Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишад , Oxford University Press, стр. 34-35
- ^ Эдуард Roer, Мундак Упанишад [ постоянная ссылка мертвых ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 143
- ↑ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 371-372
- ^ a b Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 144
- ^ Мундак Упанишад , в комментариях Упанишада и Шри Шанкаров - Том 1: Иса Кене и Мундаке, SS Шастри (переводчик), Университет Торонто архивов, стр 153 с сечением в 138-152
- ^ a b Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 372-373
- ^ Юм переводит это как «нетленный Брахма», Макс Мюллер переводит это как «нерушимый Брахман»; см .: Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Мундака упанишад , Oxford University Press, стр. 36
- ^ Санскритское слово используется Vyadh , что означает как «проникают» и «знать»; Роберт Хьюм использует «проникнуть», но упоминает второе значение; см .: Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 372 со сноской 1
- ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Мундака-упанишад, страницы 310-311 из ежеквартального журнала Theosophical Quarterly
- ^ Мундак Упанишад , в комментариях Упанишада и Шри Шанкаров - Том 1: Иса Кене и Мундаке, SS Шастри (переводчик), Университет Торонто архивов, страницы 138-152
- ^ a b c d Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 374-375
- ^ a b c d e Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишад , Oxford University Press, стр. 38-40
- ^ Мундак Упанишад , в комментариях Упанишада и Шри Шанкаров - Том 1: Иса Кене и Мундаке, SS Шастри (переводчик), Университет Торонто Архиве, страница 155
- ↑ DC Mathur (1972), Концепция «Я» в Упанишадах: альтернативная интерпретация, философия и феноменологические исследования, Vol. 32, № 3, страницы 390-396
- ^ a b c Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Мундака-упанишад, страницы 312-314 из Теософского Ежеквартальный журнал
- ^ a b c Мундака Упанишад , в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 156-157
- ^ Пандит (1969), Мундак Упанишад 3.1.5, Gleanings из Упанишад, OCLC 81579 , Университет Вирджинии архивов, страницы 11-12
- ^ Мундака Упанишад , в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 166-167
- ^ a b Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 162
- ^ Эдуард Roer, Мундак Упанишад [ постоянная ссылка мертвых ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 163
- ↑ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 376-377
- ^ Гоф, Арчибальд Эдвард (2000) [1891]. Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика (2-е изд.). Рутледж. п. 99. ISBN 9781136390579.
- ^ Мундака Упанишад , в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страницы 90-180
- ↑ Пол Деуссен (Переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , стр. 569
- ↑ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 569-570
- ^ a b AE Gough (2000), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Routledge, ISBN 978-1136390579 , страницы 97-99
- ^ Флойд Х. Росс (2013), Смысл жизни в индуизме и буддизме, Routledge, ISBN 978-1135029340 , стр. 48, также 39-47
- ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Мундака-упанишад, страницы 313-315
- ^ Алан Джейкобс (2012), Основные Упанишады: Существенный философский фундамент индуизма, ISBN 978-1905857081 , Глава 7
- ^ Мундака Упанишад (санскрит) Wikisource
- ^ Ananthamurthy и др (2008), Милосердного Space , Индия Международный центр Quarterly, Vol. 35, No. 2, страницы 18-23
- ^ Бридж Лал, Видение перемен: Речи и сочинения А. Д. Пателя 1929-1969, Издательство Австралийского национального университета, ISBN 978-1921862328 , стр. Xxi
Внешние ссылки [ править ]
 | В санскритском Викиисточнике есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Мундака Упанишад (санскрит) |
| В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Мундака Упанишад (английский перевод) |
- Текст и перевод
- Мундака-упанишада с комментарием Шанкары в переводе С. Ситарамы Шастри, электронная книга онлайн
- Мундака упанишад Макс Мюллер (переводчик), Священные книги Востока, том 15, Oxford University Press
- Мундака Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press
- Мундака Упанишад в ITRANS
- Множественные переводы (Раджа Рам Мохун Рой, Джонстон, Нихилананда, Гамбхирананда)
- Мундака-упанишад (санскрит) в письме деванагари
- Мундака Упанишад Сандерсон Бек (Переводчик)
- Мундака Упанишад Еще один архив переводов Нихилананды
- Декламация
- Мундак Упанишад, прочитанный Пет. Ганеш Видьяланкар
Аудиокнига общественного достояния Мундака Упанишад в LibriVox
Аудиокнига общественного достояния Мундака Упанишад в LibriVox
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||