Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Страница из раздела Бхавишйоттара Бхавишья Пураны (санскрит, деванагари)
Часть серии по
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведич

Сама ведич

Яджур ведич

Атхарва ведич

Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Ведангас
Пураны
Брахма-пураны

Вайшнавские пураны

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара-йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Стотра
График
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е

Бхавишия Пурана ( Бхавишйа Пурана , лит «Future Пурана») является одним из восемнадцати основных работ в Пурана жанре индуизма , написанном на санскрите . [1] [2] Название Бхавишья означает «будущее» и подразумевает, что это работа, которая содержит пророчества относительно будущего, однако «пророческие» части сохранившихся рукописей являются дополнением современной эпохи и, следовательно, не являются неотъемлемой частью Бхавишья Пурана. [3] [4] Те разделы сохранившихся рукописей, которые датированы более древними, частично заимствованы из других индийских текстов, таких как Брихат Самхита и Шамба Пурана.. [3] [5] Правдивость и подлинность большей части Бхавишья-пураны подвергается сомнению современными учеными и историками, и текст считается примером «постоянных пересмотров и живой природы» пуранического жанра индуистской литературы. [6] [7]

Текст существует во многих несовместимых версиях, в которых содержание, а также их подразделения различаются, и известны пять основных версий. [4] В одних рукописях есть четыре парвана (части), в других - две, в других нет никаких частей. [1] [3] Текст в том виде, в каком он существует сегодня, представляет собой сложный материал, начиная со средневековья и кончая совсем недавно. Доступные версии Бхавишья Пураны основаны на печатном тексте, опубликованном в британскую колониальную эпоху.

Первые 16 глав первой части Бхавишья-пураны называются Брахмапарван . Он показывает сходство с некоторыми версиями Манусмрити и, вероятно, заимствовал их стихи . [3] [8] Тем не менее, некоторые из касты о связанных и права женщин , связанные обсуждение в Бхавишья пураны является эгалитарной и бросить вызов найденным в девятнадцатом веке , опубликованных рукописей Манусмрити. [9] [10] [11] Брахмапарванская часть Бхавишья-пураны включает в себя сборник из 169 глав литературы, связанной с Сурьей (богом Солнца), которая частично совпадает с взглядами, связанными с зороастризмом.[5] Эти разделы, связанные с Солнцем, являются примечательной и важной частью Бхавишья-пураны , и это может быть связано с миграцией или взаимодействием между людьми Персии и Центральной Азии с людьми на Индийском субконтиненте. [12] [13]

Вторая часть текста, называемая Мадхьямапарван , связана с тантрой. [6] Связанная с "пророчеством" третья часть Пратисаргапарван включает разделы о христианстве, исламе, движении бхакти, сикхизме, британском правлении и рассматривается учеными как творение XIX века. [14] [5] Четвертая часть текста, называемая Уттарапарван , также известна как Бхавишйоттара Пурана . В этой последней части описываются фестивали, связанные с различными индуистскими богами и богинями и их Титхи (даты по лунному календарю), а также мифология и обсуждение Дхармы, особенно врата (обет) и дана.(благотворительность). [14] [5] Текст также имеет много махатмия главы по географии, путеводитель и паломничество к святым местам , таким как Uthiramerur , [15] [16] и является одним из Тиртхи -focussed Пураны. [17]

Знакомства и тексты [ править ]

В записях о предоставлении земли в пятом веке нашей эры цитируются стихи, которые встречаются только в Падма , Бхавишья и Брахма Пураны , и на этом основании Паргитер в 1912 году отнес эти конкретные Пураны к первым векам нашей эры. Мориц Винтерниц считает более вероятным, что эти стихи, как в надписях, так и в пуранах, были взяты как цитаты из более ранних дхармашастр , и, таким образом, утверждает, что на этой основе нельзя делать хронологические выводы. [18]

По словам Мориса Винтерница, текст, дошедший до нас в виде рукописи под этим названием, определенно не является древним трудом, цитируемым в Апастамбия Дхармасутре . [19] Цитата из Апастамбия Дхармасутры, приписываемая Бхавишьят Пуране, не может быть найдена в сохранившемся тексте Пураны. [20]

Структура [ править ]

В некоторых рукописях Бхавишья-пураны утверждается, что она состоит из пяти частей (санскрит: парваны ) [21], но сохранившиеся печатные издания содержат четыре части ( Брахма , Мадхьяма , Пратисарга и Уттара ). [22] Эти четыре части имеют различное содержание и датировку.

Brahmaparvan содержит 215 глав, то Madhyamaparvan имеет три секции с нарастающим итогом 62 глав, Pratisargaparvan имеет четыре секции с 7, 35, 32 и 26 главах последовательно, и Uttaraparvan имеет 208 глав. Некоторые рукописи текста не имеют этих парванов и имеют разное количество глав. [3] Часть Мадхьямапарвана связана с тантрой, а третья часть, относящаяся к "пророчествам", Пратисаргапарван , вероятно, является творением XIX века. [3] [5]

Текст иногда называют Бхавишйат Пурана . [2] В Падма Пуране , [23] , она классифицируется в раджасе категории, которая содержит Пурану , связанную с Брахмой . [24] [25] [26] Ученые считают классификацию Саттва-Раджас-Тамас «полностью фантастической», и в этом тексте нет ничего, что действительно оправдывает эту классификацию. [27]

Содержание [ править ]

Несмотря на то, что произведение называют пураной или «сказками древних времен», оно связано лишь с несколькими легендами. Это одна из нескольких пуран, в которых за списком царских династий «прошлого» следуют списки царей, которым предсказано правление в будущем. [28]

Сурья в сапогах из Центральной Азии из Непала, 11 век. НЕТ 1977

Брахмапарван [ править ]

В этой части текста 215 глав. [3] Он охватывает такие темы, как обряды перехода, церемонии и праздники. [29] Он также охватывает обязанности и права женщин, обсуждение природы людей и способы определения хороших и плохих персонажей, а также обсуждение кастовой принадлежности. Согласно Арора, и других ученых, [30] [11] кастовая о связанных и права женщин , связанные обсуждение в Бхавишья пураны является эгалитарной, подобно тем , которые содержатся в Брахма Пуране и Vajrasuchi Упанишад , все три из которых оспаривать мнения , высказанные в Манусмрити. [9] [10] [31] [30]

Брахмапарван также включает разделы о датах праздников и методах поклонения Брахме , Ганеше , Сканде и Наге . [3] [32] Значительный раздел посвящен поклонению Солнцу в месте под названием «Шакадвипа», что может быть ссылкой на Скифию . [33] [34] Это пересекается с взглядами, связанными с зороастризмом, [5] и может быть связано с древней миграцией или взаимодействием между Персией и Центральной Азией с Индийским субконтинентом. [12] [35]Эти главы являются наиболее полным и важным источником традиций поклонения солнцу в Индии и могут быть связаны с побегом и переселением людей из Персии в западную Индию в период среднего и позднего средневековья. [36]

Текст в Брахмапарване в значительной степени взят из Самба-пураны, которая считается более древней. [37] [38] Р.Ч. Хазра в своих исследованиях по Упапуранам датирует Самбапурану между 650 и 850 годами нашей эры. [39]

Мадхьямапарван [ править ]

Вторая часть Бхавишья Пураны состоит из 62 глав по Тантре . [3]

Это не упоминается в других индийских текстах, утверждает Хазра, как часть Бхавишья-пураны , и поэтому он заявляет, что это может быть «поздний придаток», изобилующий тантрическими теориями 2-го тысячелетия. [40] Однако, утверждает Роше, тантрические разделы этой Пураны, вероятно, были частью текста примерно к 1500 году нашей эры. [41]

Пратисаргапарван [ править ]

Пратисарга парван состоит из 100 глав [3], которые касаются таких тем, как генеалогия царей и мудрецов, а также пророчества. [6] Она написана как универсальная история, в которой первая и вторая главы (называемые кхандами) посвящены старому времени, третья часть - средневековью, а четвертая - новому веку. [42] Этот раздел побудил многих ученых усомниться в подлинности большей части Бхавишья-пураны и в качестве доказательства того, что эти пураны не были священными писаниями, а скорее историческим документом, который постоянно пересматривался и, следовательно, носил живой характер. и по географии. [43] [44] [42]

Эта варга особенно вызвала резкую критику и вызвала гнев большинства ученых-ведиков, которые сомневались в достоверности большей части этого раздела как древности. Исследования подтвердили существенное искажение этого раздела историческими повествованиями за последние несколько столетий. [ необходима цитата ] Альф Хильтебайтель , который исследовал эти утверждения и перевел и резюмировал эту часть Бхавишья Пураны , [42] считает, что 1839 год знаменует собой конец истории Великих Моголов (завершенный через год) и то же самое. terminus a quo будет применяться к первой последовательности кханды Бытия-Исход Пратисаргапарвана, а диптихв разделе об Иша Путре (Иисусе Христе) и Мухаммаде (как воплощении демона трипарасуры) в его третьей главе. [45] Кроме того, упоминание дворцов королевы Виктории , Калькутты и нескольких исторических событий 18-го века помещает конечную остановку (завершенную до года) в середине-конце 19-го века. [46] [47] Хильтебайтель утверждает, что эта часть Бхавишья-пураны, скорее всего, была написана в 19 веке. [48]

Уттарапарван [ править ]

Uttaraparvan большой с 208 глав. [3] Хотя номинально прилагается к Бхавишья-пуране , обычно считается независимым произведением, также известным как Бхавишйоттара-пурана , и как таковой входит в число Упапуранов (Малых пуран). [49] Bhaviṣyottara Пурана , прежде всего, руководство религиозных обрядов с несколькими легендами и мифами. [50] Раджендра Хазра характеризует его как «разрозненное собрание материалов, взятых из различных источников», в котором отсутствуют многие из традиционных пяти характеристик пураны, но который предлагает интересное исследование обетов, праздников и пожертвований с социологической и религиозной точки зрения. . [51]

Бхавишья Пурана также включает махатмье (путеводители) в местах паломничества , таких как Uthiramerur . [15] [16]

См. Также [ править ]

  • Бхагавата Пурана
  • Шива Пурана
  • Маркандейа Пурана
  • Упанишады

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Далал 2014 , стр. 71.
  2. ^ a b Winternitz 1922 , стр. 541.
  3. ^ Б с д е е г ч я J K Рош 1986 , стр. 151-154.
  4. ^ а б К. П. Гитц 1992 , стр. 215 с примечанием 1180.
  5. ^ Б с д е е Далали 2014 , с. 72.
  6. ^ a b c Rocher 1986 , стр. 153.
  7. ^ KP Gietz 1992 , стр. 48-49 с примечанием 246.
  8. Перейти ↑ Sarma, KV (1977). "Обзор Манава Дхармашастры I-III и Бхавишья Пураны Людвиком Штернбахом". Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета. 109 (02): 217. DOI : 10,1017 / s0035869x00133957 .
  9. ↑ a b Rocher 1986 , p. 152 со сносками.
  10. ^ a b Радж Арора (1972), Исторические и культурные данные из Bhavisya Purana, Sterling Publishers, OCLC 844555576 , страницы viii-ix, 92-119, глава 4 
  11. ^ а б Л. Гопал (1986), Бхавишья Пурана Брахма Парван, главы 40-44 , Журнал: Пурана, том XXVIII, выпуск 2 (июль), страницы 174-196
  12. ^ а б К. П. Гитц 1992 , стр. 49 с примечанием 247.
  13. ^ Rocher 1986 , стр. 217-219.
  14. ^ a b Rocher 1986 , стр. 153-154.
  15. ↑ a b Rocher 1986 , p. 154 со сносками.
  16. ^ a b Ариэль Глюклих 2008 , стр. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы, направленные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
  17. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 78.
  18. ^ Ссылки на предоставление земли в пятом веке нашей эры, цитаты из работы Паргитера (1912) и опровержение теории см .: Winternitz, volume 1, p. 526, примечание 2.
  19. ^ Заявление о том, что сохранившийся текст не является древним произведением, см .: Winternitz, volume 1, p. 567.
  20. ^ Для цитаты в Āpastambīya Dharmasūtra отнести к Bhaviṣyat пураны не сохранилось сегодня, см: Винтерниц, том 1, стр. 519.
  21. ^ Бхавишья Пурана I.2.2–3.
  22. ^ Для самоотчета, состоящего из пяти частей, но только четырех частей в печатном тексте, см: Хазра, Раджендра Чандра, « Пураны », в: Радхакришнан (CHI, 1962), том 2, стр. 263.
  23. ^ Mathett, Фрида, " Пураны " в Flood (2003), стр. 137
  24. Перейти ↑ Wilson 1864 , p. xii.
  25. ↑ Flood (1996), стр. 110.
  26. ^ Mathett, Фрида, " Пурана " в Flood (2003), стр. 137
  27. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 21.
  28. ^ Для Bhaviṣyat пураны , как один из нескольких пуранов предсказывающих будущих королей (других являются матсйа , Вает , брахманду , Вична , Бхагават и Гаруда Пуране, см: Винтерниц, том 1, стр 523-524..
  29. ^ Описание содержания см .: Winternitz, volume 1, p. 541-542.
  30. ^ а б К. П. Гитц 1992 , стр. 478-479 с примечанием 2648.
  31. ^ Для женщин и варновой связанной дискуссии, признаков людей, см: Hazra, Раджендра Chandra, "The Пурана ", в: Радхакришнано (CHI, 1962), том 2, стр. 264.
  32. ^ О Брахме, Ганеше, Сканде и Змеях см .: Хазра, Раджендра Чандра, « Пураны », в: Радхакришнан (CHI, 1962), том 2, стр. 264.
  33. ^ О поклонении солнцу в «Шакадвипе», которая может быть Скифией, см .: Винтерниц, том 1, стр. 567.
  34. ^ Для большого числа глав на поклонении Солнцу, солнечные мифы и Сак-двипе см: Hazra, Раджендра Chandra, "The Пурану ", в: Радхакришнано (CHI, 1962), том 2, стр. 264.
  35. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 218-219.
  36. ^ Rocher 1986 , стр. 217-219 с примечаниями.
  37. ^ Введение в Samba Пурана по Bhavanath Джа, 2011
  38. ^ [Адам Хоэнбергер, Das Bhavisyapurana (Mun-chener Indologische Studien, под редакцией Гельмута Хоффмана, том 5) (Висбаден, Отто Харрасовиц, 1967, XII, обзор: Густав Глессер, на Востоке и Западе, сентябрь – декабрь 1969 г., том 19, № 3/4]
  39. ↑ Самба Пурана: исследование, Эрфан Ахмад, 2008 г.
  40. ^ Для цитаты из Хазра относительно Madhyamaparvan как поздний придаток, см: Hazra, Раджендра Chandra, "The Пурана ", в: Радхакришнаны (CHI, 1962), том 2, стр. 263.
  41. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 153 со сноской 92.
  42. ^ a b c Альф Хильтебайтель (1999). Переосмысление устных и классических эпосов Индии . Издательство Чикагского университета. С. 216–218, 271–287. ISBN 978-0-226-34050-0.
  43. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 8-13, 153.
  44. ^ KP Gietz 1992 , стр. 48-49 с примечаниями 246-247.
  45. ^ Альф Хильтебайтель Переосмысление устных и классических эпосов Индии, 2009 г., стр. 276 «Таким образом, 1739 год может означать конец а кво для текстовой истории Великих Моголов. Если так, то такой же конец будет применяться к его последовательности Бытие-Исход в его первой кханде, его Иисусе -Диптих Мухаммада в его третьем (Кришнам и ачарит), и история ... "
  46. ^ Альф Хильтебайтель, переосмысливая устные и классические эпосы Индии, 2009 г., стр. 277 «Поскольку ссылки на Калькутту королевы Виктории обеспечивают конечную точку ad quem середины или даже конца девятнадцатого века для других ... но последовательности Бытие-Исход и Кришнаррртачариты - с это также отрывки об Иисусе и Мухаммеде ".
  47. ^ Bonazzoli, Giorgio: [. Engl] Христос в Бхавишйа Пуране. (методологический подход к Bhav. P. III. 3.2.21-32), Journal: Purana issue 21, январь 1979, стр. 23-39.
  48. ^ Алф Хилтбейтел (1999). Переосмысление устных и классических эпосов Индии . Издательство Чикагского университета. С. 217–218. ISBN 978-0-226-34050-0.
  49. ^ Для самостоятельной классификации Uttaraparvan как Bhaviṣyottara пурана см: Hazra, Раджендра Chandra, "The Пураны ", в: Радхакришнано (CHI, 1962), том 2, стр. 263.
  50. ^ Для содержимого Bhaviṣyottara Пураны и характеризуя его как продолжение Бхавишия Пураны Престола: Винтерниц, том 1, стр. 567.
  51. ^ Для цитатысвязанной с рыхлой коллекцией материалов см: Hazra, Раджендра Chandra, "The Упапураны " в: Радхакришнано (CHI, 1962), том 2, стр. 285.

Библиография [ править ]

  • Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-449-7.
  • Далал, Розен (2014). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. ISBN 978-8184752779.
  • Диммит, Корнелия; ван Буйтенен, JAB (2012). Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Temple University Press (1-е издание: 1977 г.). ISBN 978-1-4399-0464-0.
  • Донигер, Венди (редактор) (1993). Пурана Переннис : Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-1382-9.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Наводнение, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43878-0.
  • Флуд, Гэвин (редактор) (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме . Мальден, Массачусетс: ISBN Blackwell Publishing Ltd. 1-4051-3251-5.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • KP Gietz; и другие. (1992). Эпическая и пураническая библиография (до 1985 г.) с аннотациями и указателями: Часть I: A - R, Часть II: S - Z, Указатели . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-03028-1.
  • Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-971825-2.
  • Бхавишьяпурана , Пратисаргапарван . Бомбей: Venkateshwar Press. 1959 г.
  • Радхакришнан, Сарвепалли (председатель редакции) (1962). Культурное наследие Индии . Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. Издание второе, четыре тома, исправленное и дополненное, 1962 г. (том II).
  • Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
  • Уилсон, HH (1864). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиций (Том 1: Введение, Книга I) . Прочтите деревенские книги (переиздано в 2006 году). ISBN 1-84664-664-2.
  • Винтерниц, Морис (1922). История индийской литературы Том 1 (Оригинал на немецком языке, перевод на английский язык В.С. Сарма, 1981 г.) . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс (переиздание 2010 г.). ISBN 978-8120802643.

Внешние ссылки [ править ]

  • Обзор: Манава Дхармасастра I-III и Бхавишья Пурана Людвика Штернбаха , К.В. Шарма (1997)