Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не путать с Майтраянией Упанишадой .
Майтрейя Упанишада
Церемония хавана на берегу Ганги, Муни ки Рети, Ришикеш.jpg
Шива делится своей мудростью о душе и Брахмане в Майтрейя-упанишаде.
Деванагариमैत्रेय
IASTМайтрейя
Датапосле 3-го века нашей эры [1]
ТипСаньяса
Связанные ВедыСамаведа
Главы3
Стихи73
ФилософияВеданта или ведические учения

Майтрейя упанишад (санскрит: मैत्रेय उपनिषत्, IAST : Майтрей упанишад) является одним из второстепенных Упанишадов в индуизме . Состоящий в санскрите , [2] он является одним из 16 Упанишадов , что принадлежит к Самаведам , классифицируются как один из 20 Санньясов (Отречение) Упанишады, [3] и является одним из Веданты Упанишадов. [4] Текст перечислен на 29 в последовательном порядке в Muktika перечисляется Рамы для Ханумана в современной эпохи антологии 108 Упанишад. [5]

Упанишады заявляют, что отречение и самопознание - это путь к мокше (освобождению и духовной свободе). [6] Согласно Майтрейе, «Господь находится в сердце каждого человека, он - свидетель танца разума и объект величайшей любви». [7] Человек должен отречься от мира, чтобы достичь восхищения Атманом и стать единым с Брахманом . [8] [9] Лучшее отречение - это одно, - утверждает Майтрейя, - когда человек отказывается от гордости, богатства, заблуждений и похоти; когда заблуждение умирает в человеке, рождается просветление. [10]

В главах 2 и 3 Упанишад Господь Шива проповедует мудрецу Майтрейю секрет высшей реальности (Брахмана). [11] В тексте говорится, что Атман (душа, «я»), Брахман и Шива - одно и то же, нужно понимать свою истинную сущность, которая есть душа, и нужно поклоняться с мыслью: «Я есть он». [12]

Майтрейя Упанишад, утверждает Патрик Оливелл , является записью сандхия ритуалов и обрядов , которые были оставлены в Адвайте Веданте традиции индуизма , наряду с обоснованием этого развития. [13]

Этимология [ править ]

Слово «Майтрейя» означает «доброжелательный» или «дружелюбный». [14] Текст также известен как Майтрейопанишад.

Хронология [ править ]

Патрик Оливелль утверждает, что шесть Санньяса-упанишад - Аруни , Лагху-Санньяса, Катхасрути Парамахамса , Джабала и Брахма-упанишады - были завершены в последние несколько столетий 1-го тысячелетия до нашей эры, за которыми последовала Ашрам-Упанишада, завершившаяся около 300 г. Майтрейя Упанишада - одна из самых молодых Упанишад, которая, вероятно, последовала за Ашрамом в средневековый период 1-го тысячелетия нашей эры. [1]

Рукописи [ править ]

Две версии рукописей Майтрейя Упанишад сохранились до наших дней, одна из северной Индии, а другая из южной . [15] Они различаются в основном в главе 2, но суть остается той же. [15] Южно-индийская рукопись является частью коллекции 108 Упанишад и, как правило, является наиболее часто переводимой версией. [15]

Майтрейя Упанишада также называется Майтрейи Упанишад в двух антологиях. [15] : xlviii Шредер заявляет, что это ошибка, но она распространилась на многие собрания рукописей. [15] : xlviii

Структура [ править ]

Упанишада состоит из трех глав. Первая глава состоит из четырех разделов, первые три из которых - прозаические, а последний раздел содержит пролог в прозе и четырнадцать стихов, все они построены как диалог между аскетическим царем Брихадратхой и Сакаяйей . [16] Вторая глава начинается с пролога в прозе, состоит из трех разделов, в общей сложности тридцать стихов, структурированных как знания от бога Шивы до Майтрейи. [17] Третья глава не имеет отдельных разделов и состоит из 24 стихов, которые развивают мудрость Шивы о Брахмане, Атмане и их единстве. [4] [18]

Содержание [ править ]

Глава 1: Царь-аскет и путь к мокше [ править ]

Глава 1 начинается с того, что царь-аскет поклоняется Сурье , богу солнца.

Царь Брихадрата отказывается от своего царства и удаляется в пустыню. [4] [19] Он совершает Тапас в течение тысячи дней для Сурьи (бога солнца), после чего его посещает мудрец Сакаянья , тот, кто познал Атман . Довольный Брихадратхой, мудрец просит его искать дара. Санньясите Brihadratha просит мудрец познания души. [19]

Первоначально мудрец говорит, что тему Брахмана или Атмы было трудно объяснить, это старомодное знание, и царь-аскет должен попросить кое-что еще. [4] [20] Царь-аскет заявляет, что все преходяще, высокие пики рушатся, полярная звезда меняет направление в зависимости от времени года, океаны высыхают, а боги падают со временем. Как и все во вселенной, утверждает царь отречения, желания и радость преходящи, возрождение - часть существования. Он ищет избавления от круговорота жизни. [21]

Затем Сакаянья разъясняет природу человеческой жизни, начиная с утверждения, что «Артха - это Анартха», или «объекты чувств на самом деле бесполезны», что душа, которая жаждет гедонистических удовольствий и привязана к ним, никогда не достигает своего наивысшего потенциала. [4] [21]

По Тапасу человека достигает благость,
через доброту он овладевает ум.
Через ум он достигает «я»,
достигая «я», он приходит в покой.

-  Майтрейя Упанишада, 1.4.2 [7]

Майтрейя Упанишада в стихе 1.4.4 утверждает, что следование ритуалам и обрядам ложно, что это ум, идущий по пути истины, освобождает и достигает свободы. «Человек со спокойным умом безмятежен, именно он пребывает в своей душе и наслаждается нерушимым блаженством», - говорится в Упанишадах. Человек должен сосредоточить свой ум на Брахмане, как и на чувственном объекте, и те, кто это делают, находятся на пути к освобождению. [7] [20]

Только по уму сансар !
Пусть человек ревностно очистит это.
Ум, которым обладает человек, формирует его будущее поведение:
это вечная тайна.

-  Майтрейя Упанишада, 1.4.5 [7]

Господь (Бог) находится в сердце каждого человека, как переводит Оливель, «Он - свидетель танца разума и объект величайшей любви». [7] Этот Господь не имеет ни начала, ни конца, является чистым светом, его нельзя ни схватить, ни отбросить, он без знака или знака, спокоен и глубок, - говорится в Упанишадах. Он ни свет, ни тьма, Он неизменен и лишен ложных проявлений, Он - знание, Он свободен, Он истинен, Он тонкий, Он - океан блаженства, и Он - Я, внутренняя сущность человека, утверждает Майтрейя Упанишада. [7] Чтобы получить прибежище, человек должен вернуться к своему врожденному блаженству. [20]На того, кто не привязан, ничто не действует, и никакая печаль не настигает его. «Те, кто не принимает социальный класс, подразделения, обязанности, налагаемые другими, живут своей совестью и насыщаются своим собственным блаженством, никакие мучения не могут коснуться их сердцевины», - говорится в Майтрейя-упанишаде. [11]

Глава 2: Размышляйте об истине, откажитесь от ритуалов и идолов [ править ]

Вторая глава Упанишад начинается с того, что Майтрейя встречает бога Шиву на горе Кайлаша и спрашивает его о познании высшей реальности. [11] Он просит Его просветить его в секретах Таттвы . [4]

Шива объясняет ему, заявляя, что человеческое тело - это святыня, в которую впитана Джива, представляющая Его одного. [4]

Говорят, что тело - это храм,
а душа - воистину Шива.
Откажитесь от увядших цветочных подношений невежества,
Поклоняйтесь с мыслью: «Я есмь он».

-  Майтрейя Упанишада, 2.1.1 [11]

В тексте говорится, что человеческое тело - это «грязный дом радости и печали», построенный с юмором, рождается, страдает от болезней на протяжении всей своей жизни и в конце концов умирает. [22] В разделе 2 главы 2 говорится, что тот, кто ищет освобождения, должен искать, утверждает Упанишада, «внутреннее или духовное омовение, состоящее в очищении ума». [11] Истинное очищение достигается «омовением почвой знания и водой отрешенности», принося чистоту в ум. [23]

Человек, ищущий освобождения, утверждает Упанишады, должен отречься от всего и покинуть родную землю. [11] Он должен отказаться от гордости, отказаться от богатства, отказаться от заблуждений и отказаться от похоти . [23] Когда заблуждение умирает, говорится в стихе 2.3.4, рождается просветление. [10]

В разделе 3 главы 2 текст ставит под сомнение значение ритуалов для духовного просвещения, а также необходимость монастыря и жизни в лесу. Эти стихи, как утверждает Патрик Оливель, резюмируют причины, по которым традиция Адвайта-веданты отказалась от ведических ритуалов , и пересматривают значение уединения и пути к самопознанию:

Солнце сознания всегда ярко светит
на небе наших сердец,
Оно не заходит и не восходит,
как мы можем совершать поклонение сумеречным.

Есть одно без второго:
это убеждение, пришедшее к словам этих учителей,
мол, это истинное уединение, а
не монастырь и не лесная глубина.

-  Майтрейя Упанишада, 2.3.5 - 2.3.6 [10] [24]

Это мнение повторяется в стихах 2.3.8 и далее в Упанишадах, но в тексте добавлено, что «оставление обрядов и воспевание отречения» сами по себе не ведут к знанию. [10] Это медитация о единстве «души и высшего я», которая ведет к просветлению. [10] Перед отречением, предлагает Майтрейя, человек должен достичь внутреннего состояния, в котором есть отвращение ко всем мирским благам. [4] Как только человек достиг этого состояния и отрекся от него, он должен размышлять о духовных истинах, говорится в тексте. [10] Упанишады утверждают, переводят Оливель, что «размышлять над писаниями - это среднее, размышлять над мантрами - хуже, думать о священных местах для купания - еще хуже». [10]Упанишады рекомендуют истинно духовному человеку не поклоняться идолам: [25]

Поклонение идолам из камня, металла, глины или драгоценных камней
побуждает человека, ищущего свободы, претерпевать повторные рождения.
Поэтому отшельник должен поклоняться только в своем сердце,
чтобы избежать возрождения, пусть он избегает внешнего поклонения.

-  Майтрейя Упанишада, 2.3.17 [26] [25]

Поклоняйтесь Себе (душе) внутри вас, тому, что сияет перед актом зрения, состоянию, которое находится за пределами бодрствующего сознания и спящего сознания, того, которое является высшим и существенным состоянием внутри вас, утверждают стихи 2.3.20 и 2.3.21 Закона Упанишады. [27]

Глава 3: Я есть я, я Брахман, я он [ править ]

Освобожденное «я» - это Ом, - утверждает Майтрейя Упанишад.

Глава 3 - это чествование и хвала тому, кто достиг живого освобождения. Он также включает утверждения о внутреннем состоянии и характеристиках человека, который достиг мокши . [28]

Я есть я, но также и другой; Я Брахман, я источник,
я учитель всего мира, я весь мир, я он!
Я только я, я совершенен, я чист, я высший,
я безупречный и вечный, я я, я всегда он!

Я свободен от чести и бесчестия и от качеств, Я Шива,
От единства и двойственности и от противоположностей я свободен, я - он!

От возникновения и прекращения существования, и от света я свободен,
я и уродлив, и красив, я свободен от равных и неравных,
я свободен от Всего и Не-всего, у меня есть природа добра , Я всегда,
у меня нет прибежища, я не прибежище, я чист, я Брахман, я он!

-  Майтрейя Упанишад, 3.1.1 - 3.1.9 (сокращенный), перевод Патрика Оливеля

В главе говорится, что освобожденная душа вечна, это Ом , и помимо медитации, медитации и объекта медитации, это Брахман, это «бытие-сознание-блаженство», это сущность «всех священных мест для купания», это это Шива, это плод всей святости и чистый дух. [29] Душа, утверждает текст, свободна от шести изменений (существование, рождение, рост, зрелость, распад и смерть), свободна от шести оболочек (кожи, крови, плоти, жира, костного мозга и костей) и является свободна от шести внутренних врагов (желания, ненависти, жадности, заблуждения, гордости и зависти). Эта душа - «свет чистого сознания» и не имеет атрибутов, заявляет Майтрейя Упанишад. [30]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Olivelle 1992 , стр. 8-9.
  2. ^ Ramamoorthy & Нома 2000 , стр. 19.
  3. ^ Olivelle 1992 , стр. 5.
  4. ^ a b c d e f g h Айяр (tr), Нараянасвами (1914). «Тридцать малых упанишад» . стр. vi, с 24 по 29 . Проверено 17 декабря 2015 года .
  5. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule (тр.) 1997 , стр. 556.
  6. ^ Olivelle 1992 , стр. 75, 79-81, 159-161.
  7. ^ a b c d e f Olivelle 1992 , стр. 160.
  8. ^ Наир 2008 , стр. 579.
  9. ^ Шанкарананда 2004 , стр. 182.
  10. ^ Б с д е е г Olivelle 1992 , с. 163.
  11. ^ a b c d e f Olivelle 1992 , стр. 161.
  12. ^ Olivelle 1992 , стр. 161-169.
  13. ^ Olivelle 1992 , стр. 163, сноска 14.
  14. ^ "Санскритский словарь" . Spokensanskrit.de . Проверено 17 декабря 2015 года .
  15. ^ a b c d e F Отто Шрадер, Малые Упанишады, Том 1: Самньяса Упанишады , Библиотека Адьяра, стр. xxxiii
  16. ^ Olivelle 1992 , стр. 158-161.
  17. ^ Olivelle 1992 , стр. 161-165.
  18. ^ Olivelle 1992 , стр. 165-169.
  19. ^ a b Olivelle 1992 , стр. 158.
  20. ^ a b c Parmeshwaranand 2000 , стр. 345–49.
  21. ^ a b Olivelle 1992 , стр. 159.
  22. ^ Olivelle 1992 , стр. 161-162.
  23. ^ a b Olivelle 1992 , стр. 162.
  24. ^ ॥ मैत्रेय्युपनिषत्॥ Санскритский текст Майтрейи Упанишад, SanskritDocuments Archives (2009); Примечание: номер стиха в книге Olivelle разделен, а в этом источнике они пронумерованы последовательно;
    Цитата: हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति। नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे॥ एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम्। एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम्॥
  25. ^ а б ॥ मैत्रेय्युपनिषत्॥ Санскритский текст Майтрейи Упанишад, SanskritDocuments Archives (2009); Примечание: номер стиха в книге Olivelle разделен, а в этом источнике они пронумерованы последовательно;
    Цитата: षाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः। तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय॥
  26. ^ Olivelle 1992 , стр. 164.
  27. ^ Olivelle 1992 , стр. 164-165.
  28. ^ Olivelle 1992 , стр. 78-81, 165-169.
  29. ^ Olivelle 1992 , стр. 166-167.
  30. ^ Olivelle 1992 , стр. 167-168 с сноске 29.

Библиография [ править ]

  • Деуссен, Поль; Бедекар, В.М. (тр.); Палсуле (тр.), Великобритания (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Наир, Шанта Н. (1 января 2008 г.). Отголоски древнеиндийской мудрости . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1020-7.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195070453.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Пармешварананд, Свами (1 января 2000 г.). Энциклопедический словарь Упанишад . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-148-8.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Рамамурти, доктор Х .; Ном (2000). Песня Рибху: английский перевод тамильской рибху-гиты . Общество верности истине. ISBN 978-0-9703667-0-2.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Шанкарананда, Свами (2004). Как жить в старости . Чинмая Миссия. ISBN 978-81-7597-290-2.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )