| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Санньяса ( санскрит : संन्यास; IAST : санньяса ) - это жизнь отречения и четвертая стадия в индуистской системе из четырех жизненных стадий, известных как ашрамы , причем первыми тремя являются Брахмачарья (студент-бакалавр), Грихастха (домохозяин) и Ванапрастха (лесной житель. , на пенсии). [1] Санньяса традиционно рассматривается для мужчин или женщин в последние годы их жизни, но молодые брахмачари имели выбор: пропустить этапы семейного отдыха и выхода на пенсию, отказаться от мирских и материалистических стремлений и посвятить свою жизнь духовным поискам.
Санньяса - это форма аскетизма , она отмечена отказом от материальных желаний и предрассудков, выражается в состоянии незаинтересованности и отрешенности от материальной жизни, и преследует цель провести свою жизнь в мирной, вдохновленной любовью, простой духовной жизни. [2] [3] Индивидуум в Саньясете известен как саньясина (мужчина) или Sannyasini (женщины) в индуизме , [примечание 1] , который во многом параллельно с садху традиции и садхвьте из Jain монашества , в бхиккху и бхикшунь из Буддизм и монах имонашеские традиции христианства . [5]
Санньяса исторически была этапом отречения, ахимсы (ненасилия) мирной и простой жизни и духовного поиска в индийских традициях. Однако так было не всегда. После нашествий и создания мусульманского правления в Индии, с 12 - го века через британское владычество , части шиваитский ( Gossain ) и вайшнав ( Bairagi ) аскетов преобразился в боевой порядок, в котором они разработали боевые искусства, созданы военные стратегии, а также участвовал в партизанской войне. [6] Эти воины- саньяси (аскеты) сыграли важную роль в помощи европейским колониальным державам.утвердиться на Индийском субконтиненте . [7]
Этимология и синонимы [ править ]
Санньяса на санскрите ньяса означает очищение, санньяса означает «очищение всего». [8] Это составное слово saṃ-, что означает «вместе, все», ni-, что означает «вниз», и āsa от корня as , что означает «бросать» или «класть». [9] Таким образом, дословный перевод санньясы - «положить все, все». Санньяса иногда пишется как Саньяса . [9]
Термин саньяса встречается в Самхитах , Араньяках и Брахманах , самых ранних слоях ведической литературы (2-е тысячелетие до н. Э.), Но встречается редко. [10] Его нет в древних буддийских или джайнских словарях, и он появляется только в индуистских текстах 1-го тысячелетия до н.э., в контексте тех, кто отказался от ритуальной деятельности и занялся неритуальными духовными занятиями, обсуждаемыми в Упанишадах . [10] Термин Санньяса эволюционирует в обряд отречения в древней Сутре.тексты, и впоследствии стали признанным, хорошо обсуждаемым этапом жизни (ашрамом) примерно в 3–4 веках нашей эры. [10]
Саньяси также известны как Бхиксу, Правраджита / Правраджита, [11] Яти, [12] Шрамана и Паривраджака в индуистских текстах. [10]
История [ править ]
Джамисон и Витцель утверждают [13], что в ранних ведических текстах не упоминается санньяса или система ашрама , в отличие от концепций Брахмачарина и Грихастхи, которые они действительно упоминают. [14] Вместо этого Ригведа использует термин Антигриха (अन्तिगृह) в гимне 10.95.4, который все еще является частью большой семьи, где пожилые люди жили в древней Индии, с внешней ролью. [13] Это произошло в более позднюю ведическую эпоху, и со временем возникла саньяса и другие новые концепции, в то время как старые идеи развивались и расширялись. Трехступенчатая концепция ашрама вместе с Ванапрастхой.возникли примерно в 7 веке до нашей эры или позже, когда такие мудрецы, как Яджнявалкья, покинули свои дома и скитались как духовные отшельники и вели свой образ жизни Правраджика (странник). [15] Явное использование концепции четырехступенчатого ашрама появилось несколько столетий спустя. [13] [16]
Однако в ранней ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек) с характеристиками, которые отражают характеристики более поздних саньясинов и саньясини . Ригведа , например, в книге 10, глава 136, упоминает муни как тех, кто в одежде кесин (केशिन्, длинноволосый) и мала (मल, цвета земли, желтый, оранжевый, шафран), занятых делами мананата (ум, медитация). ). [17] Ригведа, однако, называет этих людей Муни и Вати (वति, монахи, которые просят милостыню).
केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
Он с длинными распущенными прядями (волос) поддерживает Агни, а также влагу, небо и землю; Он - все небо, на которое можно смотреть: он с длинными волосами называется этим светом. В Мунис , опоясывающий с ветром, носить одежду оттенка почвы; Они, следуя стремительному курсу ветра, идут туда, где прежде уже бывали Боги.
- Ригведа, Гимн 10.CXXXVI.1-2 [17]
Эти Муни , их образ жизни и духовные устремления, вероятно, повлияли на концепцию Санньясы, а также на идеи, лежащие в основе древней концепции Брахмачарьи (бакалавра). Один класс Муни был связан с Рудрой. [18] Другими были Вратья . [ необходима цитата ]
Образ жизни и цели [ править ]
В индуизме нет формальных требований или требований к образу жизни или духовной дисциплине, методу или божеству, которым должен следовать саньясин или саньясини - это оставлено на усмотрение и предпочтения человека. [19] Эта свобода привела к разнообразию и значительным различиям в образе жизни и целях тех, кто принимает санньясу. Однако есть несколько общих тем. Человек в Санньясе живет простой жизнью, обычно отстраненной, странствующей, дрейфующей с места на место, без материальных благ или эмоциональных привязанностей. У них может быть трость, книга, контейнер или сосуд для еды и питья, часто в желтом, шафрановом , оранжевом, охристом цвете.или одежду цвета грязи. У них могут быть длинные волосы и они могут казаться растрепанными, и они обычно вегетарианцы. [19] Некоторые второстепенные Упанишады, а также монашеские ордена считают, что женщины, дети, студенты, падшие мужчины (имеющие судимость) и другие не имеют права стать санньясой ; в то время как другие тексты не накладывают ограничений. [20] Одежда, экипировка и образ жизни варьируются от группы к группе. Например, Санньяса-упанишада в стихах 2.23–2.29 определяет шесть образов жизни для шести типов отшельников. [21] Один из них описан как живущий со следующим имуществом, [22]
Кастрюля, чашка для питья и фляга - три подставки, пара обуви,
заплатанный халат, дающий защиту от жары и холода, набедренная повязка,
ящики для купания и протирочная ткань, тройной посох и покрывало.- Санньяса Упанишада, 1.4 [22]
Те, кто входят в санньясу, могут выбрать, присоединятся ли они к группе (нищенское сословие). Некоторые из них - отшельники , бездомные нищие, предпочитающие уединение и уединение в отдаленных уголках, без какой-либо принадлежности. [23] Другие - сенобиты , живущие и путешествующие с родственными собратьями-саньяси в поисках своего духовного пути, иногда в ашрамах или матхах / сангхах (отшельниках, монашеском ордене). [23]
Большинство индуистских аскетов принимают целибат, когда начинают санньясу. Однако есть исключения, такие как школа аскетизма шайва-тантры, где ритуальный секс считается частью процесса освобождения. [24] Секс рассматривается ими как переход от личного, интимного акта к чему-то безличному и аскетическому. [24]
Цель [ править ]
Цель индуистского саньясина - мокша (освобождение). [25] [26] Представление о том, что это означает, варьируется от традиции к традиции.
Кто я и в чем на самом деле состою? Что это за клетка страдания?
- Джаякхья Самхита , Стих 5.7 [24]
Для традиций бхакти (преданности) освобождение состоит из союза с Божественным и освобождения от сансары (возрождения в будущей жизни); [27] для традиций йоги освобождение - это переживание высшего самадхи (глубокого осознания в этой жизни); [28] а для традиции Адвайты освобождение - это дживанмукти - осознание Высшей Реальности ( Брахмана ) и Самореализация в этой жизни. [29] [30]Санньяса - это средство и самоцель. Это средство ослабить, а затем окончательно разорвать все связи любого рода. Это средство для души и смысла, но не эго или личности. Санньяса не оставляет общества, он отказывается от ритуальных нравов социального мира и привязанности ко всем другим его проявлениям. [31] Конец - освобожденное, довольное, свободное и блаженное существование. [32] [33]
Поведение и характеристики [ править ]
Поведенческое состояние человека в Саньясе описано во многих индийских текстах древних и средневековых эпох. Бхагавад Гита обсуждает это во многих стихах, например: [34]
ज्ञेयः स नित्य संन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति। निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥
Он известен как постоянный саньясин, который не ненавидит, не желает, не имеет двойственности (противоположностей). Воистину, Махабахо ( Арджуна ) освобожден от рабства.
- Бхагавад Гита , Гимн 5.3 [34]
К другим поведенческим характеристикам, помимо отречения, во время Санньясы относятся: ахимса (ненасилие), акродха (не гневаться, даже если вас оскорбляют другие), разоружение (без оружия), целомудрие, холостяцкая жизнь (без брака), авьяти ( нежелание), амати (бедность), сдержанность, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем существам), астея (отказ от воровства), апариграха (непринятие даров, отсутствие собственности) и шауча (чистота телесной речи и ум). [35] [36] Некоторые индуистские монашеские ордена требуют вышеупомянутого поведения в форме обета, прежде чем отшельник сможет войти в орден. [35] Тивари отмечает, что эти добродетели не уникальны дляСанньяса , и кроме отречения, все эти добродетели почитаются в древних текстах для всех четырех ашрамов (стадий) человеческой жизни. [37]
Баудхаяна Дхармасутра , завершенная примерно к 7 веку до н.э., устанавливает следующие поведенческие обеты для человека в Санньясе [38]
Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:
Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения собственности других, воздержание от секса, щедрость (доброта, кротость) - вот главные обеты. Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, отказ от опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (о еде), не раздражая других, любую еду, которую он получает, он должен с состраданием делить часть с другими живыми существами, сбрызгивая остаток водой, он должен есть ее, как если бы это было лекарство.
- Баудхаяна , Дхармасутра, II.10.18.1-10 [38]
Типы [ править ]
Ашрам Упанишад определил различные типы отреченных от саньяси, исходя из их разных целей: [39] Кутичака - поиск атмосферного мира; Бахудака - ищущий райского мира; Хамса - ищущий мира покаяния; Парамахамса - ищущий мир истины; и Туриятиты и Авадхута ищут освобождения в этой жизни.
В некоторых текстах, таких как Санньяса Упанишада [21], они классифицировались по символическим предметам, которые носили саньясины, и их образу жизни. Например, санньяси Кутичака несли тройные посохи, санньяси-хамса несли одиночные посохи, а Парамахамса ходил без них. Этот метод классификации, основанный на символических предметах, стал противоречивым, поскольку противоречил идее отречения. В более поздних текстах, таких как Нарадапаривраджака Упанишад, говорилось, что все отречения едины, но люди входят в состояние санньясы по разным причинам - из-за непривязанности и ухода от повседневного бессмысленного мира, для поиска знаний и смысла жизни, для почитания обрядов санньясы, которые они взяли на себя, и потому что он уже имеет освобождающее знание. [40]
- Другие классификации
Было много групп индуистских, джайнских и буддийских санньяси, сосуществовавших в эпоху до Империи Маурьев, каждая из которых классифицировалась по своим атрибутам, таким как: [41] ачелаки (без одежды), адживика, авируддхака, девадхаммика, эка-сатаки, готамака. , Джатилака, Магандика, Мундасавака, Нигрантха (джайны), Париббаджака, Тедандикас, Титтия и другие.
Литература [ править ]
Dharmasūtras и дхармашастры , состоящий примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры , а позднее, место все большее внимание на всех четырех этапах системы ашрам включая Санньясы . [42] Baudhayana Dharmasūtra, в стихах 2.11.9 с 2.11.12, описывает четыре ашрамов как «четырехкратным разделение Дхармы ». Однако более старые Дхармасутры значительно отличаются в своем отношении к системе Ашрамов от более современных Дхармашастр, потому что они не ограничивают некоторые из своих ритуалов ашрама только двиджа- мужчинами, то есть тремя варнами - браминами, кшатриями и вайшьями. [42]Новые Дхармашастры широко различаются в своем обсуждении системы Ашрама в контексте классов (каст) [43], некоторые упоминают ее для трех, в то время как другие, такие как Вайкханаса Дхармасутра, включают все четыре. [44]
Dharmasūtras и дхармашастры дают ряд подробных , но широко расходящихся руководящих принципов отречения. Во всех случаях Санньяса никогда не была обязательной и была одним из вариантов выбора перед человеком. Лишь небольшой процент выбрал этот путь. Olivelle [44] утверждает , что старшее Dharmasūtras настоящее ашрамов включая Санньясы как четыре альтернативных способов жизни и доступных вариантов, но не в качестве последовательной стадии , что любой человек должен следовать. [42] Оливель также утверждает, что саньяса вместе с системой ашрама получила широкое признание ученых примерно во 2 веке до нашей эры. [45]
В древних и средневековых текстах индуизма стадия грихастхи (домохозяина) рассматривается как наиболее важная из всех стадий в социологическом контексте, поскольку люди на этой стадии не только ведут добродетельную жизнь, они производят пищу и богатство, которые поддерживают людей на других стадиях жизни. , а также потомство, которое продолжает человечество. [1] [46] Однако у человека был выбор отказаться в любое время, когда он или она захотел, в том числе сразу после студенческой жизни. [47]
Когда человек может отказаться? [ редактировать ]
Баудхаяна Дхармасутра [48] в стихе II.10.17.2 утверждает, что любой, кто завершил стадию жизни брахмачарьи (ученика), может немедленно стать аскетом, в II.10.17.3 любая бездетная пара может войти в санньясу в любое время, когда пожелает, а в стихе II .10.17.4 гласит, что вдовец может выбрать санньясу, если желает, но в целом, в стихе II.10.17.5 говорится, что санньяса подходит по достижении 70-летнего возраста и после того, как чьи-то дети прочно обосновались. [48] В других текстах предлагается возраст 75 лет. [49]
Васиштх и Апастамба Dharmasūtra s, а позже Мана-смрити описывают ашрам s как последовательные этапы , которые позволили бы один пройти из ведического студенчества в домохозяин в лес-жилище отшельник в отречённом. [50] Однако эти тексты отличаются друг от друга. Яджнявалкья Смрити , например, отличается от Манусмрити и в стихе 3.56 говорится, что человек может пропустить стадию ванапрастхи (лесное жилище, уединение) и сразу перейти от стадии грихастхи (домохозяина) к санньясе .
Кто может отказаться? [ редактировать ]
Вопрос о том, какая вана может или не может отречься, никогда прямо не формулируется в древней или средневековой дхарма-литературе, более современные тексты Дхармашастр обсуждают большую часть стадии отречения в контексте двиджа- мен. [51] Тем не менее, тексты Дхармашастры документируют, что люди всех каст, а также женщины вошли в санньясу на практике. [52]
Что случилось с имуществом и правами человека отреченных? [ редактировать ]
После отречения от мира с финансовыми обязательствами и имущественными правами подвижника государство расправлялось, как с мертвым человеком. [53] Вишу Смрити в стихе 6.27, например, утверждает, что если должник принимает Санньясу , его сыновья или внуки должны погасить его долги. [54] Что касается небольшой собственности, которую санньясин может собрать или владеть после отречения, то в книге III, главе XVI « Артхашастры» Каутилии говорится, что собственность отшельников (ванапрастха), аскетов (яти, санньяса) и студентов-бакалавров (брахмачари) переходит на их смерть принимается их гуру , учениками, их дхармабхратри (братом в монашеском ордене) или одноклассниками по очереди. [55]
Хотя обязанности практикующего врача и права собственности были переданы, он или она продолжали пользоваться основными правами человека, такими как защита от травм со стороны других и свобода передвижения. Точно так же кто-то, практикующий Санньясу, подчинялся тем же законам, что и обычные граждане; Воровство, причинение вреда или убийство человека санньяси считалось серьезным преступлением в Артхашастре Каутилии. [56]
Отречение в повседневной жизни [ править ]
Более поздняя индийская литература обсуждает, можно ли достичь блага отречения ( мокши или освобождения) без аскетизма на ранних этапах жизни. Например, Бхагавад Гита , Дживанмукти Вивека Видьяраньи и другие считали, что различные альтернативные формы йоги и важность йогической дисциплины могут служить путями к духовности и, в конечном итоге, к мокше . [57] [58] Со временем в индуизме появилось четыре пути к освобождению духовности: гьяна-йога, бхакти-йога, карма-йога и раджа-йога. [59] Действовать без жадности или стремления к результату, например, в Карма-йоге считается формой непривязанности в повседневной жизни, подобнойСанньяса . Шарма [60] утверждает, что «основной принцип карма-йоги состоит в том, что важно не то, что человек делает, а то, как он это делает, и если у человека есть ноу-хау в этом смысле, он может стать освобожденным, делая все, что нужно. "и" (должен делать) все, что он делает, без привязанности к результатам, с эффективностью и в меру своих возможностей ". [60]
Воины-аскеты [ править ]
Аскетическая жизнь исторически была жизнью отречения, ненасилия и духовных поисков. Однако в Индии так было не всегда. Например, после монгольских и персидских исламских вторжений в XII веке и создания Делийского султаната последовавшие за этим индуистско-мусульманские конфликты спровоцировали создание военного ордена индуистских аскетов в Индии. [6] [7] Эти воины-аскеты сформировали военизированные группы под названием « Акхарас » и изобрели целый ряд боевых искусств. [6]
Натх Сиддхи 12 века нашей эры, возможно, были первыми индуистскими монахами, которые прибегли к военным ответам после мусульманского завоевания. [61] Аскеты по традиции вели кочевой и непривязанный образ жизни. Поскольку эти аскеты посвятили себя восстанию, их группы искали жеребцов, разрабатывали методы шпионажа и преследования, а также применяли стратегии войны против мусульманской знати и государства Султанат. Многие из этих групп были преданными индусскими божества Махадевых , и назывались Mahants . [6] Другими популярными именами для них были санньяси , йоги , наги (последователи Шивы), байраги (последователи Вишну) иГосаинов 16-19 веков; в некоторых случаях эти индуистские монахи сотрудничали с мусульманскими факирами, которые были суфиями и также подвергались гонениям. [7]
Монахи-воины продолжили восстание в Империи Великих Моголов и стали политической силой в первые годы британского владычества . В некоторых случаях эти полки солдатских монахов перешли от партизанских кампаний к военным союзам, и эти индуистские монахи-воины сыграли ключевую роль в оказании помощи британцам в утверждении себя в Индии. [62] Значение воинов-аскетов быстро снизилось с укреплением британского владычества в конце 19 века и с ростом движения ненасилия Махатмы Ганди . [6]
Новецке заявляет, что к некоторым из этих индуистских воинов-аскетов относились как к народным героям, которым помогали сельские жители и горожане, потому что они нацелены на политических и экономических деятелей в дискриминационном государстве, и некоторые из этих воинов вели образ жизни Робин Гуда . [63]
Санньяса-упанишады [ править ]
Из 108 Упанишад в Muktika , самый большой корпус посвящен Санньясы и йогу , или около 20 каждых, с некоторым перекрытием. Тексты, связанные с отречением, называются Санньяса-упанишадами. [64] Это следующие:
| Веда | Санньяса |
|---|---|
| Igveda | Нирвана |
| Самаведа | Āruṇeya , Майтрейя , санньясу , Kuṇḍika |
| Кришна Яджурведа | Брахма , Авадхута , [65] См. Катхашрути. |
| Шукла Яджурведа | Джабал , парамахамс , Advayatāraka , Bhikṣuka , Turīyātīta , Ягьявалкие , Śāṭyāyani |
| Атхарваведа | Ашрам, [66] Nāradaparivrājaka (Parivrāt), парамахамс parivrājaka , Парабрахма |
Среди тринадцати основных Упанишад , относящихся к древней эпохе, многие включают разделы, относящиеся к Санньясе . [67] Например, мотивации и состояние саньясина упоминаются в Maitrāyaṇi Упанишаде , классический основной Упанишад , что Роберт Юм включен в числе его списка «Тринадцать Principal Упанишад» индуизм. [68] Майтраяни начинает с вопроса: «Учитывая природу жизни, как возможна радость?» и «как можно достичь мокши (освобождения)?»; в последующих разделах предлагается обсуждение возможных ответов и своих взглядов на Санньясу. [69]
В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, испугом, унынием, обидой, разлукой с тем, что дорого и желательно, привязанностью к тому, что нежелательно, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью, печалью и прочим - как можно испытать только радость? - Гимн I.3
Высыхание великих океанов, падение гор, нестабильность полярной звезды, разрыв хорды ветра, опускание вниз, затопление земли, падение богов с их места - в мире, в котором происходят такие вещи, как можно испытывать только радость ?! - Гимн I.4
- Майтраяния Упанишад, перевод Пола Деуссена [70]
Унесенный и оскверненный рекой гун (личности), человек становится лишенным корней, шатким, сломленным, жадным, несвязанным и впадающим в заблуждение Я-сознания, он воображает: «Я это, это мое» и связывает сам, как птица в сети. - Гимн VI.30
Как огонь без топлива останавливается на своем месте,
так и пассивный ум останавливается в своем источнике;
Когда он (ум) увлечен объектами чувств, он отпадает от истины и действует; Самсара
- это только ум , его следует очищать с усердием; Вы то, что ваш ум, тайна, вечная; Безмятежный ум отменяет все действия, хорошие и плохие; Тот, кто сам безмятежен, остается стойким в себе - он достигает непреходящего счастья. - Гимн VI.34- Майтраяния Упанишад, перевод Пола Деуссена [71]
Шесть из Санньяса-упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - были составлены до III века н.э., вероятно, за столетия до или после начала нашей эры, утверждает Спрокхофф; Ашрама Упанишады датируются III веком, Нарадапаривраджака и Сатьяяния Упанишады - примерно XII веком, а около десяти из оставшихся Санньяса Упанишад датируются 14-15 веками н.э., намного позже их начала. периода исламских султанатов в Южной Азии в конце XII века. [72] [73]
Самые старые Санньяса Упанишады имеют сильное мировоззрение Адвайта Веданты , и они предшествуют Ади Шанкаре . [74] Большинство Санньяса Упанишад представляют философию Йоги и недвойственности ( Адвайта ) Веданты. [75] Возможно, утверждает Патрик Оливель , потому что основные индуистские монастыри раннего средневековья (1-е тысячелетие н. Э.) Принадлежали к традиции Адвайта-Веданты. [76] Шатияния-упанишада XII века является значительным исключением, которое представляет собой квалифицированную дуалистическую философию и философию вайшнавизма ( Вишиштадвайта- веданты). [76] [77]
См. Также [ править ]
- Брахмачарья
- Грихастха
- Джангам Санньяси
- Гимнософист
- Монах
- Нео-саньяса
- Монахиня
- Пурвашрама
- Саньяса йога
- Свами Шарнананджи
- Вайрагья
- Ванапрастха
- Йог
Примечания [ править ]
- ↑ Альтернативный термин для любого из них - саньясин. [4]
Ссылки [ править ]
- ^ a b РК Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN 978-8171566655 , стр. 28
- ↑ С. Радхакришнан (1922), Индусская Дхарма, Международный журнал этики, 33 (1): 1-22
- ^ DP Bhawuk (2011), Пути рабства и освобождения, в Духовности и индийской психологии, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страницы 93-110
- ^ Алессандро Монти (2002). Индуистская мужественность сквозь века: обновление прошлого . L'Harmattan Italia. С. 41, 101–111. ISBN 978-88-88684-03-1.
- ^ Харви Дж. Синдима (2009), Введение в религиоведение, University Press of America, ISBN 978-0761847618 , страницы 93-94, 99-100
- ^ a b c d e Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии , Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61-75
- ^ a b c Уильям Пинч (2012), Воины-подвижники и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377
- ^ saMnyAsa Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ a b Ангус Стивенсон и Морис Уэйт (2011), Краткий Оксфордский словарь английского языка, ISBN 978-019-9601080 , стр. 1275
- ^ a b c d Патрик Оливель (1981), Вклады в семантическую историю саньясы, Журнал Американского восточного общества, Vol. 101, No. 3, страницы 265-274
- ^ pravrajit Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ Ятинский санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ a b c Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм , Архив Гарвардского университета, стр. 47
- ^ JF Sprockhoff (1981), Араньяка унд Ванапрастха в дер vedischen Literatur, Neue Erwägungen цу етег Alten Legende унд Ihren Problemen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, страницы 19-90
- ^ JF Sprockhoff (1976), Саньясу, Quellenstudien цур Askese им Hinduismus I: Untersuchungen über умереть санньясу-Upaninshads, Wiesbaden, OCLC 644380709
- ^ Патрик Оливелл (1976), Vasudevåśrama Yatidharmaprakåśa: трактат о мире отречения, Brill Нидерланды, OCLC 4113269
- ^ а б Г.С. Гурье (1952), «Аскетическое происхождение», социологический бюллетень, т. 1, № 2, страницы 162–184;
Для оригинала на санскрите: Ригведа Wikisource;
Для английского перевода: Kesins Rig Veda, Hymn CXXXVI, Ralph Griffith (Переводчик) - ^ Артур Ллевеллин Бэшем , Истоки и развитие классического индуизма , OCLC 19066012 , ISBN 978-0807073001
- ^ a b M Khandelwal (2003), Женщины в одеждах цвета охры: гендерное индуистское отречение, State University of New York Press, ISBN 978-0791459225 , страницы 24-29
- ^ На практике, например, женщины входили в санньясу в достаточном количестве, поэтому в Артхашастре Чанакьив 3 веке до н.э. упоминаются женщины-аскеты (प्रव्रजिता, правраджита ) в нескольких главах; см., например, Р. Шамасастри (Переводчик) Глава 23, стр. 160; также стр. 551
- ^ а б А. А. Раманатан, Санньяса-упанишад, Теософское издательство, Ченнаи, стихи 2.23 - 2.29
- ^ a b Мариасусай Дхавамони (2002), индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, ISBN 978-9042015104 , стр. 97
- ^ a b С. С. Субрамуниясвами, Два пути Дхармы , стр. 102, в Google Книгах , в Что такое индуизм? (Editors of Hinduism Today), январь-март 2006 г., ISBN 978-1934145005 , стр. 102
- ^ a b c Гэвин Флуд (2005), Аскетическое Я: субъективность, память и традиции, Cambridge University Press, ISBN 978-0521604017 , глава 4, в частности, страницы 105-107.
- ^ А Бхаттачарья (2009), Прикладная этика, Центр прикладной этики и философии, Университет Хоккайдо, ISBN 978-4990404611 , страницы 63-64
- ↑ Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4
- ^ NE Томас (1988), Освобождение для жизни: индуистской философии освобождения, миссиологии: An International Review , 16 (2): 149-162
- ^ Кнут Якобсен (2011), в Джессике Фрейзер (редактор), спутник Блумсбери по индуистским исследованиям, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , страницы 74-83
- ^ Клостермайер (1985), мокша и критическая теория, философия Восток и Запад, 35 (1): 61-71
- ↑ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-3904-6
- ^ Линн Дентон (2004), Женщины-аскеты в индуизме, State University of New York Press, ISBN 978-0791461808 , стр.
- ^ M Khandelwal (2003), Женщины в одежде цвета охры: гендерное индуистское отречение, State University of New York Press, ISBN 978-0791459225 , страницы 34-40, 173
- ^ П. Ван дер Вир (1987), Укрощение аскета: преданность в индуистском монашеском ордене, Человек, 22 (4): 680-695
- ^ a b Английский перевод 1: Джинен Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита: текст и комментарии для студентов, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 93; Английский перевод 2: Эдвин Арнольд, Бхагавад Гита, глава 5, Wikisource
- ^ a b Мариасусай Дхавамони (2002), индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, ISBN 978-9042015104 , стр. 96-97, 111-114
- ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям, Asian Humanities Press, ISBN 978-0875730714 , страницы 292-297
- ^ KN Tiwari (2009), Сравнительное религиоведение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802933 , страницы 33-35
- ^ a b Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18 , Священные книги Востока , т. XIV, Oxford University Press, страницы 279-281
- ^ В Samnyasa Упанишады: индуистские Писания на аскетизме и отречении . 13 февраля 1992 г. С. 98–99. ISBN 9780195361377. Проверено 18 сентября 2014 года .
- ^ В Samnyasa Упанишады: индуистские Писания на аскетизме и отречении . 13 февраля 1992 г. с. 99. ISBN 9780195361377. Проверено 18 сентября 2014 года .
- ^ MM Singh (1967), Жизнь в Северо-Восточной Индии в до-Маурьи времена в Google Книги , Motilal Banarsidass, страницы 131-139
- ^ a b c Барбара Холдрег (2004), Дхарма, в Индусском мире (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN 0 41521527-7 , стр. 231
- ^ ( Olivelle 1993 , стр. 25–34) переводит их как классы, например, см. Сноску 70; в то время как другие авторы переводят их как касты
- ^ Б Патрик Оливелл (1993), ашрам система: История и герменевтика религиозного института, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783
- ^ Патрик Оливелл (1993), ашрам система: История и герменевтика религиозного института, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 , стр 94
- ^ Альбан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики , Международный журнал этики, 40 (2): 232-245
- ^ Что такое индуизм? (Редакторы индуизма сегодня), Два благородных пути Дхармы , стр. 101, в Google Книгах , Семейная жизнь и монашеская жизнь, глава 10, в частности, страница 101
- ^ a b Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 17 , Священные книги Востока, т. XIV, Oxford University Press
- ^ Дхарм Bhawuk (2011), духовность и индийской психологии: Уроки из Бхагавад-Гиты, Springer Science, ISBN 978-1441981097 , стр 66
- ^ См. ( Olivelle 1993 , стр. 84–106) обсуждение развития системы ашрамы в «Отречении и отречении в Дхармашастрах ».
- ^ См. ( Olivelle 1993 , стр. 111), «Отречение и отречение в Дхармашастрах ». 111
- ^ Длядополнительной ссылки на отречению шудр и женщинами, см ( Olivelle 1993 , стр. 111-115), «отречённый и отречение в дхармашастрах. »
- ^ См ( Olivelle 1993 , стр. 89-91), Saṃnyāsa Упанишад
- ^ Закон долга Вишну Смрити, Джулиус Джолли (Переводчик), стр.
- ^ Артхашастра - ГЛАВА XVI: ВОЗОБНОВЛЕНИЕ ПОДАРКОВ, ПРОДАЖА БЕЗ ВЛАДЕНИЯ И ВЛАДЕЛЬЦЕВ Книга III, Wikisource
- ^ См., Например, Arthasastra - ГЛАВА X: Штрафы за нанесение увечий, Книга IV, Wikisource; см. также Книгу IV, главу XI, в которой убийство подвижника объявлено преступлением, караемым смертной казнью.
- ↑ Эндрю О. Форт и Патриция Ю. Мамме (1996), «Живое освобождение в индуистской мысли», Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791427057 , страницы 8-12
- ^ Гэвин Флад (2005), Аскетическое Я: субъективность, память и традиции, Cambridge University Press, ISBN 978-0521604017 , страницы 60-74
- ^ Тор Йохансен (2009), Религия и духовность в психотерапии: индивидуальная психологическая перспектива, Springer, ISBN 978-0826103857 , страницы 148-154
- ^ a b Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 24-28
- ^ Альф Хильтебайтель , Их зовут Легион, в переосмыслении устных и классических эпосов Индии, University of Chicago Press, ISBN 978-0226340500 , стр. 332-334 и сноске 104 на стр. 333
- ^ P ван дер Вир (2007), Книжное обозрение, The American Historical Review, 112 (1): 177-178, DOI : 10,1086 / ahr.112.1.177
- ^ Кристиан Новецке (2011), Религия и общественная память: Культурная история Святого Намдэва в Индии, Columbia University Press, ISBN 978-0231141857 , страницы 173-175
- ^ Патрик Оливелл (1998), Упанишады. Oxford University Press, ISBN 978-0199540259
- ^ Примечание: это существует в двух рукописях, Брихат и Лагху. Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. x – xi. ISBN 978-0195070453.
- ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 568, 763-767
- ^ Olivelle, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. x – xi, 4–9. ISBN 978-0195070453.
- ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press
- ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386
- ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 332-333
- ↑ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 367, 373
- ^ Olivelle, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. x – xi, 8–18. ISBN 978-0195070453.
- ^ Sprockhoff, Joachim F (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком языке). Висбаден: Kommissionsverlag Franz Steiner. С. 277–294, 319–377. ISBN 978-3515019057.
- ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68
- ^ Антонио Rigopoulos (1998), Даттатрей: Бессмертный гуру, йог и AVATARA, Государственный университет НьюЙорк Press, ISBN 978-0791436967 , стр 62-63
- ^ a b Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. 17–18. ISBN 978-0195070453.
- ^ Антонио Rigopoulos (1998), Даттатрей: Бессмертный гуру, йог и Avatara, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791436967 , стр 81 примечание 27
Цитированные книги:
- Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. OCLC 466428084 .
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Санньясы . |
- Статьи об аспектах Санньясы, Вайрагьи и Брахмачарьи
- «Песнь саньясина», стихотворение Свами Вивекананды
- Обеты санньясы Шайва-сиддханты - пример завета между индуистским саньясином и индуистским монашеским орденом (скачать PDF)
