Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Винаяка» и «Ганапати» перенаправляются сюда. Для использования в других целях, см Винаяка (значения) , Ганапати (значения) и Ганеша (значения) .

Ганеша
  • Бог новых начинаний, успеха и мудрости
  • Устранение препятствий [1] [2]
Одетый в оранжевое дхоти, человек с головой слона сидит на большом лотосе. Его тело красного цвета, он носит различные золотые ожерелья и браслеты, а на шее у него змея. На трех концах его короны были закреплены распускающиеся лотосы. Он держит в своих двух правых руках четки (нижняя рука) и чашу, наполненную тремя модаками (круглыми желтыми конфетами), четвертая модака, удерживаемая изогнутым стволом, вот-вот должна быть отведена. В своих двух левых руках он держит лотос в верхней руке и топор в нижней, приставив рукоять к его плечу.
ПринадлежностьДева , Брахман ( Ганапатья ), Сагуна Брахман ( Панчаятана пуджа )
Обитель• Гора Кайлас (с родителями)
• Ганешлока
МантраО Шри Ганешайа Намах
Ом Гах Ганапатайе Намах
ОружиеПарашу (топор) , паша (петля) , анкуша (слоновий стог )
СимволыСвастика , Ом , Модак
устанавливатьМышь
ТекстыГанеша Пурана , Мудгала Пурана , Ганапати Атхарваширса
ПолМужской
ФестивалиГанеш Чатуртхи
Персональная информация
Родители
Братья и сестрыКартикея
Супруги
ДетиШубха, Лабха, Сантоши Мата

Ганеша ( санскрит : गणेश , IAST : Gaeśa ;), или Ганеш , также известный как Ганапати и Винаяка , является одним из самых известных и наиболее почитаемых божеств в индуистском пантеоне . [4] Его изображение можно найти в Индии , Непале , Шри-Ланке , Таиланде , Бали (Индонезия) , Филиппинах и Бангладеш, а также в странах с большим этническим индейским населением, включая Фиджи , Маврикий иТринидад и Тобаго . [5] Индуистские деноминации поклоняются ему независимо от принадлежности. [6] Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов и буддистов . [7]

Хотя у Ганеши много атрибутов, его легко узнать по его слоновьей голове. [8] Он широко почитается, точнее говоря, как устранитель препятствий; [9] покровитель искусств и наук; и дэва интеллекта и мудрости. [10] Как бог начал, его чтят в начале обрядов и церемоний. Ганеша также упоминается как покровитель писем и обучения во время письменных сессий. [11] [2] Некоторые тексты рассказывают мифологические анекдоты, связанные с его рождением и подвигами.

Антропоморфная фигура с головой слона на индо-греческих монетах 1-го века до нашей эры была предложена некоторыми учеными как «зарождающийся Ганеша», в то время как другие предполагали, что Ганеша мог быть новым божеством в Индии и Юго-Восточной Азии примерно во 2-м веке. Н.э. на основе данных археологических раскопок в Матхуре и за пределами Индии. [12] Безусловно, к IV и V векам нашей эры, в период Гупты , Ганеша был хорошо известен и унаследовал черты ведических и доведических предшественников. [13] индуистская мифология опознает его как восстановленный сын Парвати и Шивы в шиваизметрадиции, но он является пан-индуистским богом, встречающимся в различных ее традициях. [14] [15] В традиции индуизма Ганапатья Ганеша является верховным божеством. [16] Основные тексты о Ганеше включают Ганеша Пурану , Мудгала Пурану и Ганапати Атхарваширсу . Брахма Пурана и Брахманда Пурана - два других жанра пуранических энциклопедических текстов, которые имеют дело с Ганешей.

Этимология и другие названия [ править ]

Ганеша, Мадхья-Прадеш, ок. 750, Индия

Ганеше приписывают множество других титулов и эпитетов, включая Ганапати ( Ганпати ) и Вигнешвара . Индус название уважения Shri ( санскрит : श्री ; IAST : шри , а также написана Шри или Shree ) часто добавляется перед его именем. [17]

Имя Ганеша - это санскритское соединение, соединяющее слова гана ( гана ), означающее «группа, множество или категориальная система», и иша ( иша ), означающее «господин или господин». [18] Слово gaṇa, связанное с Ганешей, часто используется для обозначения gaas, отряда полубожественных существ, которые составляют часть свиты Шивы , отца Ганеши. [19] Этот термин в более общем смысле означает категорию, класс, сообщество, ассоциацию или корпорацию. [20] Некоторые комментаторы интерпретируют имя «Повелитель Ганов».«означает« Господь воинств »или« Господь сотворенных категорий », таких как элементы. [21] Ганапати ( गणपति ; gaapati ), синоним Ганеши , представляет собой соединение, состоящее из gaṇa , что означает« группа », и пати , что означает «правитель» или «господин». [20] Несмотря на то, самое раннее упоминание слова Ganapati встречается в гимне 2.23.1 2 - го тысячелетия до н.э.- Ригведе , это, однако , неясно , что ведический термин упоминается конкретно Ганеши. [ 22] [23] Амар-кош , [24] ранний санскрит лексикон, списки восемь синонимовГанеш : Винаяк , Vighnarāja (эквивалент Vighnesha ), Dvaimātura (тот , кто имеет две матерей), [25] Gaṇādhipa (эквивалент Ганапати и Ганешите ), Ekadanta (тот , кто имеет один бивень), Heramba , Lambodara (тот , кто имеет горшок живот, или, буквально, тот, у кого висящий живот) и Гаджанана ( гаджанана ); с лицом слона. [26]

Винаяка ( विनायक ; vināyaka ) или Бинаяка - общее имя Ганеши, которое встречается в Пуранах и в буддийских тантрах. [27] Это имя отражено в названии восьми знаменитых храмов Ганеши в Махараштре, известных как Аштавинаяк ( маратхи : अष्टविनायक , анавинаяка ). [28] Имена Вигнешва ( विघ्नेश ; vighneśa ) и Вигнешвара ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Господь препятствий) [29]ссылается на свою основную функцию в индуизме как хозяина и устранителя препятствий ( вигхна ). [30]

Видное имя Ганеши в тамильском языке является Пиллаи ( Тамил : பிள்ளை ) или Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). [31] AK Нараин различает эти термины, говоря, что pillai означает «ребенок», а pillaiyar означает «благородное дитя». Он добавляет , что слова Паллу , Пелла , и Пелл в дравидийской семье Языки означают «зуб или клык», а также «слон зуб или клык». [32] Анита Райна Тхапан отмечает, что корень слова pille в имениПиллайяр, возможно, первоначально означал « детеныш слона», потому что слово pillaka на пали означает «молодой слон». [33]

На бирманском языке Ганеша известен как Маха Пейнне ( မဟာ ပိန် နဲ , произносится  [məhà pèiɰ̃né] ), происходит от пали Mahā Wināyaka ( မဟာ ဝိ နာယက ). [34] Широко распространенное имя Ганеши в Таиланде - Пхра Пхиканет . [35] Самые ранние изображения и упоминания имен Ганеши как главного божества в современной Индонезии, [36] Таиланде, Камбодже и Вьетнаме относятся к VII и VIII векам, [37] и они отражают индийские примеры V век или раньше. [38] На Шри-ЛанкеБуддийские районы Сингхалы, он известен как Гана девийо и почитается вместе с Буддой , Вишну , Сканда и другими. [39]

Иконография [ править ]

Статуя Ганеши 13-го века в стиле Хойсала , Карнатака

Ганеша - популярная фигура в индийском искусстве . [40] В отличие от некоторых божеств, изображения Ганеши демонстрируют широкие вариации и различные узоры, изменяющиеся с течением времени. [41] Его можно изобразить стоящим, танцующим, героически действующим против демонов, играющим со своей семьей в детстве, сидящим на возвышении или участвующим в ряде современных ситуаций.

К VI веку изображения Ганеши были распространены во многих частях Индии . [42] Изображенная статуя 13-го века типична для статуи Ганеши 900–1200 годов, после того как Ганеша утвердился в качестве независимого божества со своей собственной сектой. В этом примере представлены некоторые общие иконографические элементы Ганеши. Практически идентичная статуя была датирована между 973–1200 годами Полем Мартином-Дубостом [43], а другая подобная статуя датируется ок. 12 век Пратападитья Пал. [44]У Ганеши голова слона и большой живот. У этой статуи четыре руки, что характерно для изображений Ганеши. В правой нижней руке он держит свой сломанный бивень, а в левой нижней руке держит лакомство, которое он пробует хоботом. Мотив, в котором Ганеша резко повернул хобот влево, чтобы отведать сладкое в левой нижней руке, является особенно архаичной чертой. [45] Более примитивная статуя этой общей формы в одной из пещер Эллора датируется 7 веком. [46] Детали других рук трудно различить на изображенной статуе. В стандартной конфигурации Ганеша обычно держит топор или рожок в одном плече, а паша (петля ) в другом плече. В редких случаях он может быть изображен с человеческой головой. [47]

Влияние этого старого созвездия иконографических элементов все еще можно увидеть в современных изображениях Ганеши. В одной современной форме единственным отличием от этих старых элементов является то, что правая нижняя рука не держит сломанный бивень, а обращена к зрителю в жесте защиты или бесстрашия (Абхайя мудра ). [48] Такое же сочетание четырех рук и атрибутов встречается в статуях танцующего Ганеши, что является очень популярной темой. [49]

Общие атрибуты [ править ]

Для тридцати двух популярных иконографических форм Ганеши см. Тридцать две формы Ганеши .
Типичная четырехрукая форма. Миниатюра школы Нурпура (около 1810 г.) [50]

Ганеша изображался с головой слона с самого начала его появления в индийском искусстве. [51] Пуранические мифы дают много объяснений тому, как он получил свою слоновью голову. [52] Одна из его популярных форм, Херамба-Ганапати , имеет пять голов слона, и известны другие менее распространенные вариации количества голов. [53] Хотя в некоторых текстах говорится, что Ганеша родился с головой слона, в большинстве историй он приобретает голову позже. [54] Наиболее часто встречающийся мотив в этих историях - то, что Ганеша был создан Парвати с использованием глины, чтобы защитить себя и Шиву.обезглавил его, когда Ганеша встал между Шивой и Парвати. Затем Шива заменил оригинальную голову Ганеши головой слона. [55] Подробная информация о битве и о том, откуда пришла новая голова, варьируется от источника к источнику. [56] Другая история гласит, что Ганеша был создан непосредственно смехом Шивы. Поскольку Шива считал Ганешу слишком привлекательным, он дал ему голову слона и выступающий живот. [57]

Самое раннее имя Ганеши было Экаданта (Один клык), что относилось к его единственному целому клыку, а другой был сломан. [58] Некоторые из самых ранних изображений Ганеши показывают, что он держит сломанный бивень. [59] Важность этой отличительной черты отражена в Мудгала Пуране , в которой говорится, что имя второго воплощения Ганеши - Экаданта. [60] Выступающий живот Ганеши является отличительным признаком его самой ранней скульптуры, которая относится к периоду Гупта (4-6 вв.). [61] Эта особенность настолько важна, что, согласно Мудгала Пуране , два разных воплощения Ганеши используют имена, основанные на ней:Ламбодара (Горшок, или, буквально, висящий живот) и Маходара (Большой живот). [62] Оба имени являются санскритскими соединениями, описывающими его живот (IAST: удара ). [63] Брахманда Пурана говорит , что Ганеша имеет имя Lambodara , потому что все вселенные (то есть космические яйца ; IAST: брахманды ) прошлого, настоящего и будущего присутствуют в нем. [64] Количество рук Ганеши варьируется; его самые известные формы имеют от двух до шестнадцати рук. [65] На многих изображениях Ганеши есть четыре руки, которые упоминаются в пуранических источниках и кодифицируются как стандартная форма в некоторых иконографических текстах. [66]Его самые ранние изображения имели две руки. [67] Формы с 14 и 20 руками появились в Центральной Индии в IX и X веках. [68] Змей - общая черта в иконографии Ганеши и появляется во многих формах. [69] Согласно Ганеша Пуране , Ганеша обвил змея Васуки вокруг своей шеи. [70] Другие изображения змей включают использование в качестве священной нити (IAST: yajñyopavīta ) [71], обернутой вокруг живота в виде пояса, в руке, намотанной на лодыжках или в качестве трона. На лбу Ганеши может быть третий глаз или сектантский знак (IAST: тилака), состоящий из трех горизонтальных линий. [72] Ганеша Пурана предписывает тилаку знак, а также серп на лбу. [73] Отдельная форма Ганеши, называемая Бхалачандра (IAST: bhālacandra ; «Луна на лбу»), включает этот иконографический элемент. [74] Ганеша часто описывается как красный цвет. [75] Определенные цвета связаны с определенными формами. [76] Многие примеры цветовых ассоциаций с определенными формами медитации предписаны в Шритаттванидхи, трактате по индуистской иконографии . Например, белый ассоциируется с его представлениями какХерамба-Ганапати и Рина-Мочана-Ганапати (Ганапати, освобождающийся от рабства). [77] Экаданта-Ганапати во время медитации в этой форме визуализируется синим цветом. [78]

Ваханас [ править ]

Танцующая скульптура Ганеши из Северной Бенгалии , 11 век н.э., Музей азиатского искусства в Берлине ( Далем ).

Самые ранние изображения Ганеши не имеют ваханы (средства передвижения). [79] Из восьми воплощений Ганеши, описанных в Мудгала Пуране , Ганеша использует мышь (землеройку) в пяти из них, лев в своем воплощении как Вакратунда , павлин в своем воплощении как Виката , и Шеша , божественный змей, в его воплощении как Вигхнараджа . [80] Мохотката использует льва, Маюрешвара использует павлина, Дхумракету использует лошадь, а Гаджанана использует мышь в четырех воплощениях Ганеши, перечисленных вГанеша Пурана . Джайнские изображения Ганеши показывают его вахану по-разному в виде мыши, слона, черепахи, барана или павлина. [81]

Ганешу часто изображают верхом на мышах , землеройках или крысах или сопровождаемых ими . [82] Мартин-Дубост говорит, что крыса стала основным средством передвижения в скульптурах Ганеши в центральной и западной Индии в VII веке; крысу всегда ставили близко к его ногам. [83] Мышь как верховое животное впервые появляется в письменных источниках в Матсья-пуране, а затем в Брахмананда-пуране и Ганеша-пуране , где Ганеша использует ее в качестве своего транспортного средства в своем последнем воплощении. [84] Ganapati Atharvashirsa включает в себя медитацию стих на Ганеши , который описывает мышь , появляющийся на его флаге.[85] Имена Мунакавахана (мышонок) и Тхукетана (знамя крысы) появляются в Ганеша Сахасранаме . [86]

Мышь интерпретируется по-разному. По словам Граймса, «Многие, если не большинство из тех, кто интерпретирует мышь Ганапати , делают это отрицательно; она символизирует тамогуну, а также желание». [87] В этом смысле Майкл Уилкоксон говорит, что это символизирует тех, кто хочет преодолеть желания и быть менее эгоистичным. [88] Кришан отмечает, что крыса губительна и угрожает посевам. Санскритское слово мудака (мышь) происходит от корня му (воровство, грабеж). Было важно победить крысу как разрушительного вредителя, своего рода вигхну (препятствие), которое необходимо было преодолеть. Согласно этой теории, показ Ганеши как хозяина крысы демонстрирует его функцию какВиннешвара (Повелитель препятствий) и свидетельствует о его возможной роли как народного грама-девата (деревенского божества), который позже стал более известным. [89] Мартин-Дубост отмечает мнение, что крыса - это символ, предполагающий, что Ганеша, как и крыса, проникает даже в самые сокровенные места. [90]

Особенности [ править ]

Херамба- Ганеша с супругой, Непал 18 века

Устранение препятствий [ править ]

Ганеша - это Вигнешвара ( Вигхнараджа, Маратхи - Вигнахарта) , Повелитель препятствий, как материального, так и духовного порядка. [91] Его широко почитают как устранителя препятствий, хотя традиционно он также ставит препятствия на пути тех, кого нужно сдерживать. Следовательно, люди часто поклоняются ему, прежде чем они начнут что-то новое. [92] Пол Кортрайт говорит, что дхарма Ганеши и смысл его существования - создавать и устранять препятствия. [93]

Кришан отмечает, что некоторые имена Ганеши отражают оттенки множества ролей, которые эволюционировали с течением времени. [30] Дхаваликар приписывает быстрое восхождение Ганеши в индуистском пантеоне и появление Ганапатий смещением акцента с вигнакарта (создателя препятствий) на вигнахарта (преодолевающего препятствия). [94] Однако обе функции по-прежнему жизненно важны для его персонажа. [95]

Буддхи (интеллект) [ править ]

Ганеша считается властелином букв и знаний. [96] На санскрите слово буддхи - это действующее существительное, которое по-разному переводится как интеллект, мудрость или интеллект. [97] Концепция буддхи тесно связана с личностью Ганеши, особенно в пуранический период, когда во многих историях подчеркивается его сообразительность и любовь к разуму. Одно из имен Ганеши в Ганеша Пуране и Ганеша Сахасранаме - Буддхиприя . [98] Это имя также появляется в списке из 21 имени в конце Ганеши Сахасранамы, которые, по словам Ганеши, особенно важны. [99] Словоpriya может означать «любит», а в семейном контексте это может означать «любовник» или «муж» [100], поэтому имя может означать либо «Любящий разум», либо «Муж Буддхи». [101]

Ом [ править ]

Ганеша, период Чола, начало 13 века.

Ганеша отождествляется с индуистской мантрой Ом . Термин омкарасварупа (Ом - его форма), когда он отождествляется с Ганешей, относится к представлению о том, что он олицетворяет изначальный звук. [102] Ганапати Atharvashirsa свидетельствует об этой ассоциации. Чинмаянанда переводит соответствующий отрывок следующим образом: [103]

(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Вы огонь [ Агни ] и воздух [ Вайу ]. Вы солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Вы Брахман . Вы (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небо]. Ты Ом. (То есть Вы все это).

Некоторые преданные видят сходство между формой тела Ганеши в иконографии и формой Ом в деванагари и тамильском письме. [104]

Первая чакра [ править ]

Согласно Кундалини-йоге , Ганеша пребывает в первой чакре , называемой Муладхара ( муладхара ). Мула означает «оригинальный, главный»; адхара означает «основа, основание». Чакра муладхара - это принцип, на котором покоится проявление или внешнее расширение изначальной Божественной Силы. [105] Об этой ассоциации также свидетельствует Ганапати Атхарваширса . Кортрайт переводит этот отрывок следующим образом: «Вы постоянно пребываете в крестцовом сплетении у основания позвоночника [ муладхара чакра ]». [106] Таким образом, Ганеша постоянно обитает в каждом существе Муладхары.[107] Ганеша удерживает, поддерживает и направляет все другие чакры, тем самым «управляя силами, движущими колесо жизни ». [105]

Семья и супруги [ править ]

Смотрите также: Мифологические анекдоты о Ганеше и супругах Ганеши
Шива и Парвати омывают Ганешу. Миниатюра Кангра, 18 век. Музей Аллахабада, Нью-Дели. [108]

Хотя Ганеша обычно считается сыном Шивы и Парвати , пуранические мифы дают разные версии о его рождении. [109] В некоторых он был создан Парвати [110] или Шивой [111] или создан Шивой и Парвати [112], в других он появился таинственным образом и был обнаружен Шивой и Парвати [113] или он родился от богиня Малини с головой слона после того, как она выпила воду из ванны Парвати, которую вылили в реку. [114]

В семье есть его брат, бог войны Картикея , которого также называют Сканда и Муруган. [115] Региональные различия диктуют порядок их рождения. В северной Индии Сканда обычно считается старшим, а на юге Ганеша считается первенцем. [116] В северной Индии Сканда был важным боевым божеством примерно с 500 г. до н.э. до примерно 600 г. н.э., после чего поклонение ему значительно уменьшилось. Когда Сканда упал, Ганеша поднялся. Несколько историй рассказывают о соперничестве братьев и сестер [117] и могут отражать межконфессиональную напряженность. [118]

Семейное положение Ганеши, являющееся предметом значительных научных обзоров, широко варьируется в мифологических историях. [119] Один из мифов определяет Ганешу как не состоящего в браке брахмачари . [120] Эта точка зрения распространена в южной Индии и некоторых частях северной Индии. [121] Другой общепринятый основной паттерн связывает его с концепциями буддхи (интеллекта), сиддхи (духовной силы) и риддхи (процветания); эти качества олицетворяются богинями, которых называют женами Ганеши. [122] Он также может быть изображен с единственной супругой или безымянным слугой (санскрит: даши ). [123]Другой образец связывает Ганешу с богиней культуры и искусства Сарасвати или Чардой (особенно в Махараштре ). [124] Он также связан с богиней удачи и процветания, Лакшми . [125] Другой образец, в основном распространенный в Бенгалии , связывает Ганешу с банановым деревом Кала Бо . [126]

Шива Пурана говорит , что Ганеша был рожден два сына: кхаема (процветание) и лабх (прибыль). В северно-индийских вариантах этой истории сыновья часто называются Шубха (благоприятное начало ) и Лабха . [127] Хинди-фильм 1975 года « Джай Сантоши Маа» показывает, что Ганеша женат на Риддхи и Сиддхи и имеет дочь по имени Сантоши Ма , богиню удовлетворения. У этой истории нет пуранической основы, но Анита Райна Тапан и Лоуренс Коэн цитируют культ Сантоши Ма как свидетельство продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества. [128]

Поклонение и праздники [ править ]

Празднование Ганеши тамильской общиной в Париже , Франция

Ганеше поклоняются во многих религиозных и светских случаях, особенно в начале таких предприятий, как покупка автомобиля или открытие бизнеса. [129] К.Н. Сумяджи говорит: «Вряд ли может быть [индуистский] дом [в Индии], в котором не обитал бы идол Ганапати ... Ганапати, будучи самым популярным божеством в Индии, поклоняются почти все касты и во всех частях страны ". [130] Преданные верят, что если Ганешу умилостивить, он дарует успех, процветание и защиту от невзгод. [131]

Ганеша - несектантское божество. Индусы всех конфессий призывают его в начале молитв, важных дел и религиозных церемоний. [132] Танцоры и музыканты, особенно в южной Индии, начинают художественные представления, такие как танец Бхаратнатьям, с молитвы Ганеше. [75] Часто используются такие мантры , как Ом Шри Ганешая Намах (Ом, приветствие Прославленному Ганеше). Одна из самых известных мантр, связанных с Ганешей, - это Ом Гаṃ Ганапатайе Намах (Ом, Гаṃ , Приветствие Владыке Воинств). [133]

Преданные предлагают Ганеше сладости, такие как модака, и маленькие сладкие шарики, называемые ладду . Его часто изображают с миской сладостей, называемой модакапатрой . [134] Из-за того, что он отождествляется с красным цветом, ему часто поклоняются с пастой из красного сандалового дерева ( рактачандана ) [135] или красными цветами. Трава дурвы ( Cynodon dactylon ) и другие материалы также используются в его поклонении. [136]

Фестивали , связанные с Ганеша Ganesh Chaturthi или Винаяка Chaturthi в śuklapakṣa (четвертый день прибывающей луны) в месяц Бхадрапады (август / сентябрь) и Ганеш Jayanti (день рождения Ганеши) отмечается на cathurthī в śuklapakṣa (четвертый день растущей луны) в месяце магха (январь / февраль) » [137]

Ганеша (правая часть изображения) со своей матерью, богиней Дургой и его братьями и сестрами, женаты на банановом дереве (Кольский бо).

Ганеше также поклоняются во время Дурга Пуджи в Западной Бенгалии. Его мать, богиня Дурга, сопровождают четверо своих детей - Картикею и Сарасвати, которые находятся слева от нее, в то время как богатый Лакшми находится в паре со своим братом Ганешей справа. Он изображен с головой белого слона с третьим глазом и розовым человеческим телом, держащим четыре оружия в четырех руках. Банановое дерево является его женой, которую называют Кольской Боу. [138]

Ганеше также поклоняются в первый день года в Бенгалии, то есть в Пахела Байшакх . Ему поклоняются вместе с Лакшми, обычно деловые люди.

Ганеша Чатуртхи [ править ]

Уличные гуляния в Хайдарабаде, Индия, во время фестиваля Ганеша Чатуртхи.

Ежегодный фестиваль чествует Ганешу в течение десяти дней, начиная с Ганеша Чатуртхи , который обычно приходится на конец августа или начало сентября. [139] Фестиваль начинается с того, что люди приносят глиняных идолов Ганеши, символизирующих визит бога. Фестиваль завершается в день Ананта Чатурдаши , когда идолы ( мурти ) погружаются в самый удобный для этого водоем. [140] В некоторых семьях есть традиция погружаться в воду на 2, 3, 5 или 7 день. В 1893 году Локманья Тилак превратил этот ежегодный фестиваль Ганеши из частных семейных праздников в грандиозное общественное мероприятие. [141] Он сделал это, «чтобы преодолеть разрыв между браминами.и небрахманов, и найти подходящий контекст, в котором можно построить новое массовое единство между ними «в его националистических устремлениях против британцев в Махараштре» . [142] Из-за широкой привлекательности Ганеши как «бога для всех» Тилак выбрал его в качестве сборной точки для протеста Индии против британского правления. [143] Тилак был первым, кто установил большие публичные изображения Ганеши в павильонах , и он установил практику затопления всех публичных изображений на десятый день. [144] Сегодня индусы по всей Индии празднуют фестиваль Ганапати с большим рвением, хотя он наиболее популярен в штате Махараштра. [145] [146]Фестиваль также принимает огромные масштабы в Мумбаи , Пуне и в окружающем поясе храмов Аштавинаяки.

Храмы [ править ]

Дополнительная информация: Список храмов Ганапати и Аштавинаяк
Храм Моргаон, главный храм Аштавиняк

В индуистских храмах Ганеша изображается по-разному: как подчиненное божество ( pãrśva-devatã ); как божество, связанное с главным божеством ( паривара-девата ); или как главное божество храма ( прадхана ). [147] Как бог переходов, его ставят у дверей многих индуистских храмов, чтобы не пускать недостойных, что аналогично его роли привратника Парвати. [148] Кроме того, несколько святынь посвящены самому Ганеше, из которых особенно хорошо известен Аштавинаяк (санскрит: अष्टविनायक; анавинаяка ; букв. «Восемь Ганеша (святынь)») в Махараштре. Расположен в радиусе 100 км от города Пуна.каждый из восьми святилищ прославляет определенную форму Ганапати со своими собственными преданиями. [149] Восемь святынями являются: Morgaon , Siddhatek , Pali , Mahad , Theur , Lenyadri , Ozar и Ranjangaon .

Есть много других важных храмов Ганеши в следующих местах: Вай в Махараштре; Удджайн в Мадхья-Прадеше ; Джодхпур , Нагаур и Райпур ( Пали ) в Раджастане ; Байдьянатх в Бихаре ; Барода , Дхолака и Валсад в Гуджарате и храм Дхундирадж в Варанаси , Уттар-Прадеш . Известные храмы Ганеши на юге Индии включают следующие: Канипакам в Андхра-Прадеше ; Храм Рокфорт Ucchi Пиллаяр вТиручирапалли в Тамил Наду ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod в Керале ; Хампи и Идагунджи в Карнатаке ; и Бхадрачалам в Телангане . [150]

Т.А. Гопинатха отмечает: «В каждой деревне, какой бы маленькой она ни была, есть свое изображение Вигнесвары (Виннешвары) с храмом или без него, чтобы разместить его. У входов в деревни и форты, под деревьями пипана ( Священная смоковница ) ... в нише .. ... в храмах Вишну (Вишну), а также Шивы (Шивы), а также в отдельных святилищах, специально построенных в храмах Шивы ... неизменно видна фигура Вигнешвары ». [151] Храмы Ганеши также были построены за пределами Индии, включая Юго-Восточную Азию , Непал (включая четыре святилища Винаяки вКатманду Валли ), [152] и в нескольких западных странах. [153]

Вознесение к известности [ править ]

Первое появление [ править ]

Мраморный Ганеша 5-го века, найденный в Гардезе , Афганистан , однажды выставленный в Дарга Пир Раттан Натх, Кабул (нынешнее местонахождение неизвестно). Надпись гласит , что это «большой и красивый образ Mahāvināyaka » был освящен Шахи короля Khingala. [154] [155]

Ганеша появился в своей классической форме как четко узнаваемое божество с четко определенными иконографическими атрибутами в начале 4-5 веков нашей эры. [156] Некоторые из самых ранних известных изображений Ганеши включают два изображения, найденные в восточном Афганистане. Первое изображение было обнаружено в руинах к северу от Кабула вместе с изображениями Сурьи и Шивы . Он датируется 4 веком. На втором изображении, найденном в Гардезе, есть надпись на пьедестале Ганеши, которая помогла датировать его V веком. Еще одна скульптура Ганеши встроена в стены пещеры 6 пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше.. Это датируется 5 веком. Раннее культовое изображение Ганеши с головой слона, миской сладостей и богиней, сидящей на его коленях, было найдено в руинах храма Бхумара в Мадхья-Прадеше, и оно датируется периодом Гупта 5-го века . [157] [158] [159] Другие недавние открытия, такие как открытие на холме Рамгарх, также датируются 4-5 веками. [158] Независимый культ с Ганешей в качестве главного божества утвердился примерно к 10 веку. [156] Нараин резюмирует отсутствие свидетельств об истории Ганеши до V века следующим образом: [156]

Что непостижимо, так это несколько драматическое появление Ганеши на исторической сцене. Его предшественники не ясны. Его широкое признание и популярность, выходящие за рамки сектантских и территориальных ограничений, действительно поразительны. С одной стороны, ортодоксальные преданные благочестиво верят в ведическое происхождение Ганеши и в пуранские объяснения, содержащиеся в запутанной, но, тем не менее, интересной мифологии. С другой стороны, есть сомнения в существовании идеи и изображения этого божества «до четвертого-пятого веков нашей эры ... [Я] на мой взгляд, действительно нет убедительных доказательств [в древней брахманической литературе] о существовании этого божества до пятого века.

Свидетельства существования более древнего Ганеши, предполагает Нараин, могут находиться за пределами брахманических или санскритских традиций или за пределами геокультурных границ Индии. [156] Ганеша появляется в Китае в VI веке, утверждает Браун, [160] и его художественные образы в храмах как «устранитель препятствий» в Южной Азии появляются примерно к 400 году нашей эры. [161] Он, как утверждает Бейли, признан сыном богини Парвати и интегрирован в теологию шиваизма в первые века нашей эры. [162]

Возможные влияния [ править ]

Ганеше поклонялись во время празднования Дурга Пуджи в Кельне

Кортрайт рассматривает различные умозрительные теории о ранней истории Ганеши, включая предполагаемые племенные традиции и культы животных, и отвергает их все следующим образом: [163]

В этом поиске исторического происхождения Ганеши некоторые предлагали точные места за пределами брахманической традиции ... Эти исторические места, безусловно , интригуют, но факт остается фактом: все они являются предположениями, вариациями дравидийской гипотезы, которая утверждает что все, о чем не говорится в ведических и индоевропейских источниках, должно быть пришло в брахманскую религию из дравидов или аборигенов Индии как часть процесса, который породил индуизм в результате взаимодействия арийского и неарийского населения. Нет никаких независимых свидетельств культа слона или тотема; также нет никаких археологических данных, указывающих на традицию, предшествующую тому, что мы уже видим в Пуранах.литература и иконография Ганеши .

В книге Тхапана о развитии Ганеши глава посвящена размышлениям о роли слонов в ранней Индии, но делается вывод о том, что «хотя ко второму веку нашей эры уже существует форма якши с головой слона, ее нельзя предположить, что она представляет Ганапати-Винаяку . свидетельство того, что божество с этим именем имело форму слона или головы слона на этой ранней стадии. Ганапати-Винаяка еще не дебютировал ». [164]

Корни поклонения Ганеше восходят к 3000 г. до н.э. со времен цивилизации долины Инда . [165] [166] В 1993 году в провинции Лорестан , Иран, была обнаружена металлическая пластина с изображением головы слона, интерпретируемого как Ганеша , датируемая 1200 годом до нашей эры. [167] [168] Первые терракотовые изображения Ганеши относятся к I веку нашей эры и были найдены в Тер, Пал, Веррапурам и Чандракетугарх. Эти фигурки маленькие, с головой слона, двумя руками и пухлым телосложением. Самые ранние каменные иконы Ганеши были вырезаны в Матхуре во времена Кушана (2–3 вв. Н. Э.). [169]

Одна из теорий о происхождении Ганеша является то , что он постепенно стал известен в связи с четырьмя Vinayakas ( Vināyakas ). [170] В индуистской мифологии , в Vināyakas была группа из четырех проблемных демонов , которые создают препятствия и трудности , [171] , но кто были легко умилостивить. [172] Имя Винаяка - общее имя Ганеши как в Пуранах, так и в буддийских тантрах. [27] Кришан - один из ученых, которые принимают эту точку зрения, категорически заявляя о Ганеше: «Он не ведический бог. Его происхождение следует проследить от четырех Винаяков, злых духов Манавагтхьясутры.(VII – IV века до н.э.), которые вызывают различные виды зла и страданий ». [173] Изображения человеческих фигур с головами слона, которые некоторые отождествляют с Ганешей, появляются в индийском искусстве и чеканке уже во II веке. [174] Согласно Эллавале, слоноголовый Ганеша как владыка Ган был известен жителям Шри-Ланки в раннюю дохристианскую эпоху [175].

Ведическая и эпическая литература [ править ]

Рукопись Махабхараты, Раджастхан I 17 века, изображающая Вьясу, рассказывающую Махабхарату Ганеше, который служит писцом

Титул «Лидер группы» (санскрит: гаṇапати ) дважды встречается в Ригведе , но ни в том, ни в другом случае не относится к современному Ганеше. По мнению комментаторов, этот термин появляется в RV 2.23.1 как титул Брахманаспати . [176] Хотя этот стих, несомненно, относится к Брахманаспати, позже он был принят для поклонения Ганеше и используется до сих пор. [177] Отвергая любое утверждение, что этот отрывок является свидетельством Ганеши в Ригведе , Людо Роше говорит, что он «явно относится к Брихаспати, который является божеством гимна, и только Брихаспати ». [178] Также ясно, что второй отрывок ( RV 10.112.9) относится к Индру , [179] , который дается эпитет « Ганапати », переведенный «Властелина компаний (из Maruts ).» [180] Однако Роше отмечает, что более поздняя литература по Ганапатья часто цитирует стихи Ригведы, чтобы придать Ведическую респектабельность Ганеше. [181]

Тамильский поэт периода Сангама Аввайяр (3 век до н. Э.) Взывает к Ганеше, готовя приглашение трем тамильским королевствам для выдачи замуж Ангавая и Сангавая Цейлонских замуж за короля Тируковалура (стр. 57–59). [182]

Два стиха в текстах, принадлежащих Черной Яджурведе , Майтраяния Самхита (2.9.1) [183] и Тайттирия Шраньяка (10.1), [184] обращаются к божеству как к « бивневому » ( Дантих ), «слоновому» (Хастимукха) ), и «с изогнутым стволом» ( Вакратуна ). Эти имена наводят на мысль о Ганеше, и комментатор XIV века Саяна прямо устанавливает это отождествление. [185] Описание Дантина, имеющего скрученный ствол ( vakratuṇḍa ) и держащего в руках сноп кукурузы, сахарный тростник [186] и дубинку , [187]настолько характерен для пуранического Ганапати, что Герас говорит, что «мы не можем сопротивляться принятию его полного отождествления с этим ведическим дантином». [188] Однако Кришан считает эти гимны постведическими дополнениями. [189] Тхапан сообщает, что эти отрывки «обычно считаются интерполированными». Дхаваликар говорит: «Доказано, что ссылки на божество с головой слона в« Майтрайани Санхита » являются очень поздними вставками и, таким образом, не очень полезны для определения раннего формирования божества». [190]

Ганеша не фигурирует в индийской эпической литературе, относящейся к ведическому периоду . В поздней интерполяции к эпической поэме « Махабхарата» (1.1.75–79 [а] ) говорится, что мудрец Вьяса ( Вьяса ) попросил Ганешу стать его писцом и записать стихотворение, которое он продиктовал ему. Ганеша согласился, но только при условии, что Вьяса будет читать стихотворение непрерывно, то есть без пауз. Мудрец согласился, но обнаружил, что для отдыха ему нужно читать очень сложные отрывки, поэтому Ганеша должен будет попросить разъяснений. История не принимаются в качестве части первоначального текста редакторов критического издания Махабхаратов , [191]в котором история из двадцати строк отнесена к сноске в приложении. [192] История Ганеши, действующего в качестве писца, встречается в 37 из 59 рукописей, которые использовались при подготовке критического издания. [193] ассоциация Ганеши с умственной маневренностью и обучением является одной из причин , он показан как писец Вьяса диктовки «s Махабхаратов в этой интерполяции. [194] Ричард Л. Браун датирует эту историю 8 веком, а Мориц Винтерниц приходит к выводу, что она была известна уже c. 900, но 150 лет спустя он не был добавлен в Махабхарату . Винтерниц также отмечает, что отличительной чертой южноиндийскогоманускрипты Махабхараты - это пропуск этой легенды о Ганеше. [195] Термин винаяка встречается в некоторых редакциях Шантипарвы и Анушасанапарвы , которые рассматриваются как вставки . [196] Ссылка на Vighnakartṛīṇām («Создатель препятствий») в Vanaparva также считается вставкой и не появляется в критическом издании. [197]

Пуранический период [ править ]

Дополнительная информация: Мифологические анекдоты Ганеши
Панчаятана, ориентированная на Ганешу: Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Деви (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурья (внизу справа).

Истории о Ганеше часто встречаются в пураническом корпусе. Браун отмечает, что в то время как Пураны «бросают вызов точному хронологическому порядку», более подробные повествования о жизни Ганеши находятся в поздних текстах, c. 600–1300. [198] Юврадж Кришан говорит, что пуранические мифы о рождении Ганеши и о том, как он приобрел голову слона, содержатся в более поздних пуранах, которые были составлены из ок. 600 г. Он уточняет этот вопрос, говоря, что ссылки на Ганешу в более ранних пуранах, таких как Ваю и Брахманда-пураны, являются более поздними вставками, сделанными в течение 7-10 веков. [199]

В своем обзоре известности Ганеши в санскритской литературе Людо Роше отмечает, что: [200]

Прежде всего, нельзя не поразиться тому факту, что многочисленные истории, окружающие Ганешу, концентрируются на неожиданно ограниченном количестве инцидентов. Этих инцидентов в основном три: его рождение и отцовство, его голова слона и его единственный бивень. В текстах затрагиваются и другие инциденты, но в гораздо меньшей степени.

Подъем Ганеши к известности был зафиксирован в 9 веке, когда он был официально включен в число пяти основных божеств смартизма . Философ 9-го века Ади Шанкара популяризировал систему «поклонения пяти формам» ( панчаятана пуджа ) среди ортодоксальных браминов традиции смарта. [201] Эта практика поклонения призывает пять божеств Ганешу, Вишну , Шиву, Деви и Сурью . [202] Ади Шанкара установил традицию в первую очередь объединять главных божеств этих пяти основных сект на равных правах. Это формализовало роль Ганеши как дополнительного божества.

Священные Писания [ править ]

Дополнительная информация: Ганеша Пурана , Мудгала Пурана и Ганапати Атхарваширса
Статуя Ганеши в храме Прамбанан 9 века , Ява, Индонезия

Когда Ганеша был признан одним из пяти главных божеств индуизма, некоторые индусы выбрали Ганешу своим главным божеством. Они развили традицию Ганапатья , как это видно из Ганеша-пураны и Мудгала-пураны . [203]

Дата составления Ганеша-пураны и Мудгала-пураны - и их датировка относительно друг друга - вызвали академические дебаты. Обе работы развивались с течением времени и содержат возрастные слои. Анита Тхапан рассматривает комментарий о свиданиях и высказывает собственное мнение. «Кажется вероятным, что суть Ганеша-пураны возникла примерно в двенадцатом и тринадцатом веках, - говорит она, - но позже была вставлена». [204] Лоуренс В. Престон считает наиболее подходящей датой для Ганеша-пураны 1100–1400, что совпадает с очевидным возрастом священных мест, упомянутых в тексте. [205]

Р.К. Хазра предполагает, что Мудгала-пурана старше Ганеша-пураны , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. [206] Однако Филлис Гранофф находит проблемы с этой относительной датировкой и приходит к выводу, что Мудгала-пурана была последним из философских текстов, связанных с Ганеша. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, среди других внутренних доказательств, Мудгала-пурана конкретно упоминает Ганеша-пурану как одну из четырех пуран ( Брахма , Брахманда , Ганеша и Мудгала- пураны), которые подробно рассматривают Ганешу. [207]Хотя ядро ​​текста должно быть старым, оно было вставлено до 17-18 веков, поскольку поклонение Ганапати стало более важным в определенных регионах. [208] Другое высоко ценимое писание, Ганапати Атхарваширса, вероятно, было написано в 16 или 17 веках. [209]

Ганеша Сахасранама является частью пуранической литературы и представляет собой литанию из тысячи имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в сахасранаме несет различное значение и символизирует разные аспекты Ганеши. Версии Ганеши Сахасранамы можно найти в Ганеша Пуране . [210]

По словам Джона Граймса, одним из наиболее важных санскритских текстов, пользующихся авторитетом в традиции Ганапатья , является Ганапати Атхарваширса . [211]

За пределами Индии и индуизма [ править ]

«Танцующий Ганеш. Центральный Тибет. Начало пятнадцатого века. Цвета на хлопке. Высота: 68 сантиметров». [212] Эта форма также известна как Махаракта («Великий Красный»). [213]
Японская форма Ганеши - Кангитен , картина Шорокуана Экичо в конце 18 - начале 19 века.
Дополнительная информация: Ганеша в мировых религиях.

Торговые и культурные контакты расширили влияние Индии в Западной и Юго-Восточной Азии. Ганеша - одно из многих индуистских божеств, которые впоследствии достигли чужих земель. [214]

Ганеша особенно почитался торговцами и купцами, которые уехали из Индии ради коммерческих предприятий. [215] Примерно с 10 века и далее развивались новые сети обмена, включая образование торговых гильдий и возрождение денежного обращения. За это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами. [216] Самая ранняя надпись, призывающая Ганешу до любого другого божества, связана с торговым сообществом. [217]

Индусы мигрировали в Приморскую Юго-Восточную Азию и забрали с собой свою культуру, в том числе Ганешу. [218] Статуи Ганеши можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, встречающиеся в индуистском искусстве Филиппин , Явы , Бали и Борнео, демонстрируют специфические региональные влияния. [219] Распространение индуистской культуры по Юго-Восточной Азии установило поклонение Ганеше в измененных формах в Бирме, Камбодже и Таиланде. В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши в этом регионе. [220] В Таиланде, Камбодже и среди индусских классов чамов во Вьетнаме Ганеша в основном считался устранителем препятствий. [221]

Сегодня в буддийском Таиланде Ганеша считается устранителем препятствий, богом успеха. [221] Таиланд считает Ганешу главным образом богом искусства и науки. Вера была инициирована королем Ваджиравудхом из династии Чакри, который был лично предан Ганеше. Он даже построил святыню Ганеши в своем личном дворце Санам Чандра в провинции Накхонпатхом, где сосредоточился на своих академических и литературных работах. Его личная вера в Ганешу как бога искусств официально стала заметной после создания Департамента изящных искусств.где он взял Ганешу в качестве печати. Сегодня Ганеша изображен как на печати Департамента изящных искусств, так и в первой известной академии изящных искусств Таиланда; университет Silpakorn . [222]

До прихода ислама Афганистан имел тесные культурные связи с Индией, и поклонялись как индуистским, так и буддийским божествам. Сохранились образцы скульптур V – VII веков, что позволяет предположить, что в то время в этом регионе было в моде поклонение Ганеше. [223]

Ганеша появляется в буддизме Махаяны не только в форме буддийского бога Винаяки , но и в форме индуистского демона с тем же именем. [224] Его изображение появляется в буддийских скульптурах позднего периода Гупта. [225] Как буддийского бога Винаяку , его часто изображают танцующим. Эта форма, называемая Nṛtta Ganapati, была популярна в северной Индии, позже принята в Непале, а затем в Тибете. [226] В Непале популярна индуистская форма Ганеши, известная как Херамба ; у него пять голов, и он едет на льве. [227] Тибетские изображения Ганеши демонстрируют двойственные взгляды на него. [228]Тибетский перевод Ганапати - tshogs bdag . [229] В одной тибетской форме его топчет ногами Махакала (Шива), популярное тибетское божество. [230] Другие изображения показывают его как Разрушителя препятствий, а иногда и танцующего. [231] Ганеша появляется в Китае и Японии в формах, которые демонстрируют отчетливый региональный характер. В северном Китае на самой ранней из известных каменных статуй Ганеши есть надпись, датированная 531 годом. [232] В Японии, где Ганеша известен как Кангитен , культ Ганеши впервые упоминается в 806 году. [233]

Каноническая литература джайнизма не упоминает поклонение Ганеше. [234] Однако Ганеше поклоняются большинство джайнов , для которых он, кажется, взял на себя определенные функции бога богатства Куберы . [235] Связи джайнов с торговым сообществом подтверждают идею о том, что джайнизм занялся поклонением Ганеше в результате коммерческих связей. [236] Самая ранняя известная статуя Джайна Ганеши датируется 9 веком. [237] В джайнском тексте 15 века перечисляются процедуры установки изображений. [234] Изображения Ганеши появляются в джайнских храмах Раджастана и Гуджарата. [238]

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ Бомбейское издание

Цитаты [ править ]

  1. ^ Heras 1972 , стр. 58.
  2. ^ а б Гетти 1936 , стр. 5.
  3. ^ «Ганеша готовится бросить свой лотос. Миниатюра Басоли, около 1730 года. Национальный музей, Нью-Дели. В Мудгалапурана (VII, 70), чтобы убитьнапавшего на негодемона эгоизма ( Мамасура ), Ганеша Вигнараджа бросает его лотос на него. Не в силах нести аромат божественного цветка, демон сдается Ганеше ». Цитирование описания работы см .: Martin-Dubost 1997 , p. 73.
  4. ^ Рамачандра Рао 1992 , стр. 6.
  5. ^      
    • Браун 1991 , стр. 1 « Ганеша часто считается самым почитаемым богом в Индии».
    • Гетти 1936 , стр. 1 « Ганеша , повелитель Ганов , хотя и был одним из последних божеств, допущенных к брахманическому пантеону, был и остается самым почитаемым из всех индуистских богов, и его изображения можно найти практически во всех частях Индии».
  6. ^      
    • Рамачандра Рао 1992 , стр. 1
    • Мартин-Дубост 1997 , стр. 1
    • Браун 1991 , стр. 1
  7. ^      
    • Глава XVII, «Путешествия за границу», в: Nagar 1992 , стр. 175–187. Для обзора географического распространения и популярности Ганеши за пределами Индии.
    • Гетти 1936 , стр. 37-38, Для обсуждения распространения поклонения Ганеше в Непале, Китайском Туркестане , Тибете, Бирме, Сиаме, Индокитае , Яве, Бали, Борнео, Китае и Японии.
    • Мартин-Дубост 1997 , стр. 311–320
    • Thapan 1997 , стр. 13
    • Apte 1965 , стр. 2-3
  8. ^ Martin-Dubost, стр. 2.
  9. ^ Для роли Ганеши как выпрямитель препятствий, см комментарий к Ганапати упанишад , стих 12 в Сарасвати 2004 , с. 80
  10. ^ Heras 1972 , стр. 58
  11. ^ Эти идеи настолько распространены, что Кортрайт использует их в названии своей книги « Ганеша: властелин препятствий, властелин начинаний» .
  12. Перейти ↑ Brown, 1991 , pp. 6-7
  13. ^ Нарайн, АК « Ганеш : Идея и икона» в Brown 1991 , с. 27
  14. Перейти ↑ Gavin D., Flood (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр.  14 -18, 110-113. ISBN 978-0521438780.
  15. ^ Васудха, Нараян (2009). Индуизм . Издательская группа Rosen. С. 30–31. ISBN 978-1435856202.
  16. ^ Для истории развития ганапатья и их отношение к широкой географической дисперсии Ганеши богослужении см: Глава 6, «The Gāṇapatyas » в: Thapan 1997 , стр. 176-213.
  17. ^ "Господь Ганеша - Символическое описание Господа Ганеши | - Времена Индии" . Таймс оф Индия . 4 апреля 2019 года. Архивировано 7 сентября 2019 года . Проверено 4 ноября 2020 года .
  18. ^ * Narain, AK " Gaeśa : Protohistory идеи и иконы". Браун 1991 , стр. 21-22.
    • Apte 1965 , стр. 395.
  19. ^ Для вывода названия и отношения с ган , см: Martin-Dubost 1965 , стр. 2
  20. ^ a b Apte 1965 , стр. 395.
  21. ^ Слово гана интерпретируется в этом метафизическом смысле Бхаскарарайей в его комментарии к ганешасахасранаме . См., В частности, комментарий к стиху 6, включая имена Ганешварах и Ганакринах, в: āstri Khiste 1991 , стр. 7–8.
  22. Перейти ↑ Grimes 1995 , pp. 17–19, 201.
  23. ^ Ригведа Мандала 2 архивации 2 февраля 2017 в Wayback Machine , Hymn 2.23.1, Wikisource, Цитата: त्वा गणानां गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम्. ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१ ॥; Для перевода см. Grimes 1995 , p. 17-19
  24. ^
    • Ока 1913 , с. 8 для исходного текста Amarakośa 1.38 как vināyako vighnarājadvaimāturagaṇādhipāḥ - apyekadantaherambalambodaragajānanāḥ .
    • Шастри 1978 для текста Амаракоши, стихотворения 1.1.38.
  25. ^ Y. Krishan, Ганеша : Разоблачение Энигмы , 1999, стр. 6): «Парвати, которая сотворила образ Ганеши из ее телесных нечистот, но которая обрела жизнь после погружения в священные воды Ганги. Поэтому говорят, что у него две матери - Парвати и Ганга, и поэтому он называется двайматура, а также Гангея ".
  26. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. 6
  27. ^ a b Thapan 1997 , стр. 20
  28. ^ Для истории aṣṭavināyaka сайтов и описание практики паломничествасвязанных с ними, см: Mate 1962 , стр. 1-25
  29. ^ Эти идеи настолько распространены, что Кортрайт использует их в названии своей книги « Ганеша: властелин препятствий, властелин начинаний» . Об имени Vighnesha см .: Courtright 1985 , pp. 156, 213.
  30. ^ a b О взглядах Кришана на двойственную природу Ганеши см. его цитату: « Ганеша имеет двойственную природу; как Винаяка, как грамадевата , он вигхнакарта , а как Ганеша он - вигнахарта , пауранический девата ». ( Кришан 1999 , стр. Viii)
  31. ^ Martin-Dubost 1965 , стр. 367.
  32. ^ Narain, AK " Gaeśa : идея и икона". Браун 1991 , стр. 25
  33. ^ Thapan 1997 , стр. 62
  34. ^ Мьянма-английский словарь , Янгон: Dunwoody Press, 1993, ISBN 978-1881265474, заархивировано из оригинала 10 февраля 2010 г. , извлечено 20 сентября 2010 г.
  35. ^ Джастин Томас МакДэниел (2013). Призрак Лавелорна и магический монах: практика буддизма в современном Таиланде . Издательство Колумбийского университета. С. 156–157. ISBN 978-0231153775.
  36. ^ Браун, Роберт Л. (1987), "Обратите внимание на недавно обнаруженный Ganesa Изображение из Палембанга, Суматры", Индонезия , 43 (43): 95-100, DOI : 10,2307 / 3351212 , ЛВП : 1813/53865 , JSTOR 3351212 
  37. ↑ Brown 1991 , pp. 176, 182, Примечание: некоторые ученые предполагают принятие Ганеши к концу VI века н.э., см. Стр. 192 сноска 7.
  38. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 190.
  39. ^ Джон Клиффорд Холт (1991). Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки . Издательство Оксфордского университета. С. 6, 100, 180–181. ISBN 978-0195362466.
  40. ^ Меткалф и Меткалф , стр. vii
  41. ^ * Martin-Dubost 1965 , за исчерпывающий обзор иконографии, обильно иллюстрированной картинками.
    • Глава X, «Развитие иконографии Ганеши », в: Krishan 1999 , стр. 87–100, для обзора иконографии с акцентом на темы развития, хорошо иллюстрированные пластинами.
    • Pal 1995 , за богато иллюстрированный сборник исследований конкретных аспектов Ганеши с акцентом на искусство и иконографию.
  42. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 175
  43. ^ Martin-Dubost 1997 , стр. 213. В правом верхнем углу статуя датирована (973–1200).
  44. ↑ Pal, стр. vi. На картинке на этой странице изображена каменная статуя вХудожественном музее округа Лос-Анджелес , датированная ок. 12 век. Пал показывает пример этой формы, датированный ок. 13 век на стр. viii.
  45. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 176
  46. ↑ См. Фотографию 2, «Большой Ганеш», в: Pal 1995 , стр. 16
  47. ^ Для формы Ганеши с человеческой головой в:
    • Камбоджа , см. Brown 1991 , p. 10
    • Храм Нандрудаяна Винаяка , см. «Винаяка в уникальной форме» . Индус . 10 октября 2003 . Проверено 30 апреля 2015 года .
    • Храм Утрапатисварасвами см. Кэтлин, Эми; "Vātāpi Gaapatim": скульптурные, поэтические и музыкальные тексты в гимне Ганеше "в Brown 1991 , стр. 146, 150.
  48. ^ В:
    • Мартин-Дубост 1965 , стр. 197–198
    • фотография 9, «Снимки Ганеша, сделанные для погружения», в: Pal 1995 , p. 22-23. Например, большое изображение такого типа несут праздничное шествие.
    • Pal 1995 , стр. 25, За две одинаковые статуи, которые собираются погрузить в воду.
  49. ^ В:
    • Pal 1995 , стр. 41-64. Для многих примеров танца Ганеши.
    • Браун 1991 , стр. 183 За популярность танцевальной формы.
  50. ^ Четырехрукую Ганеша . Миниатюра школы Нурпур, около 1810 года. Музей Чандигарха. Для этого изображения см .: Martin-Dubost (1997), стр. 64, который описывает это следующим образом: «На террасе, прислоненной к толстой белой подушке , Ганеша сидит на ложе из лепестков розового лотоса, устроенном на низком сиденье, к спинке которого прикреплен зонтик. Бог с лицом слона, с его тело полностью красный, одет в желтый дхоти и желтый шарф бахромой с синим. Два белых мышейукрашенной довольно золотое ожерелье приветствии Ганеша , присоединившись их крошечные ноги вместе. Ganesaрассчитывает на свои четки в правой нижней руке; двумя верхними руками он размахивает топором и слоновьим рвом; его четвертая рука держит сломанный левый бивень ".
  51. Перейти ↑ Nagar 1992 , p. 77
  52. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 3
  53. Перейти ↑ Nagar 1992 , p. 78
  54. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 76
  55. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 77
  56. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 77-78
  57. ↑ Для создания Ганеши из смеха Шивы и последующего проклятия Шивы см. Вараха Пурана 23.17, цитируется в Brown 1991 , p. 77.
  58. Перейти ↑ Getty 1936 , p. 1.
  59. ^ Heras 1972 , стр. 29
  60. ^ Granoff, Филлис. « Ганеша как метафора». Браун 1991 , стр. 92-94
  61. ^ "Ганеша в индийском пластическом искусстве" и Пассим . Нагар 1992 , стр. 78
  62. ^ Granoff, Филлис. « Ганеша как метафора». Браун 1991 , стр. 76
  63. ^ О переводе Удара как «живот» см .: Apte 1965 , p. 268
  64. ^
    • Br. П. 2.3.42.34
    • Thapan 1997 , стр. 200, Для описания того, как вариант этой истории используется в Мудгала Пуране 2.56.38–9.
  65. ↑ Иконографическая диаграмма, показывающая количество оружия и атрибутов, классифицированных по источнику и названной форме, см .: Nagar 1992 , p. 191-195 Приложение I.
  66. ^ Историю и распространенность форм с разным вооружением и четырехрукой формы как одного из стандартных типов см .: Кришан 1999 , с. 89.
  67. ^
    • Кришан 1999 , с. 89. Для двуруких форм как более ранняя разработка, чем четырехрукие формы.
    • Браун 1991 , стр. 103 Марути Нандан Тивари и Камал Гири говорят в «Образы Ганеши в джайнизме», что наличие только двух рук на изображении Ганеши указывает на раннюю дату.
  68. ^ Martin-Dubost 1965 , стр. 120.
  69. ^
    • Мартин-Дубост 1965 , стр. 202, Для обзора изображений змей в иконографии Ганеши.
    • Кришан 1999 , стр. 50–53, Для обзора изображений змей в иконографии Ганеши.
  70. ↑ Ганеша Пурана
    • Мартин-Дубост 1965 , стр. 202. В Ганеша Пуране упоминается Васуки на шее и использование змеиного трона.
    • Кришан 1999 , стр. 51–52. За историю обертывания Васуки вокруг шеи и Шешу вокруг живота и за имя в его сахасранаме как Сарпагрейвейакангадах («У кого змея на шее»), которое относится к этому стандартному иконографическому элементу.
  71. ^ * Martin-Dubost 1965 , стр. 202. Текст каменной надписи, датированной 1470 годом, в которой священная нить Ганеши идентифицируется как змея Шеша .
    • Нагар 1992 , стр. 92. Змея как общий тип йаджнйопавиты для Ганеши.
  72. ^ * Нагар 1992 , стр. 81. тилака с тремя горизонтальными линиями.
    • дхьяны в: Шарма (1993 издание Ganesha Пурана ) I.46.1. Для Ганеши визуализируется как тринетра (имеющий три глаза).
  73. ^ * Нагар 1992 , стр. 81. За цитату из Ганеша Пураны I.14.21-25 и За цитату из Падма Пураны, предписывающей полумесяц для украшения лба Ганеши.
    • Бейли 1995 , стр. 198-199. Для перевода Ганеша Пураны I.14, который включает форму медитации с луной на лбу.
  74. ^
    • Нагар 1992 , стр. 81 Бхалачандре поклонялись как отдельной форме.
    • Шарма (издание Ганеша Пураны 1993 г.) I.46.15. За имя Бхалачандра, появляющееся в Ганеша Сахасранаме.
  75. ^ а б Чивараман, Акила (2014). Шри Ганеша Пурана . Торговое агентство Гири. ISBN 978-81-7950-629-5.
  76. ^ Мартин-Dubost, Paul (1997). Ганеша, Чародей Трех Миров . Франко-индийские исследования. С. 412–416. ISBN 978-81-900184-3-2.
  77. ^ Martin-Dubost 1997 , стр. 224-228
  78. ^ Martin-Dubost 1997 , стр. 228
  79. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. 47-48, 78
  80. ↑ Кришан, 1981–1982 , с. 49
  81. ^
    • Кришан 1999 , с. 48-49
    • Бейли 1995 , стр. 348. Для истории Ганеша-пураны о Маюрешваре с павлином (GP I.84.2–3).
    • Марути Нандан Тивари и Камаль Гири, «Образы Ганеши в джайнизме», в: Brown 1991 , p. 101-102.
  82. ^ * Нагар 1992 . Предисловие.
    • Мартин-Дубост 1965 , стр. 231-244.
  83. ↑ См. Примечание к рисунку 43 в: Martin-Dubost 1997 , p. 144.
  84. ^ Цитирование Матсья Пураны 260.54, Брахмананд Пурана Lalitamahatmya XXVII, и Ганеш Пурана 2.134-136 предоставляются: Martin-Dubost 1997 , с. 231.
  85. ^ Martin-Dubost 1997 , стр. 232.
  86. ^ О Мудакавахане см. Ст . 6. О Ахукетане см. Ст. 67. В: Ганешасахасранамастотрам: мула эвам срибхаскарарайакрита 'хадйота' вартика сахита . ( Прачья Пракашана: Варанаси , 1991). Исходный текст с комментарием Бхаскарарая на санскрите.
  87. ^ Обзор различных интерпретаций и цитат см .: Grimes 1995 , p. 86.
  88. ^ Руководство для студентов по религиозным исследованиям AS для спецификации OCR, Майкл Уилкоксон, стр. 117
  89. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. 49-50
  90. ^ * Martin-Dubost 1965 , стр. 231
    • Роше, Людо. « Подъем Ганеши к известности в санскритской литературе», в: Brown 1991 , p. 73. За упоминание толкования, что «крыса - это« животное, которое находит свой путь везде »».
  91. ^ «Повелитель устранения препятствий», обычное имя, появляется в названии Ганеши Кортрайта : «Повелитель препятствий, властелин начинаний» . Эквивалентные санскритские имена Vighneśvara и Vighnarāja см .: Mate 1962 , p. 136
  92. ^ «Ганеша: устранитель препятствий» . 31 мая 2016.
  93. ^ Кортрайт 1985 , стр. 136
  94. ^ Для просмотров Dhavilkar на роль сдвига Ганеши, см Dhavalikar, МК « Ганеша : миф и реальность» в Brown 1991 , с. 49
  95. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 6
  96. Перейти ↑ Nagar 1992 , p. 5.
  97. ^ Apte 1965 , стр. 703.
  98. ^ Ganesha Пурана I.46, v. 5 раздела Ганеша Сахасранама в ГП-1993, Шарма издание. Он появляется в стихе 10 версии, приведенной в комментарии Бхаскарарая.
  99. ^ Шарма издание, GP-1993 I.46, стихи 204-206. В издании Бейли используется вариант текста, и там, где Шарма читает Буддхиприю , Бейли переводит Грантер-оф-лакхов.
  100. ^ Практический словарь санскрита Артур Энтони МакДонелл ; п. 187 ( прия ); Опубликовано 2004 г .; Motilal Banarsidass Publ; ISBN 8120820002 
  101. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. 60-70стр. обсуждает Ганешу как «мужа Буддхи».
  102. ^ Граймс, стр. 77.
  103. ^ Chinmayananda 1987 , стр. 127, В системе нумерации Чинмаянанды это упамантра 8 ..
  104. ^ Примеры обоих см .: Grimes 1995 , p. 79-80
  105. ^ a b Разоблачение тантры: соблазнение сил материи и духа Раджмани Тигунаит; Автор Дебора Уиллоуби; Опубликовано в 1999 г .; Издательство Гималайского института; п. 83; ISBN 0893891584 
  106. ^ Кортрайт 1985 , стр. 253.
  107. ^ Chinmayananda 1987 , стр. 127, В системе счисления Чинмаянанды это часть упамантры 7. «У вас есть постоянное место жительства (в каждом существе) в месте, называемом« Муладхара »».
  108. ^ Эта работа воспроизведена и описана в Martin-Dubost (1997), стр. 51, который описывает это следующим образом: «Эта квадратная миниатюра показывает нам в гималайском пейзаже бога Шиву, сладко льющего воду из своего камамалу на голову младенца Ганеши . Удобно усаживаясь на лугу, Парвати балансирует левой рукой с младенцем Ганешей. с четырьмя руками, красным телом и обнаженным, украшенным только драгоценностями, крошечными браслетами и золотой цепочкой на животе, ожерельем из жемчуга, браслетами и нарукавниками ».
  109. ^ В:
    • Нагар 1992 , стр. 7-14. Краткое изложение пуранических вариантов историй о рождении.
    • Мартин-Дубост 1965 , стр. 41-82. Глава 2, «Истории рождения согласно Пуранам ».
  110. ^ Шива Пурана IV. 17.47–57. Матсья Пурана 154 547.
  111. ^ Линга Пурана
  112. ^ Вараха Пурана 23.18-59.
  113. ^ Для резюме Brahmavaivarta Пураны, Ганеш Кханда , 10.8-37 см: Нагар 1992 , стр. 11-13.
  114. ↑ Мелтон, Дж. Гордон (13 сентября 2011 г.). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. С. 325–. ISBN 978-1598842050.
  115. ^ Для резюме вариативности названий для Сканда см: Thapan 1997 , стр. 300.
  116. ^ Khokar & Сарасвати 2005 с.4.
  117. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 79.
  118. ↑ Ока 1913 , с. 38.
  119. ^ Для обзора см: Коэн, Лоуренс. «Жены Ганеши ». Браун 1991 , стр. 115-140
  120. ^ В:
    • Гетти 1936 , стр. 33. «Согласно древней традиции, Ганеш был Brahmacārin , то есть неженатое божество, но легенда дала ему два супруг, олицетворение мудрости (буддхи) и успех (сиддхи).»
    • Кришан 1999 , с. 63. «... в смарте, или ортодоксальных традиционных религиозных верованиях, Ганеша - холостяк или брахмачари »
  121. ↑ Обсуждение безбрачия Ганеши см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , стр. 126–129.
  122. ^ Для обзора ассоциаций с Буддхи, сиддхи, Riddhi и других фигур, и заявление «Короче говоря супруги Ganesa являются персонификации своих полномочий, проявляя свои функциональные особенности ...», см: Krishan 1999 , стр. 62.
  123. ^ Для одного супруга или безымянных дась (слуги), см: Cohen, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Brown 1991 , стр. 115.
  124. ^ Для ассоциаций с Sarda и Сарасвати и идентификации этих богинь друг с другом, см: Cohen, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Brown 1991 ., Стр 131-132.
  125. ↑ Об ассоциациях с Лакшми см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , стр. 132–135.
  126. ↑ Обсуждение Кала Боу см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , стр. 124–125.
  127. ^ Для заявления о сыновьях, см: Cohen, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Brown 1991 , стр. 130.
  128. ^ В:
    • Коэн, Лоуренс. «Жены Ганеши ». Браун 1991 , стр. 130.
    • Thapan 1997 , стр. 15–16, 230, 239, 242, 251.
  129. ↑ Кришан, 1981–1982 , с. 1-3
  130. ^ KN Somayaji, Концепция Ганеши , с. 1, цитируется у Кришана 1999 , с. 2-3
  131. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. 38
  132. ↑ О поклонении Ганеше «последователями всех сект и деноминаций, шиваитами, вайшнавами, буддистами и джайнами» см. Krishan 1981–1982 , p. 285
  133. Перейти ↑ Grimes 1995 , p. 27
  134. ^ Термин модака применяется ко всем региональным разновидностям тортов или сладостей, предлагаемых Ганеше. Мартин-Дубост 1965 , стр. 204.
  135. ^ Martin-Dubost 1965 , стр. 369.
  136. ^ Martin-Dubost 1965 , стр. 95–99
  137. ^ Thapan 1997 р. 215
  138. ^ 7 Секретов Богини Девдатта Паттанаика, Секрет Дурги (страница 120) и Секрет Лакшми (страница 178)
  139. ^ На четвертый день депиляция в Magha Посвященный Ганеши ( Ганеша-caturthī ) см ( Бхаттачариа 1956 .), «Фестивали и священные дни», в: Бхаттачариа, том IV, стр. 483.
  140. ^ Опыт индуизма: Очерки религии в Махараштре ; Под редакцией Элеоноры Зеллиот, Максин Бернтсен, стр. 76–94 («Фестиваль Ганеша в Махараштре: некоторые наблюдения» Пол Б. Кортрайт); 1988; SUNY Press; ISBN 088706664X 
  141. ^ Меткалф и Меткалф , стр. 150.
  142. ^ В:
    • ( Браун, 1991 , с. 9).
    • Thapan 1997 , стр. 225 За роль Тилака в преобразовании частных семейных фестивалей в публичное мероприятие в поддержку индийского национализма .
  143. ^ В:
    • Момин, А.Р., Наследие Г.С. Гурье: столетний фестиваль , с. 95.
    • Браун 1991 , стр. 9. За обращение Ганеши как «бога для всех» как мотивацию для Тилака.
  144. ^ Для Тилака как первые использовать большие общественные изображения в maṇḍapas (павильоны или палатка) см: Thapan 1997 , стр. 225.
  145. ↑ О Ганеш Чатуртхи как о самом популярном фестивале в Махараштре см .: Thapan 1997 , p. 226.
  146. ^ « Ганеша в региональной обстановке ». Кортрайт 1985 , стр. 202–247.
  147. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. 92
  148. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 3
  149. Перейти ↑ Grimes 1995 , p. 110–112
  150. ^ Кришна 1985 , стр. 91–92
  151. ^ Т.А. Гопинатха; Элементы индуистской иконографии , стр. 47–48, как процитировано у Krishan 1999 , p. 2
  152. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. 147–158
  153. ^ «Храмы Ганеши по всему миру» . Архивировано из оригинала 17 декабря 2007 года.
  154. ^ Для фотографии статуи и детали надписи, см: Dhavalikar, МК, " Ганеша : миф и реальность", в: Brown 1991 , стр 50, 63..
  155. ^ Dhavalikar, MK (1971), "Обратите внимание на два Ганеша статуи из Афганистана", Восток и Запад , 21 (3/4): 331-336, JSTOR 29755703 
  156. ^ a b c d Браун 1991 , стр. 19–21, глава А. К. Нарайна.
  157. Перейти ↑ Nagar 1992 , p. 4
  158. ^ а б Браун 1991 , стр. 50–55, 120.
  159. ^ Раман Сукумар (2003). Живые слоны: эволюционная экология, поведение и сохранение . Издательство Оксфордского университета. стр.  67 -68. ISBN 978-0198026730.
  160. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 2.
  161. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 8.
  162. Перейти ↑ Bailey 1995 , p. ix.
  163. ^ Кортрайт 1985 стр. 10–11.
  164. ^ Thapan 1997 , стр. 75.
  165. ^ Девдатт Паттанейк (2016). Ганеша: Бог-слон (Penguin Petit) . Пингвин Великобритания. п. 5. ISBN 9789385990618.
  166. ↑ Рога, клыки и ласты: эволюция копытных млекопитающих . JHU Press. 2002. с. 179. ISBN. 9780801871351.
  167. ^ Nanditha Кришна (1 мая 2014). Священные животные Индии . Пингвин Великобритания. п. 164. ISBN 9788184751826.
  168. ^ «Любить Ganesa: индуизм покоряющих слонов перед Богом», по Subramuniya, с. 268
  169. ^ Кумар, Аджит, 2007. «Уникальный раннее историческое Терракотовый Ganesa Изображение из Пал» в Калах, Журнал индийской истории искусств Конгресса, Том XI. (2006–2007), стр. 89–91.
  170. ^ В:
    • Passim . Thapan 1997 .
    • Роше, Людо. «Подъем Ганеши к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , стр. 70–72.
  171. ^ Айтарейя брахмана , I, 21.
  172. ^ Бхандаркар. Вайшнавизм , шиваизм и другие второстепенные секты. п. 147–148.
  173. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. vii.
  174. ↑ Обсуждение ранних изображений фигур с головой слона в искусстве см. Krishan 1981–1982 , стр. 287–290 или Кришна 1985 , стр. 31–32.
  175. ^ Ellawala 1969 , стр. 159.
  176. ^ Уилсон, Его Святейшество Агведа Самхита . Текст на санскрите, английский перевод, примечания и указатель стихов. Parimal Sanskrit Series No. 45. Том II: Maṇḍalas 2, 3, 4, 5. Второе исправленное издание; Отредактировано и отредактировано Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Дели, 2001 г.). (Том II); ISBN 8171101380 (набор). RV 2.23.1 (2222) gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kavi kavīnāmupamaśravastamam | 2.23.1; «Мы призываем Брахманаспати , главного лидера (небесных) банд, мудреца мудрецов». 
  177. ^ В:
    • Нагар 1992 , стр. 3.
    • Мат 1962 , стр. 1.
  178. ^ Роше, Людо. « Подъем Ганеши к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , стр. 69. Брихаспати - это вариант имени Брахманаспати.
  179. ^ Роше, Людо. « Подъем Ганеши к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , стр. 69–70.
  180. ^ Уилсон, Его Святейшество Агведа Самхита . Текст на санскрите, английский перевод, примечания и указатель стихов. Серия Parimal на санскрите № 45. Том IV: Maṇḍalas 9, 10. Второе исправленное издание; Отредактировано и отредактировано Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Дели, 2001 г.). (Том IV); ISBN 8171101380 (набор). РВ 10.112.9 (10092) ни Шу сидда ганапате гашешу твамахурвипратамах кавинам ; «Владыка отрядов ( марутов ), сядьте среди отрядов (прихожан), они называют вас самым мудрецом из мудрецов». 
  181. ↑ Для использования стихов RV в недавней литературе Ганапатья см. Rocher, Ludo. « Подъем Ганеши к известности в санскритской литературе» в Brown 1991 , p. 70
  182. ^ Эдвард Джуитт Робинсон (1873). Тамильская мудрость; Традиции, касающиеся индуистских мудрецов, и выдержки из их сочинений . Лондон: Уэслианский конференц-офис.
  183. ^ Стих: « ТАТ karāţāya видмахе | hastimukhāya дхимахи | TAn нет Danti pracodáyāt ||»
  184. Нет ^ Стих: « ТАТ пурушайа видмахе vakratuṇḍāya дхимахи | TAn нет Danti pracodáyāt ||»
  185. ^ Для текста Maitrāyaṇīya самхит 2.9.1 и Тайттирий араньяк 10.1 и опознания Саяно в своем комментарии к араньяку , см: Rocher, Ладо, « Ганеш Взлет«s к выдающемуся в санскритской литературе»в Brown 1991 , с. 70.
  186. ^ Rajarajan, RKK (2001). «Сахарный тростник Ганапати» . Восток и Запад, Рим . 51 (3/4): 379–84. Архивировано 1 февраля 2016 года через JSTOR .
  187. ^ Тайттирия Араньяка, X, 1, 5.
  188. ^ Heras 1972 , стр. 28.
  189. ^ В:
    • Кришан 1981–1982 , с. 290
    • Кришан 1999 , стр. 12–15. За аргументы, подтверждающие вставку в Maitrāyaṇīya Saṃhitā
  190. ^
    • Тапан, стр. 101. Для вставки в Майтраяния Самхиту и Тайттирия Шраньяку .
    • Дхаваликар, МК « Ганеша : миф и реальность» в Brown 1991 , стр. 56–57. О взглядах Дхавилкара на Ганешу в ранней литературе.
  191. ^ Роше, Людо "Повышение Ганеши к известности в санскритской литературе". Браун, стр. 71–72.
  192. ^ Mahābhārata Vol. 1 Часть 2. Критическое издание, с. 884.
  193. ^ Для утверждениячто «Пятьдесят девять рукописей Ādiparvan . Быликонсультации по реконструкции критического издания История Ганеша , действующейкачестве писца записи Махабхараты происходит в 37 рукописях», см: Krishan 1999 , стр. 31, примечание 4.
  194. ^ Браун, стр. 4.
  195. ^ Винтерниц, Мориц. « Ганеша в Махабхарате ». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (1898: 382). Цитата предоставлена ​​Rocher, Ludo. « Подъем Ганеши к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , стр. 80.
  196. ^ Для интерполяции термина Винаяка см Krishan 1999 , стр. 29.
  197. ^ Для ссылки на Vighnakartṛīṇām и переводе как «Создатель» Препятствия, см: Krishan 1999 , стр. 29.
  198. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 183.
  199. Перейти ↑ Krishan 1999 , p. 103.
  200. ^ Роше, Людо. « Подъем Ганеши к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , стр. 73.
  201. ^ * ( Courtright 1985 , стр. 163) Для датирования панчаятана пуджи и ее связи со смарта- браминами.
    • Бхаттачарья, С., «Индийская гимнология», в: Бхаттачарья, 1956 , с. 470. Том VI. Поскольку «пять» божеств ( панчадевата ) становятся «главными божествами» в целом, и их перечисляют как Шиву, Шакти, Вишну, Сурью и Ганешу.
  202. ^      
    • Граймс 1995 , стр. 162.
    • Pal 1995 , стр. ix.
  203. ^ Thapan 1997 , стр. 196–197. Адреса по pañcāyatana в смарт традиции и отношения в Ganesha Пуране и мудгал-пурану к нему.
  204. ^ Обзор основных различий во мнениях ученых относительно датирования см .: Thapan 1997 , p. 30-33.
  205. ↑ Престон, Лоуренс В., «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: Священные места для Гашеши », в: NK Wagle, ed., Изображения Махараштры: региональный профиль Индии . п. 103.
  206. ^ RC Hazra, «О Ganesa Пурана », журнал Научно- исследовательского института Ганганатха Джа (1951); 79–99.
  207. ^ Филлис Гранофф, « Ганеш , как Метафора», в Brown 1991 , р. 94-95, примечание 2.
  208. ^ Thapan 1997 , стр. 30–33.
  209. ^ Кортрайт 1985 , стр. 252.
  210. ^ Bailey 1995 , стр. 258-269.
  211. Перейти ↑ Grimes 1995 , pp. 21–22.
  212. ^ Эта работа и ее описание показаны в Pal, p. 125.
  213. ^ О представлении этой формы, идентифицированной как Махаракта, см. Pal, p. 130.
  214. Перейти ↑ Nagar 1992 , p. 175.
  215. Перейти ↑ Nagar 1992 , p. 174.
  216. ^ Thapan 1997 , стр. 170.
  217. ^ Thapan 1997 , стр. 152.
  218. Перейти ↑ Getty 1936 , p. 55.
  219. Перейти ↑ Getty 1936 , p. 55–66.
  220. Перейти ↑ Getty 1936 , p. 52.
  221. ^ а б Браун 1991 , стр. 182.
  222. ^ วัฒนะ มหา ต ม์, กิตติ (ноябрь 2011 г.). «พระ คเณศ ไม่ใช่ เทพ ศิลปะ รัชกาล ที่ 6 ทรง ทำให้ เป็น เทพ ศิลปะ» [Ганеш не был богом искусства. Царь Ваджиравудх был тем, кто сделал его одним из них.]. ศิลป วัฒนธรรม (Искусство и культура) (на тайском языке) (ноябрь 2011 г.) . Проверено 26 мая 2020 .
  223. ^ В:
    • Нагар 1992 , стр. 175.
    • Мартин-Дубост 1965 , стр. 311.
  224. Перейти ↑ Getty 1936 , pp. 37–45.
  225. Перейти ↑ Getty 1936 , p. 37.
  226. Перейти ↑ Getty 1936 , p. 38.
  227. Перейти ↑ Getty 1936 , p. 40.
  228. Перейти ↑ Nagar 1992 , p. 185.
  229. ^ Wayman, Алекс (2006). Воспевание имен Манджушри . Издательство Motilal Banarsidass: стр. 76. ISBN 8120816536 
  230. ^ Ганеша
    • Гетти 1936 , стр. 42.
    • Нагар 1992 , стр. 185.
  231. Перейти ↑ Nagar 1992 , p. 185–186.
  232. ^ Martin-Dubost 1997 , стр. 311.
  233. ^ Martin-Dubost 1997 , стр. 313.
  234. ^ а б Кришан 1999 , с. 121.
  235. ^ Thapan 1997 , стр. 157.
  236. ^ Thapan 1997 , стр. 151, 158, 162, 164, 253.
  237. ^ Кришна 1985 , стр. 122.
  238. ^ Thapan 1997 , стр. 158.

Общие ссылки [ править ]

  • Пал, Пратападитья (1995). Ганеш Доброжелательный . Мичиганский университет : Marg Publications . ISBN 9788185026312.
  • Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита (четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120805675.
  • Бейли, Грег (1995). Ганешапурана: Введение, перевод, примечания и указатель . Харрасовиц. ISBN 978-3447036474.
  • Бхаттачарья, Харидас, изд. (1956). Культурное наследие Индии . Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. Четыре тома.
  • Браун, Роберт (1991), Ганеш: Исследования азиатского бога , Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791406571
  • Чинмаянанда, Свами (1987), Слава Ганеши , Бомбей: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 978-8175973589
  • Кортрайт, Пол Б. (1985), Ганеша : Властелин препятствий, Властелин начинаний , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0195057423
  • Эллавала, H (1969), Социальная история раннего Цейлона , Коломбо: Департамент по делам культуры.
  • Гетти, Алиса (1936). Ганеша: Монография о Боге со слоном (переиздание 1992 г.). Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 978-8121503778.
  • Граймс, Джон А. (1995), Ganapati: Song of the Self , SUNY Series in Religious Studies, Albany: State University of New York Press, ISBN 978-0791424407
  • Херас, Х. (1972), Проблема Ганапати , Дели: Индологический книжный дом
  • Хокар, Ашиш; Сарасвати, С. (2005), Ганеша-Карттикея , Нью-Дели: Рупа и Ко, ISBN 978-8129107763
  • Кришан, Yuvraj (1981-1982 годы), " Происхождение Ganesa ", Artibus Asiae , Artibus Asiae Издатели, 43 (4): 285-301, DOI : 10,2307 / 3249845 , JSTOR  3249845
  • Кришан, Yuvraj (1999), Gaṇeśa: разгадывая загадку , Дели: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120814134
  • Кришна, Мурти, К. (1985), Мифические животные в индийском искусстве , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 978-0391032873
  • Мартин-Дубост, Пол (1965), Ганеша, Чародей трех миров , Мичиганский университет : франко-индийские исследования, ISBN 9788190018432
  • Мате, MS (1962), Храмы и легенды Махараштры , Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван, OCLC  776939647
  • Меткалф, Томас Р .; Меткалф, Барбара Дейли, Краткая история Индии , ISBN 978-0521630276
  • Нагар, Шанти Лал (1992). Культ Винаяки . Нью-Дели: Интеллектуальный издательский дом. ISBN 978-81-7076-044-3.
  • Ока, Кришнаджи Говинд (1913), Намалинганушасана (Амаракоша) Амарасимхи: с комментарием ( Амаракошодгханана ) Кширасвамина , Пуна: типография закона , получено 14 сентября 2007 г..
  • Рамачандра Рао, СК (1992), Сборник по Ганеша , Дели: Публикации Шри Сатгуру, ISBN 978-8170308287
  • Сарасвати, Свами Таттвавидананда (2004), Ганапати Упанишад , Дели: DK Printworld Ltd., ISBN 978-8124602652
  • Шастри Кхисте, Бануканатха (1991), Ганешасахасранамастотрам: мула эвам шрибхаскарарайакрита 'кхадйота' вартика сахита , Варанаси : Прачья пракашана. Исходный текст с комментарием Бхаскарарая на санскрите.
  • Āstri, Hargovinda (1978), Amarkoṣa с комментариями на хинди , Vārānasi: Chowkhambā Sanskrit Series Office
  • Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа . Нью-Дели: Manohar Publishers. ISBN 978-8173041952.

Внешние ссылки [ править ]

  • Ганеша в Британской энциклопедии
  • Ганеш: символ и присутствие