Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
В тексте представлена ​​мифология и атрибуты индуистского божества Ганеши.
Часть серии по
Индуистские писания и тексты
OM symbol.svg
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведич

Сама ведич

Яджур ведич

Атхарва ведич

Другие писания
Связанные индуистские тексты
Ведангас
Пураны
Брахма-пураны

Вайшнавские пураны

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Stotra
График
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е

Ganesha Пурана ( санскрит : गणेश पुराणम् ; Ganesa purāṇam ) является санскритский текст , который имеет дело с индуистского божества Ганеша ( Ганеши ). [1] Это упапурана (малая пурана), которая включает в себя мифологию, космогонию , генеалогию, метафоры, йогу , теологию и философию, относящиеся к Ганеше. [2] [3]

Текст состоит из двух объемных разделов: один посвящен мифологии и генеалогии ( Крида-кханда , 155 глав), а другой - богословию и преданности ( Упасана-кханда , 92 главы). [4] [5] Существует множество версий. [6] Состав текста и дата расширения были оценены как поздний средневековый период, между 13-18 веками н.э., в период политических беспорядков во время периода исламского правления в Южной Азии. [7] [8] [9] В тексте присутствуют особенности и истории, которые можно найти во всех основных пуранах, и, как и все пураны, он, как утверждает Бейли, также является культурным объектом и отражает культурные потребности и нравы в окружающей среде, в которой он был написано. [10]

Ганеша-пурана, наряду с Мудгала-пураной , Брахма-пураной и Брахманда-пураной , является одним из четырех энциклопедических текстов пуранического жанра, посвященных Ганеше. [1] Четыре текста, две Упа-пураны и две Маха-пураны, различаются по своей направленности. Брахманда-пурана представляет Ганешу как Сагуну (с атрибутами и физической формой), Брахма-пурана представляет Ганешу как Ниргуну (без атрибутов, абстрактного принципа), Ганеша-пурана представляет его как союз концепций Сагуны и Ниргуны, в которых сагуна Ганеша является прелюдией к ниргуне. Ганеша, а Мудгала Пурана описывает Ганешу как Самйогу (абстрактный синтез с абсолютной реальностью и душой). [9]

Ganesha Пурана является важным текстом , особенно для Ganapatyas ( ганапатия ), которые считают Ганесят в качестве своих основных божеств. [11] [12]

Значение [ править ]

Ганеша Пурана важна, потому что вместе с Ганапати Упанишадой она является двумя наиболее важными текстами индуистской секты Ганапатья. [13] Ганапатьи считают Ганешу своим главным божеством, и мифология Ганеши, содержащаяся в этой Пуране, является частью их традиции. [14] Текст также важен, потому что он относится к Ганеше, который является самым почитаемым богом в индуизме и почитается как бог начал всеми основными индуистскими традициями, а именно шиваизмом, вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом. [15] Текст объединяет древнюю мифологию и предпосылки Веданты в структуру Ганеша- бхакти (религиозного поклонения). [16]

Текст также имеет важное значение для истории буддизма и джайнизма, поскольку Ганеша также присутствует в их мифологии и теологии. [17] [18]

Дата работы [ править ]

Ганеша-пурана и Мудгала-пурана - это две поздние пураны (ок. 1300–1600 гг.). [19] [8] Ститенкрон предполагает, что более вероятным периодом сочинения может быть 15-18 век, во время периода конфликта между индуистскими маратхами и исламскими султанатами в Махараштре . [20]

Дата составления как Ганеша-пураны, так и Мудгала-пураны и их датировка относительно друг друга были предметом научных дискуссий. Обе работы содержат возрастные слои, но эти слои не были четко определены в процессе критического редактирования. Некоторые слои доступных редакций Ганеша-пураны и Мудгала-пураны, вероятно, отражают взаимное влияние друг на друга, включая прямые ссылки друг на друга.

Тхапан рассматривает различные взгляды на датирование и высказывает собственное мнение о том, что, по всей видимости, ядро Ганеша Пураны возникло примерно в XII и XIII веках и подверглось интерполяции в последующие века. [21] Тхапан отмечает, что эти Пураны, как и другие Пураны, развивались в течение определенного периода времени как многослойные произведения.

Лоуренс В. Престон считает, что период 1100–1400 гг. Нашей эры является наиболее подходящей датой для Ганеша-пураны, потому что этот период согласуется с очевидным возрастом священных мест в областях Нагпура и Варанаси, упомянутых в нем. [22] [23] Хазра также датирует Ганеша-пурану 1100–1400 гг. [24] Фаркуар датирует это периодом между 900–1350 гг. [25] Стивенсон, напротив, предполагает, что текст, вероятно, был написан в 17 веке или позже. [26] [5]

Структура [ править ]

Добродетельные короли

Эти добродетельные и кроткие цари не
стремятся упрекнуть других,
они не ищут чужих жен,
причинения вреда другим
или собственности других.

- Ганеша Пурана , Сказание о Чандрангада
Упасана Кханда, 54,25 - 54,26
(Перевод: Грег Бейли) [27]

Ганеша-пурана разделена на два раздела. Упасанакханда ( упасанакхана ) или «раздел о преданности» состоит из 92 глав, а кридакханда ( кришакхана ) или «раздел о божественной пьесе ( Ганеши )» состоит из 155 глав. [4] Кридаханда также называется Уттаракханда ( уттаракхана ) в колофонах. [28] Глава 46 Упасанакханды включает стотру (гимн), который является исходным текстом для одной из самых известных версий Ганеши Сахасранамы (гимн хвалы, перечисляющий 1000 имен и атрибутов Ганеши). [ необходима цитата ]

Текст состоит из пяти литературных единиц, которые можно найти во всех пуранах: кханда , махатмья , упакхьяна , гита и повествовательная единица. [29] Он построен как чтение мудреца Вьясы, восходящего к мудрецам из мифического леса Наймиса в индуизме. [29] Стиль композиции является дидактическим и мифическим, образы и обрамление рассказа аналогичны другим Пуранам. [29] У текста есть четыре особенности, утверждает Бейли, в том, что он не содержит содержания панчалакшаны , минимальное дидактическое представление дхармашастры.Мифы построены таким образом, что предполагают вмешательство Ганеши в древнюю индуистскую мифологию, а мифические сюжеты неизменно представляют Ганешу как жизнь и внутренний принцип всех других индуистских божеств. [30]

Содержание [ править ]

Упасанакханда: абстрактная медитация или бхакти-пуджа [ править ]

Upasanakhanda , или первая часть Ganesha Пурана, представляет два режима поклонения. [31] [32] Один - это медитация и мистическое созерцание Ганеши как вечного Брахмана, представленного в школе Веданты индуистской философии , метафизический абсолют и Параматма (Ниргуна, верховный дух), где он такой же, как Атман (душа, сокровенное я) ) внутри себя. [33] Второй подход, как предполагает Ганешапурана, заключается в приготовлении образа бога (Сагуна, мурти ), украшении его цветами, подношении подношения и праздничном поминовении его в почтении в стиле пуджи .[31] [34] Упасанакханда представляет эти идеи в серии эпизодических историй и космогонии, которые переплетаются в древних мифологиях как динамическая эмпирическая реальность и представляют Ганешу как ведантистского Брахмана, или абсолютную неизменную реальность. [35] [36]

Кридаханда: Ганеша Гита [ править ]

Главы 138-48 Кридаханды составляют Ганеша-гиту, созданную по образцу Бхагавад-гиты, но адаптированную для того, чтобы отнести Ганешу к божественной роли. [37] Беседа дается царю Варенье во время воплощения Ганеши в образе Гаджананы.

Знай свою душу

Ганеша сказал: «Человек, который наслаждается самим собой и привязан к себе, достигает блаженства и нерушимого счастья, потому что в чувствах нет счастья. Наслаждения, возникающие от объектов чувств, являются причинами боли и связаны с рождением и разрушением. Мудрый человек не привязан к ним. (...)

Находящийся в душе, сияющий в душе, довольный душой, тот, кто наслаждается душой, непременно получит нетленного Брахмана и приносят благие цели всех людей (...)

Марк! Всем тем, кто познал себя, Брахман сияет повсюду (...)

- Ганеша Пурана , Крида Кханда, 142.21 - 142.26
(Переводчик: Грег Бейли) [38]

Согласно Ювраджу Кришану, Ганеша Гита показывает, что девяносто процентов ее строф с небольшими изменениями взяты из Бхагавад Гиты . [39] Их темы одинаковы: карма-йога , гьяна-йога и бхакти-йога . Однако Ганеша заменяет Кришну в божественной роли, утверждает Юврадж Кришан. [39]

Напротив, Грег Бейли заявляет, что, хотя Бхагавад Гита является сильным возможным источником, Ганеша Гита содержит только 412 стихов в этом разделе и пропускает большое количество стихов в Бхагавад Гите, и неверно предполагать, что текст во всем идентичен. уважает и просто заменяет Ганешу на Кришну. [40] Дискуссия развивается иначе, и характер Варенья намного слабее, чем пытливые философские вопросы Арджуны в Бхагавад Гите, поскольку Варенья задает вопросы Ганеше. Однако Бейли соглашается, что богословие, содержащееся в Бхагавад-Гите и Ганеша Гите, по сути, одинаково. [40]

Кридаханда: Ганеша в четырех югах [ править ]

Кридаханда Ганеша Пураны повествует истории о четырех воплощениях ( Аватарах ) Ганеши, каждое в течение четырех разных юг . [39] [41] 155 глав этого раздела разделены на четыре юги. Главы с 1 по 72 представляют Ганешу в Сатья-югу , главы с 73 по 126 представляют историю Ганеши в Трета-югу , а главы с 127 по 137 представляют его истории из Двапара-юги . [42] В главах 138–148 представлена ​​Ганеша Гита, за которой следует небольшой раздел о Кали-юге (нынешняя эпоха) в главе 149. [42]Остальные главы с 149 по 155 являются промежуточными, следуя литературным требованиям действующего пуранического жанра. [42]

Ганеша представлен как Винаяка в Сатья-юге, с десятью руками, огромными, очень щедрыми на дары и верхом на льве. [43] [44] В Трета-югу Ганеша находится в форме Маюрешвары ( Маюрешвара ), у которого шесть рук, с белым лицом и верхом на павлине. [42] Он проявляется в виде Gajanana ( Gajānana ) в Двапара Югу, с четырьмя руками, красным цветом лица и верхом динка, мышь. [43] Он родился у Шивы и Парвати в Двапара-югу. В Кали-югу он Дхумракету ( Дхумракету), с двумя руками, дымчатого цвета лица, верхом на лошади. [42] [45] Согласно Ганеша Пуране, он сражается с армиями варваров и убивает демонов в Кали-югу. [43]

Рукописи [ править ]

Грег М. Бейли, опубликовавший научный обзор и перевод на английский язык первой части ( упасанакхана ) Ганеша-пураны, отмечает, что в библиотеках Индии хранятся сотни рукописей этой пураны, и что она, несомненно, была очень популярна. 17-19 вв. [46] [47]

Издание Ганеша-пураны было опубликовано в двух частях Шри Балвинаяком Махараджем Лалсаре (главой Шри Йогиндры Матхи) в Морегаоне, Махараштра (на месте одного из храмов анавинаяки ). Упасанакханда ( upāsanākhaa ) была опубликована в 1979 году, а Kridakhanda ( krīḍākha.a ) была опубликована в 1985 году. [48] Это издание, которое Тхапан цитирует в своей книге о развитии Ганапатий ( Gāapatya ). [49]

Ганеша-пурана была опубликована трижды до издания « Шри Йогиндра Матха» : [49]

  • Пуна, 1876 г.
  • Бомбей, 1876 г.
  • Бомбей, 1892, Гопал Нараяна и Ко.

Ганеша-пурана была переведена на тамильский язык в 18 веке, а тамильская версия называется Винаяка-пурана . [50]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Браун 1991 , стр. 95.
  2. Перейти ↑ Bailey 1995 , pp. 12, 52-53, 71-72, 89-91.
  3. ^ Brown 1991 , стр. 88-92.
  4. ^ а б Бейли 1995 , стр. ix, 115.
  5. ↑ a b Rocher 1986 , p. 174.
  6. Перейти ↑ Bailey 1995 , pp. 115-117.
  7. Перейти ↑ Bailey 2008 , pp. Xi-xii, 70-78.
  8. ^ a b Thapan 1997 , стр. 30-33.
  9. ^ а б Браун 1991 , стр. 95-97.
  10. Перейти ↑ Bailey 1995 , pp. 4, 116.
  11. ^ Thapan 1997 , стр. 304.
  12. Перейти ↑ Bailey 1995 , p. ix.
  13. Перейти ↑ Brown, 1991 , pp. 1-3.
  14. Перейти ↑ Bailey 1995 , p. ix-x.
  15. ^ Brown 1991 , стр. 1-3, 19, 122-124.
  16. ^ Оливер Лиман (2006). Энциклопедия азиатской философии . Рутледж. С. 440–442. ISBN 978-1-134-69114-2.
  17. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны с особым упором на историю буддизма, Журнал Королевского Азиатского Общества, Том 8, страницы 319-329
  18. ^ Brown 1991 , стр. 101-107.
  19. ^ Bailey 2008 , стр. 70-78.
  20. Перейти ↑ Bailey 2008 , pp. Xi-xii, 78-85.
  21. ^ Для обзора основных различий мнений между учеными на датировке см Thapan, оп. соч., стр. 30–33.
  22. ^ Престон, Лоуренс В., стр. 103. «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: Священные места для Гашеши », в: Н.К. Вагл, изд., Образы Махараштры: региональный профиль Индии.
  23. Перейти ↑ Bailey 2008 , pp. 80-85.
  24. ^ RC Hazra, «О Ganesa Пурана », журнал НИИ Ганганатха Джа, Vol. 9. 1951, с. 79–99. По поводу датировки см. Стр. 97.
  25. ↑ Фаркуар, Дж. Н., Обзор религиозной литературы Индии, стр. 226 и 270.
  26. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книги , Журнал Королевского Азиатского Общества, Статья 16, Том 8, стр. 319
  27. Перейти ↑ Bailey 1995 , p. 287.
  28. ↑ Энциклопедия индуизма под редакцией Нагендры Кумара Сингха, первое издание 2000 г., опубликовано Anmol Publistions Pvt. Ltd., Нью-Дели ISBN 978-81-7488-168-7 (набор) стр. 883 
  29. ^ a b c Бейли 1995 , стр. 116.
  30. Перейти ↑ Bailey 1995 , pp. 116-120.
  31. ^ a b Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книги , Журнал Королевского Азиатского Общества, Статья 16, Том 8, стр. 320
  32. Перейти ↑ Bailey 1995 , pp. 89-91, 103-105.
  33. Перейти ↑ Bailey 1995 , pp. 50-51, 104, 147-150, 255-259, 263-265, 458.
  34. ^ Bailey 1995 , стр. 65-66, 104-118.
  35. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книги , Журнал Королевского Азиатского Общества, Статья 16, Том 8, стр. 321
  36. Перейти ↑ Bailey 1995 , pp. 51-52, 65-68, 392-393.
  37. ^ Роше, Людо. " Подъем Ганеши к известности", с. 73 в: Ганеш: Исследования азиатского бога, Роберт Л. Браун, редактор. (Государственный университет Нью-Йорка: Олбани, 1991) ISBN 978-0-7914-0657-1 
  38. Перейти ↑ Bailey 2008 , pp. 386-387.
  39. ↑ a b c Кришан, 1999 , с. 79–80.
  40. ^ a b Бейли 2008 , стр. 617.
  41. ^ Краткое описание событий в каждом воплощении дано в книге Джона А. Граймса. Ганапати: Песнь о себе. С. 100–105. (Государственный университет Нью-Йорка Press: Олбани, 1995) ISBN 978-0-7914-2440-7 
  42. ^ а б в г д Бейли 2008 , стр. 5.
  43. ^ a b c Бейли 2008 , стр. 5 со сноской 2.
  44. ^ Ганеша Пурана I.46.28 в издании Шармы 1993 года. В версии, использованной Бхаскарараей в его комментарии Кхадйота на Ганешу Сахасранаму, стих пронумерован I.46.33, а имя дано как Кашьяпасута.
  45. ^ Yuvraj Krishan, оп. соч. п. 84, сноска 13, говорит, что в Ганеша Пуране 2.131.32, Дхумракету, как сказано, имеет четыре руки, но там же. 2.1.21 и 2.85.15 он, как говорят, имеет только две руки. Версия, данная у Граймса, упоминает только две руки.
  46. Перейти ↑ Bailey 1995 .
  47. Перейти ↑ Bailey 2008 .
  48. ^ Ганеша Пурана . Шри Балвинаяк махарадж лалсаре (глава Шри Йогиндры Матхи), также опубликованы родственные тексты, такие как «Ганеша Виджая», «Ганеша Ввангмая». . 1979 г.
  49. ^ a b Thapan 1997 , стр. 32.
  50. ^ Thapan 1997 , стр. 33.

Библиография [ править ]

  • Бейли, Грег (1995). Ганешапурана: Введение, перевод, примечания и указатель . Берлин: Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 3-447-03647-8.
  • Бейли, Грег (2008). Ганешапурана: Кришакхана . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-05472-0.
  • Браун, Роберт Л. (1991). Ганеш: Исследования азиатского бога . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0657-1.
  • Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша : Владыка препятствий, Владыка начал . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-505742-3.
  • Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь о себе . Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2440-7.
  • Кришан, Юврай (1999). Ганеша: разгадывая загадку . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1413-4.
  • Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
  • Шарма, Рам Каран (редактор) (1993). Ганеша Пурана . Nag Publishers. ISBN 978-81-7081-279-1 . 
  • Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа . Нью-Дели: Издательство Manohar. ISBN 978-81-7304-195-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Мани, Веттам. Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . 1-е английское издание, Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1975. Перепечатка: Мотилал Банарсидасс (2006) ISBN 978-81-208-0597-2 . 
  • Версия Ганеша Пураны ⟶ Упасана Кханда на телугу (без шлок) доступна по адресу: Vedagyana.info