Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Распространение ведической культуры в поздний ведийский период . Арьяварта была ограничена северо-западом Индии и западной равниной Ганга, в то время как Великая Магадха на востоке была занята неведическими индоариями. [1] [2] Местонахождение шакх обозначено бордовым цветом .

Ведизм (также известный как ведизм или (анахронический) древний индуизм [а] ), и последующий брахманизм (также называемого брахманизмом ), представлял собой религиозные идеи и практику среди некоторых из индо-арийских народов в северо - западной Индия и западного Ганга равнина древней Индии в ведический период (1500–500 гг. до н.э.). [3] [4] [5] [6] Эти идеи и практики можно найти в ведических текстах .

Ведическая религия развивалась в ранний ведический период (1500–1100 гг. До н.э.), но уходит корнями в синташтинскую культуру евразийских степей (2200–1800 гг. До н.э.) и последующую центральноазиатскую андроновскую культуру (2000–900 гг. До н.э.), а также, возможно, в Инд. Цивилизация долины (2600–1900 гг. До н. Э.). [7] Это была смесь религии среднеазиатских индоариев , которая сама по себе была «синкретической смесью старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [8], которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [9] из бактрийско-маргианской культуры ; [9] и остатки Хараппанакультура долины Инда. [10]

В течение позднего ведийского периода (1100–500 гг. До н.э.) брахманизм развился из ведической религии как идеология царства Куру-Панчала, которое распространилось на более обширную территорию после упадка царства Куру-Панчала. Брахманизм был одним из основных факторов, повлиявших на формирование современного индуизма , когда он был синтезирован с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга (которое также породило буддизм и джайнизм ), а также с местными религиозными традициями. [11] [2] [1] [12] [a]

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: ритуалы сомы ; Огненные ритуалы с подношениями ( хавир ); и Ашвамедха ( жертвоприношение коня ) [13] [14] Обряды захоронения могил, а также кремация наблюдаются со времен Ригведического периода. [15] К божествам, которые подчеркиваются в ведической религии, относятся Индра , Агни и Варуна . Важными этическими понятиями являются сатья и рита .

Терминология [ править ]

Ведизм относится к древнейшей форме ведической религии, когда индоарии во 2-м тысячелетии до нашей эры вошли в долину реки Инд несколькими волнами. Брахманизм относится к более развитой форме, которая сложилась в бассейне Ганга около c. 1000 г. до н.э. [16] [12] По словам Хестермана, «это широко известно как брахманизм из-за религиозного и юридического значения, которое он придает брахманам (священникам) в обществе». [16]

Истоки и развитие [ править ]

Индоарийская ведическая религия [ править ]

Ведическая религия была религией некоторых Ведическая индоарийских племен, арьев , [17] [18] [б] , которые мигрировали в долину реки Инд регионе Индийского субконтинента. [3] [c] Ведическая религия и последующий брахманизм сосредоточены на мифах и ритуальных идеологиях Вед, в отличие от агамских, тантрических и сектантских форм индийской религии, которые опираются на авторитет неведических текстовых источников. [3] Ведическая религия описана в Ведах и связанной с ними обширной ведической литературе, включая ранние Упанишады , сохраненные до наших дней различными священническими школами.[20] [3] Он существовал на западной равнине Ганги в ранний ведический период с ок. 1500–1100 гг. До н.э., [21] [d] и развился в брахманизм в поздний ведический период (1100–500 гг. До н.э.). [12] [24] На восточной равнине Ганга доминировал другой индоарийский комплекс, который отверг более позднюю брахманическую идеологию и дал начало джайнизму и буддизму, а также империи Маурьев. [1] [2]

Индоарии были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, которая берет свое начало в синташтинской культуре и в дальнейшем развивается в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, возникла из курганной культуры среднеазиатских степей . [25] [c] [e] Обычно предполагаемый период ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [46]

Ведические верования и практика доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемым прото-индо-европейской религией , [47] [е] и показывают отношения с ритуалами от андроновской культуры , от которой спускались индо-арийские народы. [48] Согласно Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Ираном. [8] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [8], которая заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» [9] изБактрийско-маргианская культура (BMAC). [9] Это синкретическое влияние поддерживается по крайней мере 383 неиндоевропейскими словами, заимствованными из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [49] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога могущества / победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведы . Больше, чем какое-либо другое божество, он ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, производным от эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC . Его выдающееся положение было отличительной чертой говорящих на староиндийском языке. [31]

Самые старые надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , находятся не в северо-западной Индии и Пакистане, а в северной Сирии, месте расположения царства Митанни . [50] Цари Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для обозначения верховой езды и езды на колесницах. [50] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни. [50] Древние индийские боги, включая Индру , были также известны в царстве Митанни. [51] [52] [53]

Ведическая религия была продуктом «смеси индоарийской и харапской культур и цивилизаций». [54] Уайт (2003) цитирует трех других ученых, которые «решительно продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [10] Тексты ведической религии являются церебральными, упорядоченными и интеллектуальными, но неясно, действительно ли теория в различных ведических текстах отражает народные обычаи, иконографию и другие практические аспекты ведической религии. [20]

Ведическая религия изменилась, когда индоарийцы мигрировали на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми фермерами [12] [55] [56], продолжая синкретизировать с коренными культурами северной Индии. [2] [ необходима страница ] [3] Данные свидетельствуют о том, что ведическая религия развивалась в «двух внешне противоположных направлениях», утверждают Джемисон и Витцель, а именно во все более «сложной, дорогостоящей и специализированной системе ритуалов», [57] которая выживает в нынешнем шраута- ритуале [58] и «абстракции и интернализации принципов, лежащих в основе ритуалов и космических спекуляций» внутри себя,[57] [59] сродни джайнской и буддийской традиции.

Аспекты исторической ведической религии сохранились до наших дней. В намбудире брахманы продолжают древние ритуалы Śrauta. Сложные ведические ритуалы Шрауты продолжают практиковаться в Керале и прибрежной Андхре . [60] калаши , проживающих на северо - западе Пакистана также продолжают практиковать форму древнего индуизма. [58] [г]

Согласно Генриху фон Штитенкрону , в 19 веке в западных публикациях ведическая религия считалась отличной от индуизма и не связанной с ним. Индуизм считался, что связанно с эпосом индуизма и Пуранами через секты , основанные на purohita , тантр и Бхакти . В 20-м веке лучшее понимание ведической религии и ее общего наследия и теологии с современным индуизмом привело ученых к тому, что историческая ведическая религия стала предшественницей современного индуизма. [65] В настоящее время принято считать, что историческая ведическая религия является предшественницей индуизма., но это не одно и то же, потому что текстовые свидетельства предполагают существенные различия между ними, [а] такие как вера в загробную жизнь вместо более поздних концепций реинкарнации и сансары . [67] реформистские движения индуистских и неоиндуизм подчеркивают ведическое наследие и «древний индуизм», и этот термин был кооптирован некоторыми индусами. [65]

Брахманизм [ править ]

Брахманизм , также называемый брахманизмом , развился из ведической религии, включил в себя неведические религиозные идеи и распространился на регион, простирающийся от северо-западного индийского субконтинента до долины Ганга. [3] [12] Брахманизм включал в себя ведический корпус, но также и постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармасастры , в которых выделялся класс священников ( брахманов ) в обществе. [3] Хестерман также упоминает постведические смрити. ( Пураны и эпосы), [3] которые также включены в более позднюю традицию смарта.. Акцент на ритуале и доминирующее положение брахманов развился как идеология, развитая в царстве Куру-Панчала , и распространилась на более широкую область после исчезновения царства Куру-Панчала. [12] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы Якша . [2] [68] [69]

Слово брахманизм было придумано Гонсало Фернандесом Транкозу (1520–1596) в 16 веке. [70] Исторически и до сих пор некоторыми современными авторами слово «брахманизм» использовалось в английском языке для обозначения индуистской религии , трактуя термин брахманизм как синоним индуизма и используя его как синонимы. [71] [72] В 18 и 19 веках брахманизм был наиболее распространенным термином, используемым в английском языке для обозначения индуизма, а «индуизм» в применении к людям означал «индийский».

Брахманизм придавал большое значение рассуждениям об Абсолютной Реальности (Брахман) в ранних Упанишадах , поскольку эти термины этимологически связаны, которые возникли из постведических идей в позднюю ведическую эпоху. [4] [73] [74] [75] Концепция Брахмана постулируется как то, что существовало до создания вселенной, которое составляет все существование после этого, и в котором Вселенная растворится, а затем последует такое же бесконечное творение - циклы обслуживания-разрушения. [76] [77] [78] [h]

В постведический период Второй урбанизации брахманизм пришел в упадок. [79] [80] С ростом городов, которые угрожали доходам и покровительству сельских браминов; подъем буддизма; и индийская кампания Александра Македонского (327–325 до н. э.), подъем империи Маурьев (322–185 до н. э.), вторжения саков и правление северо-западной Индии (2-й в. до н. э. - 4-й в. н. э.), брахманизм столкнулся с серьезной угрозой своему существованию. [81] [82] Это было преодолено путем предоставления новых услуг [83] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму.. [81] [11] [2] [1] [12] [3] [a] Этот «новый брахманизм» обращался к правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые мог дать Брахмис, [83] и в результате в возрождении брахманического влияния, доминирующего в индийском обществе с классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. [81] [82]

В настоящее время термин брахманизм, используемый как синоним брахманизма , используется по-разному. Он обозначает особые брахманические ритуалы и мировоззрение, сохраненные в ритуале Шраута , в отличие от широкого спектра популярных культовых действий, мало связанных с ними. Брахманизм также конкретно относится к брахманической идеологии, которая рассматривает браминов как естественно привилегированных людей, имеющих право управлять обществом и доминировать над ним. Этот термин может использоваться антибрахманическими оппонентами , которые возражают против их доминирования в индийском обществе и своей эксклюзивистской идеологии. [84]

Текстовая история [ править ]

Yupa жертвенный пост во время Васишка , 3 - й века н.э.. Исапур, недалеко от Матхуры . Музей Матхуры .

Тексты , датированные ведический период, состоящий в ведическом санскрите , в основном четыре Ведических Samhitas , но брахманы , Араньяки , и некоторые из старого Упанишада [я] также помещены в этот период. В Ведах записана литургия, связанная с ритуалами и жертвоприношениями. Эти тексты также считаются частью священного писания современного индуизма. [85]

Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?
- Насадия Сукта , Ригведа , 10: 129-6 [86] [87] [88]

Характеристики [ править ]

Идея реинкарнации, сансара , не упоминается в ранних слоях исторических текстов ведической религии, таких как Ригведа . [89] [90] Более поздние слои Ригведы действительно упоминают идеи, которые предлагают подход к идее перерождения, согласно Ранаде. [91] [92]

Ранние слои Вед не упоминают доктрину кармы и перерождения, но упоминают веру в загробную жизнь . [93] [94] Согласно Сайерсу, эти самые ранние слои ведической литературы показывают поклонение предкам и обряды, такие как шраддха (подношение пищи предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [95] [96] [97] Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады последнего времени.Ведический период , предшествующий Будде и Махавире . [98] [99] Точно так же более поздние слои ведической литературы, такие как Брихадараньяка Упанишад (ок. 800 г. до н.э.) - например, в разделе 4.4 - обсуждают самые ранние версии доктрины Кармы, а также причинно-следственную связь. [100] [101]

Древней ведической религии не хватало веры в реинкарнацию и таких понятий, как сансара или нирвана . Древняя ведическая религия была сложной анимистической религией с политеистическими и пантеистическими аспектами. Поклонение предкам было важным, возможно, центральным компонентом древней ведической религии. Элементы культа предков все еще распространены в современном индуизме, см. Шраддха . [67] [102]

По словам Оливеля, некоторые ученые заявляют, что традиция отречения была «органическим и логическим развитием идей, обнаруженных в ведической религиозной культуре», в то время как другие утверждают, что они возникли у «коренного неарийского населения». Эта научная дискуссия давняя и продолжается. [103]

Ритуалы [ править ]

Śrauta йаджна выполняется в Керале , Южной Индии

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: [13] [ требуется проверка ]

  • Эти сомы ритуалы, которые вовлечены в добычу, полезность и потребление сомы:
    • Agnisoma или Сома жертвы
  • Огненные ритуалы с подношениями ( хавир ):
    • Агнихотр или жертвоприношение в Агни , обаяние ВС
    • Агничаянно , утонченный ритуал укладки огня алтаря
    • Новолуние и полнолуние, а также сезонные ( Cāturmāsya ) жертвоприношения
  • Царское посвящение ( раджасуя ) жертвоприношение
  • Ашвамедха ( лошадь жертва ) или Ягие , посвященный славе, благополучие и процветание королевства или империи [14]
  • пурушамедха
  • Ритуалы и заклинания, упомянутые в Атхарваведе , связаны с медициной и целительскими практиками [104]
  • Гомедха или жертвоприношение коровы:
    • Тайттирия-брахман Яджурведы дает инструкции по выбору коровы для жертвоприношения в зависимости от божества. [105]
    • Панчасарадия сава - праздник, во время которого раз в пять лет приносят в жертву 17 коров. Taittiriya Brahmana пропагандирует панчашарадию для тех, кто хочет быть великим. [105]
    • Сулагава - жертвоприношение, где предлагается ростбиф. Об этом упоминается в Грихья Сутре [105]
    • По словам доктора Р. Митры, предложенное животное предназначалось для употребления в пищу, как подробно описано в Сутре Ашвалаяна. Гопатха Брахман перечисляет различных людей, которые должны получить различные части, такие как Пратихарта (шея и горб), Удгатр, Нешта, Садасья, домохозяин, совершающий жертвоприношение (две правые стопы), его жена (две левые ступни). футов) и так далее. [105]

Индуистские обряды кремации известны с периода Ригведы; в то время как они засвидетельствованы с ранних времен в культуре кладбища H , есть поздняя ссылка в Ригведе, в которой упоминаются предки, «как кремированные ( agnidagdhá- ), так и некремированные ( ánagnidagdha- )». (RV 10.15.14)

Пантеон [ править ]

Хотя большое количество имен для дэвов встречается в Ригведе, лишь 33 дэвы подсчитываются, одиннадцать каждый из земли, пространства и неба. [106] Ведический пантеон знает два класса: Дэвов и Асуров . Дэвы ( Митра , Варуна , Арьяман , Бхага , Амса и т. Д.) - божества космического и социального порядка, от вселенной и царств до индивидуума. Ригведа представляет собой собрание гимнов различных божеств, особенно героический Индра , Агни жертвенный огонь и посланник богов, и Сома , Обожествленный священный напиток из индо-иранцев. [107]Также видны Варуна (часто в паре с Митрой) и группа «Всех богов», Вишвадев . [108]

Мудрецы [ править ]

В индуистской традиции почитаемыми мудрецами этой эпохи были Яджнавалкья , [109] [110] Атхарван , [111] Атри , [112] Бхарадваджа , [113] Гаутама Махариши , Джамадагни , [114] Кашьяпа , [115] Васиштха , [114] [116] Бхригу , [117] Куца , [118] Пуластья , Крату , Пулаха , Вишвамитра Нараяна, Канва, Ришабха , Вамадева иАнгирас . [ необходима цитата ]

Этика - сатья и рита [ править ]

Этика в Ведах основана на таких понятиях, как сатья и рита . [119]

В Ведах и более поздних сутрах значение слова сатья ( सत्य ) эволюционирует в этическое понятие правдивости и считается важной добродетелью. [120] [121] Это означает быть правдивым и соответствовать действительности в своих мыслях, речи и действиях. [120]

Некоторые считают, что ведическая ṛtá и ее авестийский эквивалент aša происходят от протоиндоиранской * Hrtás "истина" [122], которая, в свою очередь, может продолжаться от возможного протоиндоевропейского * h 2 r-tós "должным образом". присоединился, верно, верно ", от предполагаемого корня * h 2 er- . Производное существительное ṛta определяется как «фиксированный или устоявшийся порядок, правило, божественный закон или истина». [123]Однако, как отмечает Махони (1998), этот термин можно перевести как «то, что двигалось соответствующим образом» - хотя это значение на самом деле не цитируется авторитетными санскритскими словарями, оно является регулярным производным от глагольного корня - и абстрактно как «универсальный закон» или «космический порядок» или просто как «истина». [124] Последнее преобладает смысл в Avestan родственного RTA , AŠA . [125]

Из - за природы ведического санскрита термин RTA может быть использовано для обозначения многочисленных вещей, прямо или косвенно, и как индийские и европейские ученые столкнулись с трудностями при достижении установки интерпретации для RTA во всех его различных использований в Ведах , хотя основной смысл «упорядоченного действия» остается универсально очевидным. [126]

Этот термин также встречается в прото-индоиранской религии , религии индоиранских народов . [127] Термин дхарма уже использовался в более поздних брахманических мыслях, где он был задуман как аспект ta . [128]

Постведические религии [ править ]

Считается, что ведический период закончился около 500 г. до н. Э. Период между 800 г. до н.э. и 200 г. до н.э. является периодом формирования более позднего индуизма, джайнизма и буддизма . [129] [130] Согласно Майклсу, период между 500 г. до н. Э. И 200 г. до н. Э. - это время «аскетического реформизма», [131] в то время как период между 200 г. до н. Э. И 1100 г. н. Э. - время «классического индуизма», поскольку там является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями». [132]Мусс выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 г. до н.э. и 200 г. до н.э., который он называет «классическим периодом», когда «традиционные религиозные практики и верования были переоценены. Брахманы и проводимые ими ритуалы больше не пользовались таким авторитетом, как раньше. в ведический период ». [133]

Гимн 10.85 Ригведы включает в себя Виваха-сукту (см. Выше). Его декламация по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов. [134] [135]

Переход от древнего брахманизма к школам индуизма был формой эволюции во взаимодействии с неведическими традициями, которая сохранила многие из центральных идей и теософии в Ведах и синергетически интегрировала неведические идеи. [136] [2] [1] [12] Хотя часть индуизма, школы веданты , санкхьи и йоги индуизма разделяют их озабоченность спасением от страданий существования с буддизмом. [137]

Продолжение православного ритуала [ править ]

По словам немецкого профессора Акселя Майклса , ведические боги пришли в упадок, но не исчезли, а местные культы ассимилировались в ведико-брахманический пантеон, который превратился в индуистский пантеон. Такие божества, как Шива и Вишну, стали более заметными и породили шиваизм и вайшнавизм . [138]

По словам Дэвида Книпа, некоторые общины в Индии сохранили и продолжают практиковать части исторической ведической религии, например, в штатах Керала и Андхра-Прадеш в Индии и в других местах. [139] По словам историка и лингвиста санскрита Майкла Витцеля , некоторые из ритуалов народа калашей имеют элементы исторической ведической религии, но есть также некоторые различия, такие как присутствие огня рядом с алтарем вместо «в алтарь », как в ведической религии. [140] [141]

Миманса и Веданта [ править ]

Философы-миманси утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости для автора составлять Веды или для бога для подтверждения ритуалов. [142] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют, кроме мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр - это то, что рассматривается как сила богов. [143]

О продолжении ведической традиции в Упанишадах Фаулер пишет следующее:

Несмотря на радикально отличающуюся природу Упанишад по отношению к Ведам , следует помнить, что оба материала составляют Веду, или «знание», которое является литературой шрути . Таким образом, Упанишады развивают идеи Вед, выходящие за рамки их ритуального формализма, и их не следует рассматривать изолированно от них. Факт, что Веды, которые более конкретно подчеркиваются в Веданте: эффективность ведического ритуала не отвергается, это просто поиск Реальности, которая информирует его. [144]

В Упанишадах постепенно превратились в Веданту , который рассматриваются некоторыми как основной институт индуизма . Веданта считает себя «целью или целью Вед». [145]

Традиция шрамана [ править ]

Неведические традиции шраманы существовали наряду с брахманизмом. [146] [147] [j] [148] [149] Это были не прямые следствия ведизма, а движения с взаимным влиянием с брахманическими традициями, [146] отражающие «космологию и антропологию гораздо более древних, доарийских высших слоев общества». класс северо-востока Индии ». [150] Джайнизм и буддизм произошли от традиции шрамана. [151]

Джайнские упоминания о 22 доисторических тиртханкарах . С этой точки зрения, джайнизм достиг пика во времена Махавиры (традиционно относящейся к VI веку до нашей эры). [152] [153] Буддизм , традиционно относящийся к ок. 500 г. до н.э., упадок в Индии в течение 5–12 веков в пользу пуранического индуизма [154] и ислама. [155] [156]

См. Также [ править ]

  • Древняя иранская религия
  • Индуизм в Иране
  • Иранская мифология
  • Комплекс Ришикеш в Руру Кшетра - место ведических ритуалов в Непале.
  • Ведическая мифология
  • Ведическое священство
  • Соответствие ведических слов
  • Зороастризм

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c d Ученые, такие как Ян Гонда, использовали термин « древний индуизм» , отличая его от «современного индуизма». Стефани В. Джемисон и Майкл Витцель (1992) «... называть этот период ведическим индуизмом - это contradictio in terminis, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере в той же степени, в какой древнееврейская религия происходит от средневековья. и современная христианская религия. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма ". [20]
    Согласно Британской энциклопедии , из ведической религии возник брахманизм., религиозная традиция древней Индии. В нем говорится: «Брахманизм подчеркивает ритуалы, выполняемые брахманами, или священническим классом, и их статус, а также спекуляции о Брахмане (Абсолютной реальности), как теоретизируется в Упанишадах (умозрительных философских текстах, которые считаются частью Веды или писания) ". [66] Из брахманизма развился индуизм, когда он был синтезирован с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга и с местными религиозными традициями. [11] [2] [1] [12]
  2. ^ Майклс: «Они называли себя арья (« арийцы », буквально« гостеприимный », от ведического арья ,« домашний, гостеприимный »), но даже в Ригведе арья обозначает культурную и языковую границу, а не только расовую. . " [19]
  3. ^ a b Индоарийцы были скотоводами [12], которые мигрировали в северо-западную Индию после краха цивилизации долины Инда , [19] [26] [27] принеся с собой свой язык [28] и религию. [29] [30] Они были тесно связаны с индоариями, основавшими царство Митанни на севере Сирии [31] (около 1500–1300 гг. До н.э.).
    Оба групп были укоренены в андроновской -Культуре [32] в Бактрии - Маргиан эпохе, в настоящем северном Афганистане, [31]и связаны с индоиранцами , от которых они отделились около 1800–1600 гг. до н. э. [33] Их корни уходят глубже в культуру Синташта , с погребальными жертвоприношениями, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [34]
    Иммиграции, вероятно, состояли из небольших групп людей. [25] Кенойер (1998) отмечает, что «нет никаких археологических или биологических свидетельств вторжений или массовых миграций в долину Инда между концом фазы Хараппан, примерно 1900 г. до н.э. и началом раннего исторического периода, примерно 600 г. до н.э.» [ 35]
    Для обзора актуальных актуальных исследований см. Следующие ссылки.[36] [37] [38] [39]
  4. Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [22] Flood (1996) упоминает 1500 г. до н. Э. [23]
  5. ^ Некоторые писатели и археологи выступили против идеи миграции индоариев в Индию, [40] [41] [19] [42] из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности, [19] вместо этого выдвигая гипотезу о существовании медленный процесс аккультурации [19] или трансформации. [26] Согласно Упиндеру Сингху, «изначальная родина индоевропейцев и индоариев является предметом постоянных споров среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. субконтинента в качестве иммигрантов. Другая точка зрения, которую отстаивают в основном некоторые индийские ученые, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента ". [42]Эдвин Брайант использовал термин «индоарийский спор» для обозначения теории индоарийской миграции и некоторых ее оппонентов. [43]
    Мэллори и Адамс отмечают, что два типа моделей «пользуются значительной международной валютой», а именно анатолийская гипотеза и миграция из евразийских степей. [44] Лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н.э. [19], а лингвистические и религиозные данные ясно показывают связь с индоевропейскими языками и религией. [45] По словам Сингха, «преобладает мнение, что индоарии пришли на субконтинент как иммигранты». [42]
    Обзор «позиции коренного населения» можно получить у Брайанта и Паттона (2005). [43] См. Также статью Коренные арийцы.
  6. ^ См. Кузёмина (2007), Происхождение индоиранцев , стр. 339, где представлен обзор публикаций по этой теме до 1997 г.
  7. ^ Вплоть до конца 19 века нуристанцы Афганистана придерживались примитивной формы индуизма, пока они не были насильственно обращены в ислам под властью Абдур Рахман-хана . [61] [62] [63] Однако аспекты исторической ведической религии сохранились в других уголках индийского субконтинента, таких как Керала , гдебрамины Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута. В калаши , проживающих на северозападе Пакистана также продолжают практиковать форму древнего индуизма. [58] [64]
  8. ^ О метафизической концепции Брахмана см: Lipner, Julius (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи . Рутледж. С. 251–252, 283, 366–369. ISBN 978-1-135-24061-5; Перретт, Рой В. (1998). Индуистская этика: философское исследование . Гавайский университет Press. С. 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5.
  9. ^ Упанишады, которые, как считается, восходят к ведическому периоду, это Брихадараньяка , Чандогья , Джайминия Упанишад Брахмана .
  10. ^ Кромвелл: «Нарядубрахманизмом был неарийской Shramanic культуры со своими корнями, восходящей к доисторическим временам» [146]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е Бронкхорст 2007 .
  2. ^ Б с д е е г ч Samuel 2010 .
  3. ^ Б с д е е г ч я Heesterman 2005 , стр. 9552-9553.
  4. ^ a b «Ведическая религия» . Британская энциклопедия .
  5. ^ Брюс М. Салливан (2001). От А до Z индуизма . Роуман и Литтлфилд. п. 9. ISBN 978-0-8108-4070-6.
  6. ^ Сэмюэл 2010 , стр. 97-99, 113-118.
  7. ^ Белый 2003 .
  8. ^ a b c Энтони 2007 , стр. 462.
  9. ^ а б в г Беквит 2011 , стр. 32.
  10. ^ a b Белый, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 28. ISBN 0-226-89483-5.
  11. ^ a b c "Ведическая религия" . Британская энциклопедия . Она [ведическая религия] берет свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм - это старейший слой религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
  12. ^ Б с д е е г ч я J Витцель 1995 .
  13. ↑ a b Prasoon, Shrikant (11 августа 2010 г.). «Глава 2, Веданг, Калп». Индийские Священные Писания . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8.
  14. ^ a b Гриффит, Ральф Томас Хотчкин (1987) [1899]. Тексты Белой Яджурведы. Переведен с популярным комментарием (Переиздание ред.). Бенарас: ISBN EJ Lazarus and Co. 81-215-0047-8.
  15. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 1393, 1399. ISBN 978-0190633394.
  16. ^ a b Ян К. Хестерман (1987) (1987), ведизм и брахманизм , энциклопедия религии Макмиллана
  17. ^ Кузьминой 2007 , стр. 319.
  18. Перейти ↑ Singh 2008 , p. 185.
  19. ^ Б с д е е Michaels 2004 , р. 33.
  20. ^ a b c Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. С. 2–4 . Проверено 4 августа 2018 .
  21. Перейти ↑ Michaels 2004 , pp. 32–36.
  22. ^ Витцель 1995 , стр. 3-4.
  23. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 21.
  24. ^ bronkhorst, 2016 , стр. 9–10.
  25. ^ а б Энтони 2007 .
  26. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 30–35.
  27. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 5.
  28. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 53–56.
  29. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 30.
  30. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 5-7.
  31. ^ a b c Энтони 2007 , стр. 454.
  32. ^ Энтони 2007 , стр. 410-411.
  33. ^ Энтони 2007 , стр. 408.
  34. Энтони 2007 , стр. 375, 408–411.
  35. ^ Kenoyer, М. (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 174.
  36. ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований (EJVS) . 7 (3): 1–93.
  37. ^ Ratnagar, Шерин (2008). «Дебаты о родине арийцев в Индии». В Коль, ПЛ; Козельский, М .; Бен-Иегуда, Н. (ред.). Избранные воспоминания: археология в строительстве, ознаменовании и освящении национального прошлого . С. 349–378.
  38. ^ Bhan, Сураджа (2002). «Арианизация цивилизации Инда». In Panikkar, KN; Байрс, TJ; Патнаик, У. (ред.). Создание истории . С. 41–55.
  39. ^ Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета.
  40. Перейти ↑ Bryant 2001 .
  41. ^ Брайант, Эдвин. 2001. Индоарийское противоречие , с. 342 [ требуется пояснение ]
  42. ^ a b c Сингх 2008 , стр. 186.
  43. ^ а б Брайант и Паттон 2005 .
  44. Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 460–461.
  45. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 33.
  46. ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Britannica Educational Publishing. п. 60.
  47. Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Иллинойсского университета. С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
  48. ^ Kus'mina 2007 , стр. 319.
  49. ^ Энтони 2007 , стр. 454-455.
  50. ^ a b c Энтони 2007 , стр. 49.
  51. ^ Энтони 2007 , стр. 50.
  52. Перейти ↑ Flood 2008 , p. 68.
  53. Перейти ↑ Melton & Baumann 2010 , p. 1412.
  54. Перейти ↑ White 2006 , p. 28.
  55. ^ Сэмюэл 2010 , стр. 48-51, 61-93.
  56. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 8-10.
  57. ^ а б Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. С. 1–5, 47–52, 74–77 . Проверено 4 августа 2018 .
  58. ^ a b c West, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании . Издание информационной базы . п. 357. ISBN. 9781438119137. Калаша - уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала, Пакистан, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как с афганской, так и с пакистанской сторон границы, калаша не обратились в ислам. В середине 20-го века несколько деревень калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и после того, как официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою религию. Их религия является формой индуизма, которая признает многих богов и духов ... учитывая их индоарийский язык ... религия калаша гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Великого. Велик и его армии.
  59. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 113.
  60. ^ Книп 2015 , стр. 1-50.
  61. ^ Минахан, Джеймс Б. (2014). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . ABC-CLIO. п. 205. ISBN 9781610690188. Живя в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и религию, форму древнего индуизма с множеством местных обычаев и ритуалов. Определенные божества почитались только одним племенем или сообществом, но одно божество повсеместно почиталось всеми нуристанцами как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого племена нуристанцев называли имро или имра .
  62. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т .; Schlagintweit, Reinhard (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных афганских глубин . ИБ Таврический . п. 111. ISBN 9781845111755. Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  63. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: история отваги в горах Афганистана . Калибр Беркли. п. 299. ISBN 9780425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы исповедовали примитивную форму индуизма. Это была последняя область в Афганистане, принявшая ислам, и это обращение было совершено мечом.
  64. Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное» . Радио Свободная Европа / Радио Свобода . Проверено 31 июля 2017 года . Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, основанную на старых языческих и анимистических верованиях.
  65. ^ a b von Stietencron 2005 , стр. 231–237 со сносками.
  66. ^ «Брахманизм» . Британская энциклопедия .
  67. ^ a b Лаумакис, Стивен Дж. (21 февраля 2008 г.). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139469661.
  68. Перейти ↑ Basham 1989 , pp. 74–75.
  69. ^ "Якша" . Британская энциклопедия .
  70. ^ Županov, Ines G. (2005). Миссионерские тропики: католические границы в Индии (XVI – XVII века) . Пресса Мичиганского университета. стр. 18 и далее. ISBN 0-472-11490-5.
  71. ^ Маритен, Жак; Уоткин, Э.И. (2005). Введение в философию . Роуман и Литтлфилд. п. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7.
  72. ^ Робинсон, Кэтрин А. (2014). Толкование Бхагавад-Гиты и образы индуистской традиции: Песня Господа . Рутледж. стр. 164, сноска 9. ISBN 978-1-134-27891-6.
  73. ^ Маритен, Жак (2005). Введение в философию . Роуман и Литтлфилд. стр. 6–7 сноска 1. ISBN 978-0-7425-5053-7. Эта [примитивная религия Вед] после периода смятения привела к формированию новой системы, брахманизма (или индуизма), который по сути является философией, метафизикой, результатом человеческих спекуляций ...; [сноска 1] ... средний, Брахман , как единственная безличная субстанция.
  74. ^ Лиман, Оливер (2002). Восточная философия: ключевые чтения . Рутледж. С. 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7. Ранние Упанишады - это в первую очередь метафизические трактаты, посвященные определению Брахмана, основы вселенной. ... Суть раннего брахманизма - это поиск Абсолюта, а его естественное развитие находится в ведантистском монизме, который утверждает, что душа тождественна Абсолюту.
  75. ^ Биардо, Мадлен (1994). Индуизм: антропология цивилизации . Издательство Оксфордского университета. стр.  17 -22.
  76. Перейти ↑ Monier-Williams, Monier (1891). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанная на Ведах и других священных книгах индусов . Дж. Мюррей. стр.  2 -3.
  77. ^ Салливан, Брюс М. (2001). От А до Z индуизма . Роуман и Литтлфилд. п. 137. ISBN 978-0-8108-4070-6.
  78. ^ Лохтефельд, Джеймс (2001). «Брахман». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . 1 ЧАС НОЧИ. Розен Паблишинг. п. 122 . ISBN 978-0823931798.
  79. Перейти ↑ Michaels 2004 , pp. 37–39.
  80. ^ Bronkhorst 2017 , стр. 363.
  81. ^ a b c Bronkhorst 2016 , стр. 9–10.
  82. ^ а б Майклз 2014 .
  83. ^ a b Bronkhorst 2015 , стр. 2.
  84. «Хиндутва - это не что иное , как брахманизм» , Outlook , 5 апреля 2002 г.
  85. ^ Гудолл, Доминик (2001). Индуистские Священные Писания . Motilal Banarsidass. стр. ix – xx. ISBN 978-81-208-1770-8.
  86. Перейти ↑ Kramer, Kenneth (январь 1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. стр. 34ff. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  87. Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. стр. 18 и далее. ISBN 978-0-520-95067-2.
  88. ^ Singh 2008 , стр. 206ff.
  89. Перейти ↑ Boyer, AM (1901). "Этюд о происхождении доктрины сансары". Журнал Asiatique . 9 (18): 451–453, 459–468.
  90. ^ Krishan, Yuvraj (1997). Бхаратия Видья Бхаван . ISBN 978-81-208-1233-8.
  91. ^ Laumakis 2008 , стр. 90-99.
  92. ^ Ranade, RD (1926). Конструктивный обзор философии упанишад . Бхаратия Видья Бхаван. С. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] применяется подход к идее переселения. ... Там мы определенно знаем, что весь гимн обращен к умершему духу, и поэт [из гимна Ригведы] говорит, что он собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла вернуться снова и жить.
  93. ^ Laumakis 2008 , с. 90.
  94. ^ Atsushi Хаякава (2014). Круговорот огня в Веде . LIT Verlag Münster. С. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
  95. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
  96. ^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12.
  97. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии» . Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. DOI : 10.1093 / JHS / hiv034 . ISSN 1756-4255 . 
  98. ^ Keown, Damien (2013). Буддизм: очень короткое введение . Издательство Оксфордского университета. С. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  99. ^ Лаумакис 2008 .
  100. ^ Талл, Герман Уэйн (1989). Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4.
  101. ^ "Брихадараньяка Упанишад 4.4.5-6" . Центр Беркли по вопросам религии мира и мира. Джорджтаунский университет. 2012. Архивировано из оригинального 13 апреля 2013 года .
  102. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (2015). «Шраддха: развитие поклонения предкам в классическом индуизме». Религия Компас . 9 (6): 182–197. DOI : 10.1111 / rec3.12155 . ISSN 1749-8171 . 
  103. Перейти ↑ Flood 2008 , p. 273.
  104. Блумфилд, Морис (1 июня 2004 г.). Гимны Атхарва Веды . Kessinger Publishing. С. 1–8. ISBN 1419125087.
  105. ^ a b c d Веды: с иллюстративными выдержками . Перевод Ральфа Томаса Хотчкина Гриффита; Т. Б. Гриффит. Книжное дерево, 2003. 2003. С. 56–57. ISBN 9781585092239.
  106. ^ Сингхал, KC; Гупта, Рошан (2003). «Ведический период: новое толкование». Древняя история Индии . Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 150. ISBN 8126902868.
  107. ^ "Хаома I. Ботаника" . Encyclopdia Iranica .
  108. ^ Рену, Луи (1985) [1947]. L'Inde Classique . Librairie d'Ameriqe et d'Orient. 1 . Париж. п. 328. ISBN 2-7200-1035-9.
  109. ^ Стааль, Фриц (2008). Открытие Вед: Истоки, мантры, ритуалы, озарения . Книги пингвинов. С. 3, 365. ISBN 978-0-14-309986-4.
  110. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. С. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  111. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 48. ISBN 978-0-14-341421-6.
  112. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 49. ISBN 978-0-14-341421-6.
  113. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. С. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6.
  114. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 175. ISBN 978-0-14-341421-6.
  115. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. С. 200–201. ISBN 978-0-14-341421-6.
  116. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. С. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6.
  117. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 74. ISBN 978-0-14-341421-6.
  118. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 218. ISBN 978-0-14-341421-6.
  119. ^ Bodewitz, Henk W. (2019). Ведическая космология и этика: избранные исследования . Брилл. ISBN 978-90-04-39864-1.
  120. ^ a b Тивари, KN (1998). Классическая индийская этическая мысль . Motilal Banarsidass. п. 87. ISBN 978-8120816077.
  121. ^ A Dhand (2002), Дхарма этики, этика Дхармы: Опрос идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347–372
  122. ^ "AṦA (Аша" Истина ")" . Энциклопедия Iranica . Проверено 21 февраля 2013 года .
  123. ^ Монье-Уильямс (1899: 223b)
  124. ^ Махони (1998: 3).
  125. ^ Ольденберг (1894) р 30. Ср также Thieme (1960) с. 308.
  126. ^ Ср. Рамакришна (1965), стр. 45–46.
  127. ^ Duchesne-Guillemin 1963 , стр. 46.
  128. ^ День, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42–45. ISBN 0-919812-15-5.
  129. Перейти ↑ Michaels 2004 , pp. 36-38.
  130. ^ Flood 1996 , стр. 82, 224-49.
  131. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 36.
  132. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 38.
  133. ^ Muesse 2003 , стр. 115.
  134. ^ Сингх, Н. (1992). «Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме». Журнал по изучению религии . 5 (1): 31–40. JSTOR 24764135 . 
  135. Вивекананда, Свами (2005). Прабудда Бхарата [ Пробужденная Индия ]. Prabuddha Bharata Press. С. 362, 594.
  136. Перейти ↑ Eliade, Mircea (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства . История религиозных представлений. 2 . Издательство Чикагского университета. С. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7.
  137. Перейти ↑ Eliade, Mircea (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства . История религиозных представлений. 2 . Издательство Чикагского университета. С. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7.
  138. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 40.
  139. ^ Книп 2015 , стр. 41-45, 220-223.
  140. ^ Витцель, Майкл (2004). «Религия калашей (выдержка из« Агведической религиозной системы и ее центральноазиатских и индукушских предшественников ». В Griffiths, A .; Houben, JEM (ред.). Веды: Тексты, язык и ритуал . Гронинген: Форстен. Стр. 581–636.
  141. ^ "Религия Калаша" (PDF) . раздел 1.5.2.
  142. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда . п. 51. ISBN 9780791447789.
  143. ^ Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой натуры в восточной и западной мысли . п. 114. ISBN 9780791473368.
  144. ^ Фаулер, Джинин Д. Перспективы реальности: введение в философию индуизма . п. 46.
  145. ^ Хьюм, Роберт Э. (1966). Словарь американского колледжа . Случайный дом . [Vedānta] связана с концом Вед, как хронологически, так и телеологически.
  146. ^ a b c Кроуфорд, С. Кромвель (1972). «Обзор Л. М. Джоши, брахманизма, буддизма и индуизма ». Философия Востока и Запада .
  147. ^ Kalghatgi, д - р Т. (1988). Изучение джайнизма . Джайпур: Академия Пракрита Бхарти.
  148. Перейти ↑ Masih, Y. (2000). Сравнительное изучение религий . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 18. ISBN 81-208-0815-0. Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо поддерживали ведические жертвоприношения, ведические божества или касты. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад ... в рост даже классического индуизма наших дней.
  149. ^ Jaini, PS (1979). Путь джайнов к очищению . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 169. Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в лоно Вед. Более того, любая теория, которая пытается связать две традиции, не в состоянии оценить довольно отличительный и очень не ведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины и атеизма.
  150. Перейти ↑ Zimmer 1989 , p. 217.
  151. ^ Svarghese, Александр Петрович (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир . С. 259–260.
  152. ^ Хельмут фон Глазенапп, Шридхар Б. Шротри. 1999. Джайнизм: индийская религия спасения. Стр.24. "Таким образом, не только ничто, с философской и исторической точек зрения, не мешает предположению, что джайнизм был основан Парсвой около 800 г. до н. Э., Но это скорее подтверждается всем, что мы знаем о духовной жизни того периода . "
  153. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . п. 17. Таким образом, джайнизм изначально был лишь одним из компонентов аскетической культуры Северной Индии, которая процветала в бассейне Ганга примерно с восьмого или седьмого веков до нашей эры.
  154. ^ «Буддизм». Британская энциклопедия (редакция электронной библиотеки). 2009 г.
  155. ^ Рухе, Брайан. Освобождение Будды: разнообразие на священном пути - проблемы большого масштаба . С. 78–83.}
  156. ^ Сарао, KTS Учебник истории буддизма Тхеравады . Кафедра буддийских исследований. Университет Дели. п. 110.

Источники [ править ]

  • Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык. Как наездники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета.
  • Бэшем, Артур Ллевеллин (1989). Истоки и развитие классического индуизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195073492.
  • Беквит, Кристофер И. (2011). Империи Шелкового пути. История Центральной Евразии от бронзового века до наших дней . Издательство Принстонского университета.
  • Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , BRILL
  • Бронкхорст, Йоханнес (2015), «Историография брахманизма», в Отто; Рау; Рупке (ред.), История и религия: повествование о религиозном прошлом , Вальтер де Грюйтер
  • Бронкхорст, Йоханнес (2016), Как победили брамины , BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "брахманизм: Его место в древнем индийском обществе" , вклады в индийской социологии 51, 3 (2017): 361-369 , DOI : 10,1177 / 0069966717717587
  • Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры: дебаты о миграции индоариев . Издательство Оксфордского университета.
  • Брайант, Эдвин Ф .; Паттон, Лори Л., ред. (2005). Индоарийский спор: свидетельства и выводы в индийской истории . Лондон: Рутледж. ISBN 0-7007-1463-4.
  • Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета.
  • Наводнение, Гэвин (2008). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. ISBN 9780470998687.
  • Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 14 (2-е изд.). Справочник Macmillan. С. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0.
  • Hiltebeitel, Альф (2002). "Индуизм". В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. ISBN 9781136875977.
  • Hiltebeitel, Альф (2007). "Индуизм". В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура (изд. В цифровой печати). Рутледж. ISBN 9781136875908.
  • Джеймисон, Стефани В. (2006). «Индоарийская полемика: свидетельства и выводы в истории Индии» (PDF) . Рецензия на книгу. Журнал индоевропейских исследований . 34 : 255–261.
  • Как, Субхаш (2005). «Ведическая астрономия и ранняя индийская хронология». В Брайанте, Эдвин; Паттон, Лори (ред.). Индоарийская полемика: свидетельства и выводы в истории Индии . Рутледж.
  • Король, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» . Рутледж.
  • Книп, Дэвид М. (2015). Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхры . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
  • Кузьмина, Елена Ефимовна (2007), Дж. П. Мэллори (ред.), Происхождение индоиранцев , Брилль, ISBN 978-9004160545
  • Лаумакис, Стивен Дж. (21 февраля 2008 г.). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139469661.
  • Мэллори; Адамс (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Издательство Оксфордского университета.
  • Мелтон, Гордон Дж .; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и обычаев . ABC-CLIO.
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Muesse, Марк Уильям (2003). Индуизм . Великие мировые религии.
  • Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
  • Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0.
  • Умный, Ниниан (2003). Godsdiensten van de wereld [ Мировые религии ]. Кампен: Уитгеверий Кок.
  • фон Штитенкрон, Генрих (2005). Индуистский миф, индуистская история: религия, искусство и политика . Orient Blackswan.
  • Белый, Дэвид Гордон (2006). Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в южноазиатском контексте . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226027838.
  • Витцель, Майкл (1995). «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) . EJVS . 1 (4). Архивировано из оригинального (PDF) 11 июня 2007 года.
  • Циммер, Генрих (1989). Фиософии Индии . Издательство Принстонского университета.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Bronkhorst, Johannes (2017), "брахманизм: Его место в древнем индийском обществе" , вклады в индийской социологии 51, 3 (2017): 361-369 , DOI : 10,1177 / 0069966717717587

Внешние ссылки [ править ]

  • «Ведическая религия» . Британская энциклопедия .
  • «Веды» . Энциклопедия древней истории .