| Переводы Moksha | |
|---|---|
| английский | Эмансипация, освобождение, освобождение |
| санскрит | मोक्ष ( IAST : мокша ) |
| Бенгальский | মোক্ষ ( мокхо ) |
| Гуджарати | મોક્ષ ( mōkṣa ) |
| хинди | मोक्ष ( мокш ) |
| Яванский | ꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ ( мокша ) |
| Каннада | ಮೋಕ್ಷ ( mōkṣa ) |
| Малаялам | മോക്ഷം ( mōkṣaṁ ) |
| Непальский | मोक्ष ( мокш ) |
| Одиа | ମୋକ୍ଷ ( мохья ) |
| Пенджаби | ਮੋਕਸ਼ ( mōkaśa ) |
| Тамильский | வீடுபேறு ( vīdhupēru ) |
| телугу | మోక్షం ( мокшам ) |
| Словарь терминов индуизма | |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Мокша ( / м oʊ к ʃ ə / ; Санскритская : मोक्ष , мокша ), также называемый vimoksha , вимукти и мукти , [1] это термин в индуизме , буддизме , джайнизме и Sikhism для различных форм освобождения, просветления, освобождения, и отпустить. [2] В своем сотериологическом и эсхатологическом смыслах он относится к свободе от сансары , цикла смерти ивозрождение . [3] В эпистемологическом и психологическом смысле мокша - это свобода от невежества: самореализация, самоактуализация и самопознание. [4] Мокша в самом основном определении - это свобода от перерождений .
В индуистских традициях мокша является центральным понятием [5] и высшей целью, которую необходимо достичь тремя путями в течение человеческой жизни; эти три пути - дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), артха (материальное процветание , гарантированный доход, средства жизни) и кама (удовольствие, чувственность, эмоциональное удовлетворение). [6] Вместе эти четыре концепции в индуизме называются пурушартхой . [7]
В некоторых школах индийских религий мокша считается эквивалентом и используется взаимозаменяемо с другими терминами, такими как вимокша , вимукти , кайвалья , апаварга , мукти , нихшреяса и нирвана . [8] Однако такие термины, как мокша и нирвана, различаются и означают разные состояния в различных школах индуизма, буддизма и джайнизма. [9] Термин нирвана более распространен в буддизме, [10] в то время как мокша более распространена в индуизме. [11]
Этимология [ править ]
Мокша происходит от корня muc , что означает «освободить, отпустить, высвободить, освободить». В Ведах и ранних Упанишадах появляется слово мучйате , что означает освобождение или освобождение, например, лошади из упряжи. [ необходима цитата ]
Определение и значения [ править ]
Определение и значение мокши различаются в разных школах индийских религий. [12] Мокша означает свободу, освобождение; от чего и чем отличаются школы. [13] Мокша - это также концепция, которая означает освобождение от перерождения или сансары . [3] Это освобождение может быть достигнуто, находясь на земле ( дживанмукти ) или эсхатологически ( кармамукти , [3] видехамукти ). Некоторые индийские традиции подчеркивают освобождение на основе конкретных этических действий в мире. Это освобождение - эпистемологическийтрансформация, позволяющая увидеть истину и реальность за туманом невежества. [Интернет 1]
Мокша определяется не просто как отсутствие страдания и освобождение от рабства сансары , различные школы индуизма также объясняют эту концепцию как наличие состояния парипурна-брахманубхавы (переживания единства с Брахманом , Единым Высшим Я), состоянием знания, мира и блаженства. [14] Например, Вивекачудамани - древняя книга о мокше , объясняет один из многих медитативных шагов на пути к мокше , а именно:
जाति नीति कुल गोत्र दूरगं
नाम रूप गुण दोष वर्जितम् |
देश काल विषया तिवर्ति यद् ब्रह्म
तत्त्वमसि भाव यात्मनि || २५४ ||За пределами касты, вероисповедания, семьи или происхождения,
То, что не имеет имени и формы, вне заслуг и недостатков,
То, что находится за пределами пространства, времени и объектов чувств,
Ты есть то, Сам Бог; Размышляйте об этом внутри себя. || Стих 254 ||- Вивекачудамани, 8 век нашей эры [15]
Эсхатологический смысл [ править ]
Мокша - это концепция, связанная с сансарой (циклом рождения-возрождения). Самсара возникла в результате религиозных движений в первом тысячелетии до нашей эры. [web 1] Эти движения, такие как буддизм, джайнизм и новые школы индуизма, рассматривали человеческую жизнь как зависимость от повторяющегося процесса перерождения. Эта зависимость от повторяющихся перерождений и жизней, каждая жизнь подвержена травмам, болезням и старению, рассматривалась как цикл страданий. Освобождением от этого цикла прекратились страдания, связанные с этим циклом. Это высвобождение называлось мокша , нирвана , кайвалья , мукти и другие термины в различных индийских религиозных традициях. [16]
Эсхатологические идеи развились в индуизме. [17] В самых ранних ведических писаниях рай и ад были достаточными сотериологическими курьезами. Со временем древние ученые заметили, что люди различаются по качеству добродетельной или греховной жизни, которую они ведут, и начали задаваться вопросом, как различия в пунья (заслуги, добрые дела) или пап (недостатки, грех) каждого человека влияют на их загробную жизнь. [18] Этот вопрос привел к концепции загробной жизни, когда человек оставался в раю или в аду, в зависимости от своих заслуг или недостатков, затем возвращался на землю и возродился заново, цикл продолжался бесконечно. Идея перерождения в конечном итоге переросла в идеи сансары., или переселение - когда баланс кармы определяет его перерождение. Наряду с этой идеей сансары древние ученые разработали концепцию мокши как состояния, которое освобождает человека от цикла сансары . Мокша релиз в эсхатологическом смысле в этой древней литературе индуизма, говорит ван Buitenen , [19] происходит от самопознания и сознания единства высшей души.
Эпистемологический и психологический смысл [ править ]
Ученые дают различные объяснения значения мокши в эпистемологическом и психологическом смыслах. Например, Дойче видит мокшу как трансцендентное сознание, совершенное состояние бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости». [20]
Мокша в индуизме, предлагает Клостермайер , [21] следует , установка свободной от скованных до сих пор способностей, убирающие препятствий на пути к неограниченной жизни, что позволяет человеку быть более действительно человеком в полном смысле этого слова; концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который был заблокирован и исключен. Мокша - это больше, чем освобождение от цикла страданий и возрождения жизни ( сансара ); школа веданты разделяет это на две части: дживанмукти (освобождение в этой жизни) и видехамукти (освобождение после смерти). [22] Мокша в этой жизни включает психологическое освобождение от адхьясы.(страх окружить чью-то жизнь) и авидья (невежество или что-то еще, что не является истинным знанием). [21]
Как состояние совершенства [ править ]
Многие школы индуизма в соответствии с Даниэлем Ингаллс , [13] см мокши как состояние совершенства. Эта концепция рассматривалась как естественная цель, выходящая за рамки дхармы . Мокша в эпосах и древней литературе индуизма рассматривается как достижимая с помощью тех же техник, которые необходимы для практики дхармы . Самодисциплина - это путь к дхарме , мокша - это самодисциплина, которая настолько совершенна, что становится бессознательной, второй натурой. Таким образом, Дхарма - это средство для мокши . [23]
Санкхья школа индуизма, например, предполагает , что один из путей к мокши является , чтобы увеличить свои саттва . [24] [25] Чтобы увеличить свой саттвам , человек должен развить себя так, чтобы его саттвам стала его инстинктивной природой. Таким образом, многие школы индуизма понимали дхарму и мокшу как две точки одного жизненного пути, путешествия, для которого viaticum был дисциплиной и самообучением. [25] Со временем эти представления о мокше подверглись сомнению.
Вызов Нагарджуны [ править ]
Дхарма и мокша , предложенные Нагарджуной во 2 веке, не могут быть целями одного и того же пути. [26] Он указал на различия между миром, в котором мы живем, и свободой, подразумеваемой в концепции мокши . Они настолько разные, что дхарма и мокша не могут быть интеллектуально связаны. Дхарма требует мирских мыслей, мокша - это потустороннее понимание, состояние блаженства. Как мирский мыслительный процесс может привести к потустороннему пониманию? - спросил Нагарджуна. [26]Карл Поттер объясняет ответ на этот вызов как контекст и структуру, появление более широких общих принципов понимания из мыслительных процессов, которые ограничены одной структурой. [27]
Вызов Ади Шанкары [ править ]
Ади Шанкара в 8 веке нашей эры, как и ранее Нагарджуна, исследовал разницу между миром, в котором живешь , и мокшей , состоянием свободы и освобождением, на которое человек надеется. [28] В отличие от Нагарджуны, Шанкара рассматривает характеристики между ними двумя. Мир, в котором живешь, требует не только мысли, но и действия; он предполагает, что наш мир невозможен без вьявахары (действия и множественности). Мир взаимосвязан, один объект работает над другим, вход преобразуется в выход, изменение непрерывно и повсюду. Мокша , предлагает Шанкара, [21]это окончательное совершенное, блаженное состояние, в котором не может быть никаких изменений, где не может быть множественности состояний. Это должно быть состояние мысли и сознания, исключающее действие. [28] Как ориентированные на действие техники, с помощью которых мы достигаем первых трех целей человека ( кама , артха и дхарма ), могут быть полезны для достижения последней цели, а именно мокши ?
Ученые [29] предполагают, что вызов, брошенный Шанкарой концепции мокши, аналогичен вызову Плотина против гностиков , с одним важным отличием: [28] Плотин обвинил гностиков в обмене антропоцентрическим набором добродетелей с теоцентрическим набором добродетелей в поисках спасения; Шанкара оспаривал, что концепция мокши подразумевает обмен антропоцентрическим набором добродетелей ( дхарма ) с блаженным состоянием, не нуждающимся в ценностях. Шанкара предполагает, что достаточно антропоцентрических добродетелей.
[ править ]
Вайшнавизм , одна из школ бхакти в индуизме, посвящен поклонению Богу, воспевает его имя, помазывает его образ или идола и имеет множество подшкол. Вайшнавы (последователи вайшнавизма) предполагают, что дхарма и мокша не могут быть двумя разными или последовательными целями или состояниями жизни. [30] Вместо этого они предлагают постоянно помнить о Боге, чтобы одновременно достичь дхармы и мокши., так постоянно, что каждый начинает чувствовать, что не может жить без любящего присутствия Бога. Эта школа подчеркивала любовь и поклонение Богу как путь к «мокше» (спасению и освобождению), а не трудам и знаниям. В центре их внимания оказались божественные добродетели, а не антропоцентрические добродетели. Дэниел Ингаллс [30] считает позицию вайшнавов в отношении мокши сходной с христианской позицией о спасении, а вайшнавизм - школой, чьи взгляды на дхарму , карму и мокшу доминировали в первоначальных впечатлениях и литературе колониальной эпохи по индуизму через работы Тибо. , Макс Мюллер и другие.
История [ править ]
Концепция мокши появляется в древнеиндийской литературе гораздо позже, чем концепция дхармы . Протоконцепция , которая впервые появляется в древних санскритских стихах и ранних Упанишадах, - это мусйате , что означает освобожденный или освобожденный. Это средние и более поздние Упанишады, такие как Шветашватара и Майтри , где слово мокша появляется и начинает становиться важным понятием. [13] [31]
Катха Упанишада , [32] средний Упанишад сценарий эпохи датированы около 2500 лет, является одним из самых ранних экспозиций о сансары и мокши . В Книге I, Разделе III, легенда о мальчике Начикете спрашивает Яму , повелителя смерти, чтобы объяснить, что вызывает сансару и что ведет к освобождению. [33] Начикета спрашивает: что вызывает печаль? Яма объясняет, что страдание и самсара являются результатом жизни, которая ведется рассеянно, с нечистотой, без использования разума и самоанализа, где ни ум, ни чувства не руководствуются атмой (душой, «я»). [34] [35]Освобождение приходит из жизни, прожитой с внутренней чистотой, бдительным умом, ведомым буддхи (разумом, разумом), осознанием Высшего Я ( пуруша ), пребывающего во всех существах. Катхака Упанишад утверждает, что знание освобождает, знание - это свобода. [36] [37] Катхака Упанишад также объясняет роль йоги в личном освобождении, мокше .
Шветашватара Упанишада , еще одна упанишада средней эпохи, написанная после Катхака Упанишад, начинается с таких вопросов, как почему рождается человек, какова первопричина Вселенной, что вызывает радость и печаль в жизни? [38] Затем он исследует различные существовавшие тогда теории о сансаре и освобождении от рабства. Шветашватара утверждает [39]рабство является результатом невежества, иллюзии или заблуждения; избавление приходит от знания. Верховное Существо пребывает в каждом существе, он - первопричина, он - вечный закон, он - сущность всего, он - природа, он не отдельная сущность. Освобождение приходит к тем, кто знает, что Верховное Существо присутствует как Универсальный Дух и Принцип, точно так же, как они знают, что масло присутствует в молоке. Такое осознание, утверждает Шветашватара, происходит от самопознания и самодисциплины; и это знание и реализация - освобождение от переселения, конечная цель Упанишад. [40]
Начиная со средней эры Упанишад, мокша - или эквивалентные термины, такие как мукти и кайвалья - является основной темой многих Упанишад . Например, Сарасвати Рахасья Упанишад, одна из нескольких Упанишад индуистской школы бхакти , начинается с молитв Богине Сарасвати. Она - индуистская богиня знаний, обучения и творчества; [41] ее имя - составное слово «сара» [42] и «сва», [43] означающее «сущность себя». После молитвенных стихов Упанишады вопрошают о секрете свободы и освобождения (мукти). Ответ Сарасвати в Упанишадах:
Именно через меня сам Творец получил освобождающее знание,
я существую, сознание, блаженство, вечную свободу: незапятнанную, безграничную, бесконечную.
Мое совершенное сознание освещает твой мир, как прекрасное лицо в грязном зеркале,
Видя это отражение, я желаю себе тебя, индивидуальной души, как если бы я мог быть конечным!
Конечная душа, бесконечная Богиня - это ложные представления
в умах тех, кто не знаком с истиной,
Нет места, мой любящий преданный, не существует между вами и мной,
Знайте это, и вы свободны. Это тайная мудрость.- Сарасвати Рахасья Упанишад, перевод Линды Йонсен [44]
Эволюция концепции [ править ]
Концепция мокши , в соответствии с Даниэлем Ингаллс , [13] представлен один из многих расширений в индуистский ведических идеи жизни и смерти. В Ведах есть три стадии жизни: ученичество, домашнее хозяйство и уход на пенсию. В эпоху Упанишад индуизм расширил это понятие, включив в него четвертую стадию жизни: полное отвержение . В ведической литературе существует три режима переживания: бодрствование, сон и глубокий сон. Эпоха Упанишад расширила его, включив в него турию - стадию за пределами глубокого сна. Веды предлагают три цели человека: кама , артха и дхарма . К ним эпоха Упанишад добавиламокша . [13]
Принятие концепции мокши в некоторых школах индуистской философии шло медленно. Они веками отказывались признавать мокшу , считая ее несущественной. [13] Школа мимамсы, например, отрицала цель и актуальность мокши еще в 8 веке нашей эры, до прибытия ученого мимамсы по имени Кумарила . [45] Вместо мокши школа индуизма Миманса считала концепцию небес достаточной, чтобы ответить на вопрос: что находится за пределами этого мира после смерти. Другие школы индуизма со временем приняли концепцию мокши и со временем усовершенствовали ее. [13]
Неясно, когда в древней Индии были развиты основные идеи сансары и мокши . Патрик Оливель предполагает, что эти идеи, вероятно, возникли в результате новых религиозных движений в первом тысячелетии до нашей эры. [web 1] Идеи мукти и мокши , предполагает Дж. Б. ван Буйтенен , [19], по- видимому, восходят к йогам в индуизме, с длинными волосами, которые предпочли жить на периферии общества, склонные к самоиндуцированным состояниям опьянения и экстаза, возможно принятые в древнеиндийском обществе как знахари и «садху». [13] мокшадля этих первых разработчиков концепций это был отказ от установленного порядка не в пользу анархии, а в пользу самореализации, чтобы добиться освобождения от этого мира. [46]
В своем историческом развитии концепция мокши проявляется в трех формах: ведической, йогической и бхакти. В ведический период мокша была ритуальной. [19] Утверждалось, что Мокша возникла в результате должным образом завершенных ритуалов, таких как те, что были до Агни - божества огня. Значение этих ритуалов состояло в воспроизведении и повторении события космического творения, описанного в Ведах; описание знаний на разных уровнях - adhilokam , адхибхуты , adhiyajnam , adhyatmam- помогал человеку превзойти мокшу. Знание было средством, ритуал - его применением. К середине и концу периода Упанишад акцент сместился на знание, и ритуальные действия стали считаться не имеющими отношения к достижению мокши . [48] Йогическая мокша [19] [49] заменила ведические ритуалы личным развитием и медитацией, иерархическим созданием высшего знания в себе как пути к мокше . Принципы йогической мокши были приняты во многих других школах индуизма, хотя и с некоторыми отличиями. Например, Ади Шанкара в своей книге о мокше предлагает:
अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः |
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ ||
Истина
познается путем размышлений, рассуждений и инструкций учителей. Не путем омовения, не путем пожертвований или выполнения сотен упражнений по контролю дыхания. || Стих 13 ||- Вивекачудамани , 8 век нашей эры [50]
Бхакти мокша создала третий исторический путь, где не использовались ни ритуалы, ни медитативное саморазвитие, а скорее он был вдохновлен постоянной любовью и созерцанием Бога, что со временем приводит к совершенному единению с Богом. [19] Некоторые школы бхакти развили свои идеи, в которых Бог стал средством и целью, превзойдя мокшу ; плод бхакти - это само бхакти. [51] В истории индийских религиозных традиций со временем появились дополнительные идеи и пути к мокше, помимо этих трех. [52]
Синонимы [ править ]
Слова мокша , нирвана ( ниббана ) и кайвалья иногда используются как синонимы, [53] потому что все они относятся к состоянию, которое освобождает человека от всех причин печали и страдания. [54] [55] Однако в современной литературе эти концепции имеют разные предпосылки в разных религиях. [9] Нирвана, концепция, распространенная в буддизме, - это состояние осознания того, что нет «я» (нет души) и Пустоты; пока мокша, концепция, распространенная во многих школах индуизма, - это принятие Себя (души), реализация освобождающего знания, сознание Единства с Брахманом, все существование и понимание всей вселенной как Самости. [56] [57] Нирвана начинается с предпосылки, что нет Я, мокша, с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть Я; в состоянии нирваны нет сознания, но все есть Единое объединенное сознание в состоянии мокши . [56]
Кайвалья, концепция, родственная мокше , а не нирване, встречается в некоторых школах индуизма, таких как школа йоги. Кайвалья - это осознание отчужденности с освобождающим знанием самого себя и единением с духовной вселенной. Например, Йога-сутра Патанджали предлагает:
तस्य हेतुरविद्या,
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद् दृशेः कैवल्यम् |
После растворения авидьи (невежества)
следует прекращение общения с материальным миром,
это путь к Кайвальям.- Йога-сутра (Садхана Пада), 2: 24-25 [58]
Нирвана и мокша во всех традициях представляют состояние бытия в высшей реальности и совершенстве, но описываются совершенно по-другому. Некоторые ученые, утверждает Джаятиллеке, утверждают, что Нирвана буддизма - это то же самое, что Брахман в индуизме, с точкой зрения других ученых, с которой он не согласен. [59] Буддизм отвергает идею Брахмана , и метафизические идеи о душе (атмане) также отвергаются буддизмом, в то время как эти идеи необходимы для мокши в индуизме. [60] В буддизме нирвана означает «угасание» или «угасание». [61] В индуизме мокша - это «тождество или единство с Брахманом». [57] Реализацияанатта (анатман) важна для буддийской нирваны. [62] [63] [64] Осознание атмана (атта) необходимо для индуистской мокши . [63] [65] [66]
Индуизм [ править ]
В древней литературе разных школ индуизма иногда используются разные фразы для мокши . Например, Keval гйана или каивалй ( «состояние Абсолюта»), апаварг , Nihsreyasa , Paramapada , Brahmabhava , Брахмаджнян и брахй стхити . В современной литературе также используется буддийский термин «нирвана» как синоним мокши в индуизме. [55] [56] Есть разница между этими идеями, как объясняется в другом месте этой статьи, но все они являются сотериологическими концепциями различных индийских религиозных традиций.
Шесть основных ортодоксальных школ индуизма вели исторические дебаты и расходятся во мнениях относительно того, можно ли достичь мокши в этой жизни или только после нее . [67] Многие из 108 Упанишад обсуждают, среди прочего, мокшу . Эти дискуссии показывают различия между школами индуизма, отсутствие консенсуса, при этом некоторые пытаются объединить противоположные точки зрения между различными школами. [68] Например, свобода и избавление от рождения-возрождения, утверждает Майтраяна Упанишад, не исходит ни из доктрины школы Веданты (знания о собственном Я как Высшей Душе), ни из доктрины школы санкхьи (отличие Пуруши от того, что один нет), но из ведических учений, соблюдениеСвадхарма (личные обязанности), соблюдение ашрамов (этапов жизни). [69]
Шесть основных ортодоксальных школ индуистской философии предлагают следующие взгляды на мокшу , каждая по своим причинам: школы индуизма ньяя, вайшешика и миманса считают мокшу возможной только после смерти. [67] [70] Школы санкхьи и йоги считают мокшу возможной в этой жизни. В школе Веданты подшкола Адвайты заключает, что мокша возможна в этой жизни, [67] в то время как подшколы Двайты и Вишиштадвайты традиции Веданты считают, что мокшаэто непрерывное событие, которому помогает любовная преданность Богу, которое простирается от этой жизни до посмертного. Помимо этих шести ортодоксальных школ, некоторые неортодоксальные школы индуистской традиции, такие как Карвака, отрицают существование души или мокши после жизни . [71]
Самкхья, Йога и мокша [ править ]
И санкхья, и йога системы религиозной мысли являются мокшашастрами , предполагает Кнут Якобсен , они являются системами спасительного освобождения и освобождения. [72] Самкхья - это система интерпретации, в первую очередь теория о мире. Йога - это одновременно теория и практика. Йога получила широкое распространение в Древней Индии, ее идеи и практики стали частью многих религиозных школ индуизма, в том числе и тех, которые сильно отличались от самкхьи. Восемь ступеней йоги можно интерпретировать как путь к освобождению ( мокше ). [72] [73]
В литературе самкхьи освобождение обычно называют кайвальей . В этой школе кайвалья означает реализацию пуруши , принципа сознания, как независимого от ума и тела, как отличного от пракрити . Как и во многих школах индуизма, в Санкхья и Йога школ, основной упор делается на достижение знаний, Видья или Джнана , по мере необходимости для спасительного освобождения, мокши . [72] [74] Цель йоги тогда рассматривается как средство устранения авидьи, то есть невежества или вводящих в заблуждение / неверных знаний о себе и вселенной. Он стремится положить конец обычному рефлексивному осознаванию (читтавртти ниродхах ) с более глубоким, чистым и целостным осознаванием ( асампраджната самадхи ). [73] [75] Йога во время достижения мокши поощряет практику ( абхьяса ) с непривязанностью ( вайрагья ), что со временем приводит к глубокой концентрации ( самадхи ). Отстраненность означает уход от внешнего мира и успокоение ума, в то время как практика означает приложение усилий с течением времени. Школа йоги утверждает, что такие шаги ведут к самадхи, состоянию глубокого осознания, освобождения и блаженства, которое называется кайвалья . [72] [74]
Йога или марга (что означает «путь» или «путь») в индуизме широко подразделяется на четыре духовных подхода. [76] Первая марга - это гьяна-йога , путь знания. Вторая марга - это бхакти-йога , путь любовной преданности Богу. Третья марга - это карма-йога , способ работы. Четвертая марга - это раджа-йога , путь созерцания и медитации. Эти марги являются частью различных школ индуизма, их определения и методы мокши . [77] Например, школа Адвайта Веданты полагается на Джняна Йогу в своих учениях о мокше . [78]
Веданта и мокша [ править ]
Три основные подшколы в индуистской школе Веданты - Адвайта Веданта , Вишиштадвайта и Двайта - имеют свои собственные взгляды на мокшу .
Ведантическая школа индуизма предполагает, что первый шаг к мокше начинается с мумукшутвы , то есть желания освобождения. [21] Это принимает форму вопросов о себе, о том, что является правдой, почему вещи или события делают нас счастливыми или причиняют страдания и так далее. Стремлению к освобождению знания способствует, как утверждает Ади Шанкара из Адвайта Веданты [79] гуру (учитель), изучение исторического знания и вивека (критическое мышление). Шанкара предупреждает, что гуру и исторические знания могут быть искажены, поэтому традиции и исторические предположения должны подвергаться сомнению индивидуумом, ищущим мокшу . Тем, кто идет к мокше(самньясин), предполагает Клаус Клостермайер , являются типично свободными людьми, не жаждущими чего-либо в мирской жизни, поэтому они не подчиняются и не доминируют над кем-либо еще. [21]
Вивекачудамани , что буквально означает «жемчужина дискриминационного рассуждения», - это книга, посвященная мокше в философии веданты. Он объясняет, какое поведение и стремления приводят к мокше , а также какие действия и предположения мешают мокше . Четыре основных условия, согласно Вивекачудамани, перед тем, как человек может начать путь мокши, включают: (1) вивека (различение, критическое мышление) между вечными принципами и преходящим миром; (2) вирагах (безразличие, отсутствие тяги) к материальным вознаграждениям; (3) самах (спокойствие ума) и (4) дамах (сдержанность, воздержание ). [80]Brahmasutrabhasya добавляет к вышеуказанным четырем требованиям, следующее: uparati (отсутствие смещения, бесстрастие), титикша (выносливость, терпение), шраддха (вера) и samadhana (intentness, обязательств). [78]
Адвайта традиция считает мокша достижимо путем удаления авидья (неведение). Мокша рассматривается как окончательное избавление от иллюзий через знание ( анубхава ) своей собственной фундаментальной природы, которой является Сатчитананда . [81] [примечание 1] Адвайта считает, что между Атманом , Брахманом и Параматманом нет различия между бытием и небытием . Знание Брахмана ведет к мокше , [85]где Брахман описывается как источник и конец всего сущего, универсальный принцип, лежащий в основе всего сущего, сознание, которое пронизывает все и каждого. [86] Адвайта Веданта подчеркивает гьяна-йогу как средство достижения мокши . [78] Блаженство, утверждает эта школа, - это плод знания (видья) и работы (карма). [87]
В двайты (дуализм) традиции определяют мокши как любящий, вечный союз с Богом ( Вишну ) и считается высшим совершенством существования. Школы Двайта предполагают, что каждая душа встречает освобождение по-разному. [88] Дуалистические школы (например, вайшнавы ) рассматривают Бога как объект любви, например, олицетворение монотеистической концепции Шивы или Вишну . Погружаясь в любовь к Богу, свою кармусползайте, иллюзии распадаются, и правда живет. И поклоняемый, и поклоняющийся постепенно теряют свое иллюзорное чувство разделения, и остается только Один за пределами всех имен. Это спасение дуалистических школ индуизма. Двайта Веданта делает акцент на бхакти-йоге как на средстве достижения мокши . [89]
Вишишта-Адвайт традиция, во главе с Рамануджей , определяют авидия и мокша отличается от традиции Адвайты. Для Рамануджи авидья - это сосредоточение на себе, а видья - это сосредоточение на любящем боге. Школа Вишистадвайта утверждает, что другие школы индуизма создают у людей ложное чувство свободы воли, которое заставляет человека думать о себе как о потенциальном или самореализованном боге. Такие идеи, утверждает Рамануджа, распадаются до материализма, гедонизма и самопоклонения. Люди забывают Ишвару (Бога). Мукти для школы Вишиштадвайта - это освобождение от такой авидьи к интуиции и вечному единению с Богом ( Вишну ). [90]
Мокша в этой жизни [ править ]
Среди школ индуизма санкхья, йога и веданта освобождение и свобода, достигаемые в течение жизни, называются дживанмукти , а человека, пережившего это состояние, называют дживанмукта (осознавший себя человек). [91] Десятки Упанишад, в том числе упанишад среднего периода, упоминают или описывают состояние освобождения, дживанмукти . [92] [93] Некоторые контрасты дживанмукт с videhamukti ( мокшей от сансары после смерти). [94]Дживанмукти - это состояние, которое трансформирует природу, атрибуты и поведение человека, утверждают эти древние тексты индуистской философии. Например, согласно Нарадапаривраджака Упанишаде, освобожденный человек проявляет такие качества, как: [95]
- его не беспокоит неуважение и он терпит жестокие слова, относится к другим с уважением, независимо от того, как другие относятся к нему;
- когда ему противостоит сердитый человек, он не отвечает гневом, а отвечает мягкими и добрыми словами;
- даже если его пытают, он говорит правду и доверяет ей;
- он не жаждет благословений и не ожидает похвалы от других;
- он никогда не причиняет вреда и не вредит какой-либо жизни или существу (ахимса), он стремится к благополучию всех существ; [96]
- ему так же комфортно быть одному, как и в присутствии других;
- ему так же удобно с чашей у подножия дерева в рваной одежде без посторонней помощи, как когда он находится в митхуне (союз нищенствующих), грама (деревня) и нагара (город);
- он не заботится ни о шикхе (пучке волос на затылке по религиозным причинам), ни о священной нити, пересекающей его тело. Для него знание - это шикха, знание - священная нить, только знание - высшее. Для него не важны внешние проявления и ритуалы, важны только знания;
- для него нет ни призывания, ни отречения от божеств, ни мантры, ни немантры, ни земных поклонов, ни поклонения богам, богине или предкам, ничего, кроме знания о Себе;
- он скромный, энергичный, ясный и устойчивый, прямолинейный, сострадательный, терпеливый, равнодушный, смелый, говорит твердо и ласково.
Когда Дживанмукта умирает, он достигает Парамукти и становится Парамуктой. Дживанмукта переживает просветление и освобождение при жизни, а также после смерти, то есть после того, как стал парамуктой, тогда как Видехмукта переживает просветление и освобождение только после смерти.
Дада Бхагван показал:
Первая стадия мокши - это когда вы испытываете чувство нейтралитета по отношению к проблемам и несчастьям. На первой стадии мокши человек испытывает безразличие к любым мирским несчастьям. Даже в мирских несчастьях человек остается незатронутым. Среди страданий, навязанных вам другими людьми или внешними факторами, вы испытываете самадхи (свободное от страдания, чтобы испытать состояние собственного блаженства). Это первая стадия мокши. Вторая стадия мокши, постоянная мокша, достигается после смерти. Первый этап мокши должен быть достигнут здесь и сейчас!
Мокша в балийском индуизме [ править ]
Балийский индуизм включает мокшу как одну из пяти таттв . Остальные четыре: брахман (глава одного верховного бога, не путать с брамином), атма (душа или дух), карма (действия и взаимность, причинность), сансара (принцип перерождения, реинкарнации). Мокша в балийской индуистской вере - это возможность единения с божественным; иногда это называют нирваной. [97] [98]
Буддизм [ править ]
| Часть серии по |
| буддизм |
|---|
|
В буддизме термин «мокша» необычен, но эквивалентный термин - вимутти , «высвобождение». В суттах упоминаются две формы освобождения, а именно чето-вимутти , «освобождение ума» и панна-вимутти , «освобождение через мудрость» (прозрение). Чето-вимутти связано с практикой дхьяны, а панна-вимутти связано с развитием прозрения. Согласно Гомбриху, это различие может быть более поздним развитием, которое привело к изменению доктрины, согласно которой практика дхьяны недостаточна для окончательного освобождения. [99]
С освобождением приходит Нирвана (пали: Ниббана), «выдувание», «угашение» или «угасание» огней страстей и самовидения. [100] [101] Это «вневременное состояние», в котором больше нет становления . [102]
Нирвана завершает цикл Дуккхи и перерождения в шести сферах Сансары (буддизма) . [103] [примечание 2] Это часть учения четырех благородных истин буддизма, которое играет важную роль в буддизме Тхеравады. [108] [109] Нирвана описывается в буддийских текстах аналогично другим индийским религиям, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, отсутствия дуккхи, постоянства, независимого происхождения. , непостижимое, неописуемое. [110] [111] Это также было описано как состояние освобождения, отмеченное «пустотой» и реализацией не-Я . [112][113] [114] Такие описания, утверждает Питер Харви, оспариваются учеными, потому что нирвана в буддизме в конечном итоге описывается как состояние «остановленного сознания (выдулка), но не несуществующего» и «кажется Невозможно представить, на что было бы похоже осознание, лишенное какого-либо предмета ». [115] [103]
Джайнизм [ править ]
| Часть серии по |
| Джайнизм |
|---|
| Религиозный портал |
В джайнизме , мокша и нирвана суть одно и то же. [55] [116] Джайнские тексты иногда используют термин Кевалия и называют освобожденную душу Кевалин . [117] Как и во всех индийских религиях, мокша является высшей духовной целью джайнизма. Он определяет мокшу как духовное освобождение от всей кармы. [117]
Джайнизм - это шраманская нетеистическая философия, которая верит в метафизическое постоянное «я» или душу, часто называемую дживой . Джайна считает, что эта душа - это то, что переселяется из одного существа в другое во время смерти. Состояние мокши достигается, когда душа ( атман ) освобождается от циклов смертей и возрождений ( самсара ), находится на вершине, всеведуща, остается там вечно и известна как сиддха . [118] В джайнизме это стадия за пределами просвещения и этического совершенства, - утверждает Пол Дандас., потому что они могут выполнять физическую и умственную деятельность, например учить, без накопления кармы, ведущей к перерождению. [117]
Джайнские традиции верят, что существует Абхавья (неспособный), или класс душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [119] [117] Abhavya состояние души вводится после преднамеренного и шокирующе бесчестья, [120] , но Джайна текстов также полемически применяются Abhavya условие для тех , кто принадлежал к конкурирующей древней индийской традиции называется адживиком . [117] Мужчина мужского пола считается наиболее близким к вершине мокши , с потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма. Способность женщины достичь мокшиисторически обсуждался, и субтрадиции с джайнизмом не согласились. В дигамбарской традиции джайнизма женщины должны жить этической жизнью и обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, потому что только мужчины могут достичь духовного освобождения. [121] [122] Напротив, традиция Шветамбара считает, что женщины тоже могут достичь мокши, как и мужчины. [122] [123] [124]
Согласно джайнизму, очищение души и освобождение может быть достигнуто через путь трех драгоценных камней: [125] [126] [127] Самьяк даршана (Правильный взгляд), что означает вера, принятие истины души ( джива ); [128] Самьяк джнана (Правильное знание), что означает несомненное знание таттв ; [129] и Самьяк чаритра (Правильное поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти обетам. [129] Джайнские тексты часто добавляют самьяк тап (правильный аскетизм) в качестве четвертого драгоценного камня, подчеркивая веру в аскетические практики как средство к освобождению (мокша). [130]Четыре камня называются мокша марг . [126] Согласно джайнским текстам, освобожденная чистая душа ( Сиддха ) поднимается на вершину вселенной ( Сиддхашила ) и пребывает там в вечном блаженстве. [131]
Сикхизм [ править ]
Сикхи концепция мукти ( мокша ) похожа на другие индийские религии, и относится к духовному освобождению. [132] Он описывается в сикхизме как состояние, которое разрывает цикл перерождений. [132] Мукти получается согласно сикхизму, утверждает Сингха, по «милости Бога». [133] Согласно Гуру Грант Сахиб , преданность Богу рассматривается как более важная, чем желание Мукти . [133]
Я не желаю ни мирской власти, ни освобождения. Я ничего не желаю, кроме как увидеть Господа.
Брахма , Шива , сиддхи , безмолвные мудрецы и Индра - я ищу только Благословенное Видение моего Господа и Даршан Учителя.
Я пришел, беспомощный, к Твоей двери, о Господь Мастер; Я измучен - я ищу Святилище Святых.
Говорит Нанак , я встретил своего соблазнительного Господа Бога; мой ум охлаждается и успокаивается - он расцветает радостью.- Гуру Грант Сахиб , P534 [133] [134]
Сикхизм рекомендует Наам Симран как путь к мукти, то есть медитации и повторению Наама (имен Бога). [132] [133]
См. Также [ править ]
- Просветление (духовное)
- Хенозис
- спасение
Заметки [ править ]
- ↑ Описание состоит из трех санскритских слов сат-чит-ананда :
- сат सत् ( причастие настоящего времени ); [Санскритский корень как « быть »]: [ необходима цитата ] «Истина», «Абсолютное Существо», [сеть 2] «ощутимая сила добродетели и истины». [82] Сат описывает чистую и вечную сущность, которая никогда не меняется. [веб 2]
- cit चित् ( существительное ): «сознание», [сеть 2] «истинное сознание», [83] «быть сознанием», [84] «понимать», [84] «постигать». [84]
- ānanda आनन्द (существительное): «блаженство», [паутина 2] «истинное блаженство», [ ссылка необходима ] «счастье», [паутина 3] «радость», [паутина 3] «восторг», [паутина 3] «удовольствие» [веб 3]
- ^ Окончание перерождения:
* Грэм Харви: «Третья благородная истина - это нирвана. Будда говорит нам, что конец страданиям возможен, и это нирвана. ветер, из нашей жизни в сансаре. Он означает конец перерождению » [104]
* Спиро:« Буддийское послание, как я уже сказал, не просто психологическое послание, то есть, что желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное желание вызывает разочарование. Конечно, он содержит такое послание; но, что более важно, это эсхатологическое послание. Желание - причина страдания, потому что желание - причина перерождения; а угасание желания ведет к избавлению от страдания, потому что оно сигнализирует об освобождении из Колеса Возрождения ".[105]
* Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение ( ниродха ) или нирвана, представляла конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, которые создали сансару. Нирвана была окончательным и окончательным состоянием, достигнутым, когда сверхмирский йогический путь был завершен. Он олицетворял спасение от сансары именно потому, что понимался как содержащий состояние полной свободы от цепи сансарных причин и условий, то есть именно потому, что он был безусловным ( асамскрита ) ». [106]
* Вальпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, содержащихся в оригинальных текстах на пали. [...] 'Это полное прекращение той самой жажды (танха), отказ от нее, отказ от нее, освобождение от это, непривязанность к нему ». [...] « Отказ от страсти к этим Пяти совокупностям привязанности: это прекращение дуккхи . [...]« Прекращение непрерывности и становление ( Бхаваниродха ) - это Ниббана ». [107]
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ " Словарь буддизма Сока Гаккай , вимокша " . Архивировано из оригинального 22 февраля 2014 года . Проверено 17 февраля 2014 года .
- ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192139658 , стр. 650
- ^ а б в Шарма 2000 , стр. 113.
- ^ См .:
- Э. Дойч, Самость в Адвайта Веданта, в Рой Перретт (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр 343-360;
- Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0739106921 , стр 89-102; Цитата - «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, то есть знании самого себя»;
- Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0791446157 , State University of New York Press, глава 10
- ^ Джон Томер (2002), Человеческое благополучие: новый подход, основанный на общих и обычных функциях, Обзор социальной экономики, 60 (1), стр 23-45; Цитата: «Конечная цель индуистов - самоосвобождение или самореализация (мокша)».
- ^ См .:
- А. Шарма (1982), Puruṣārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318 , стр. 9–12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
- А. Шарма (1999), Puruṣārthas: Аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223-256;
- Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN 0-415-17281-0 , Рутледж, статья о Пурушарте, стр 443;
- Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Кама Сутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8
- ^ См .:
- Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Purusarthas, в Джулиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1896209302 , стр 11-21;
- Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807792 , стр. 1-29
- ^ Сока Гаккай словарь буддизма: "Vimoksha [解脱]" (санскр .; япон. Gedatsu ). Эмансипация, освобождение или освобождение. Санскритские слова вимукти, мукти и мокша также имеют то же значение. Вимокша означает освобождение от оков земных желаний, заблуждений, страданий и переселения. В то время как буддизм устанавливает различные виды и стадии эмансипации или просветления, высшее освобождение - это нирвана (группа 90-х), состояние совершенного покоя, свободы и освобождения. См . Словарь буддизма Сока Гаккаи , вимокша. Архивировано 22 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ a b См .:
- Лой, Дэвид (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр 65–74;
- Т. Чаттерджа (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0739106921 , стр 89; Цитата: «В разных философских системах мокша появляется под разными именами, такими как апаварга, нихшрейаса, нирвана, кайвалья, мукти и т. Д. Эти концепции отличаются друг от друга в деталях».
- Перейти ↑ Peter Harvey (2013), An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, ISBN 978-0521859424 , Cambridge University Press
- ^ Кнут Якобсен, в The Continuum Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр 74-83
- ^ М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, ISBN 978-8120813304 , стр 50-52
- ^ a b c d e f g h Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 41-48.
- ^ см .:
- С. Р. Бхатт (1976), Концепция мокши - анализ, философия и феноменологические исследования, Vol. 36, No. 4 (июнь, 1976), стр. 564-570;
- SMS Chari (1994), Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина, ISBN 978-8120810983 , 2-е издание, Motilal Banarsidass, стр 122-123
- Дэвид Уайт (1960), Мокса как ценность и опыт, Философия Востока и Запада, Vol. 9, No. 3/4 (октябрь 1959 г. - январь 1960 г.), стр. 145–161.
- ^ Многие стихи из Вивекачудамани излагают на «Тат твам аси» фразытакие как стих выше. Другие стихи и перевод см .:
- Джон Ричардс (переводчик), Вивекачудамани, ISBN 978-0979726743 (издание 2011 г.);
- Перевод Мадхавананды Вивекачудамани, опубликованный в 1921 году, гималайский сериал 43;
- ^ RC Мишра, Мокша и индуистское мировоззрение, Психология и развивающиеся общества, Vol. 25, Issue 1, pp 23, 27
- ^ Н. Росс Рит (1990), Истоки индийской психологии, ISBN 0-89581-924-4 , Asian Humanities Press, Глава 2
- ^ См .:
- Саймон Бродбек (2011), Санскритские эпосы: Рамаяна, Махабхарата и Харивамса, в Джессике Фрейзер (редактор) - Континуум , сопровождающий индуистские исследования, ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр 83-100
- Дж. А. Б. Ван Буйтенен, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33-40
- ^ а б в г д Дж. А. Б. Ван Буйтенен, Дхарма и Мокса, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33-40
- ^ Э. Дойч, Самость в Адвайта Веданта, в Рой Перретт (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр 343-360
- ^ a b c d e Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Vol. 35, No. 1 (январь 1985 г.), стр. 61-71.
- ^ см .:
- М. фон Брюк (1986), Подражание или идентификация ?, Индийские богословские исследования, т. 23, выпуск 2, стр 95-105
- Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Vol. 35, No. 1 (январь 1985 г.), стр. 61-71.
- ^ см .:
- Карл Поттер, Дхарма и Мокша с точки зрения разговора, Философия Востока и Запада, Vol. 8, No. 1/2 (апрель - июль 1958 г.), стр. 49-63
- Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 41-48
- ^ Одно из трех качеств или привычек человека; саттвам представляет духовную чистоту; Саттвичные люди, утверждает школа санкхья, - это те, кто рассматривает благополучие мира как духовный принцип. См. Процитированную ссылку Ингаллса.
- ^ a b Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 45-46
- ^ a b Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 46
- ^ Карл Поттер, дхарма и мокша из разговорной точки зрения философии Востока и Запада, Vol. 8, No. 1/2 (апрель - июль 1958 г.), стр. 49-63
- ^ a b c Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр.
- ^ см .:
- Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 41-48
- Р. Синари (1982), концепция человеческого отчуждения в сюжете и Шанкара-веданте, в «Неоплатонизме и индийской мысли», Эд: Р. Б. Харрис, Олбани, Нью-Йорк, стр. 243-255.
- Р.К. Трипати (1982), Адвайта-веданта и неоплатонизм, в «Неоплатонизме и индийской мысли», Эд: Р. Б. Харрис, Олбани, Нью-Йорк, стр. 237; также см. стр. 294-297 Альберта Уолтерса.
- ^ a b Дэниел Х. Х. Ингаллс, "Дхарма и мокша", Философия Востока и Запада , Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр.
- ^ см .:
- Клаус Клостермайер (1985), Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, 35 (1), стр 61-71
- Roeser, RW (2005), Введение в созерцательные психологические взгляды индусов на мотивацию, себя и развитие, в ML Maehr & S. Karabenick (Eds.), Advances in Motivation and Achievement, Volume 14: Religion and Motivation. Elsevier, стр. 297-345.
- ↑ Иногда называют Катха Упанишад - например, Макс Мюллер, Накхилананда
- ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр 269-290
- ^ [a] Атман , Оксфордские словари, издательство Oxford University Press (2012), цитата : «1. настоящее« я »человека; 2. душа человека»;
[b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192800947 , см. статью об Атмане; [c] WJ Johnson (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250 , см. статью об Атмане (я).
- ^ [a] Дэвид Лоренцен (2004), Индийский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415215277 , страницы 208-209, Цитата : «Движения адвайта и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится открыть тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахман) или найти бога внутри себя »; [b] Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791425138 , стр. 64, цитата:
«Атман как сокровенная сущность или душа человека, и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к конвергенции микрокосма и макрокосма, достигающую высшей точки в приравнивании атмана с Брахманом ».
[c] Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, Oxford University Press, ISBN 978-0195340136 , стр. 63; Цитата : «Хотя буддизм явно отверг индуистские идеи Атмана (души) и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну». - ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр 283-289
- ^ С. Нихилананда, Основные Упанишады, Dover Publications, ISBN 978-0486427171 , стр 63-84
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр 301-326
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр 316, 319-325
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр 305-306, 322-325
- ^ a b см .:
- Джон Боукер (1998), Изображая Бога, редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , стр 99-101;
- Ричард Левитон (2011), Hierophantic Landscapes, ISBN 978-1462054145 , стр 543
- ^ सार Санскритский английский словарь, Германия
- ^ स्व Санскритский английский словарь, Германия
- ^ Линда Джонсен (2002), Живая Богиня: Возвращение Традиции Матери Вселенной, ISBN 978-0936663289 , стр 51-52; для оригинала на санскрите см .: सरस्वतीरहस्योपनिषत् sarasvatIrahasya
- ^ см .:
- М. Хириянна (1952), Поиски после совершенства , издательство Kavyalaya Publishers, стр. 23-33.
- Джон Табер, Значение философии Кумарилы, в Рой Перретт (Эд) - Теория ценности, Том 5, ISBN 978-0815336129, стр. 113-161
- Окита, К. (2008), Mīmāṃsā и Vedānta: Interaction and Continuity, The Journal of Hindu Studies, 1 (1-2), стр 155-156
- ↑ JAB van Buitenen, in Roy Perrett (Editor) - Theory of Value, Volume 5, ISBN 0-8153-3612-8 , Taylor & Francis, pp 25-32
- ^ см .:
- Мирча Элиаде (1958, перепечатано: 2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , стр 33-34;
- Сара Штраус (2005), Йога позиционирования, Berg / Oxford International, ISBN 1-85973-739-0 , стр. 15
- ^ Анжелика Малинар (2011), в Джессике Фрейзер (редактор), спутник Блумсбери в индуистских исследованиях, ISBN 978-1-4725-1151-5 , Глава 4
- ^ Кнут Якобсон, в Джессикой Фрейзера (редактор), Continuum спутник исследований индуистских, ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр 74-82
- ^ См .:
- Джон Ричардс (переводчик), Вивекачудамани, ISBN 978-0979726743 (издание 2011 г.);
- Перевод Мадхавананды Вивекачудамани, опубликованный в 1921 году, гималайский сериал 43;
- ↑ Клаус Клостермайер (1986), Современные концепции среди вайшнавов Северной Индии, в Рональде Нойфельдте (редактор) - Карма и возрождение после классических событий, ISBN 978-0873959902 , State University of New York Press, Глава 5
- ^ Д. Датта (1888), мокша, или Ведантический релиз, журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Новая серия, Vol. 20, No. 4 (октябрь 1888 г.), стр. 513-539
- ↑ Например, в Адхьятма Упанишаде используются все три слова: нирвана, кайвалья и мокша (стихи 12, 16, 69, 70); KN Aiyar (Пер. 1914), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 55-60.
- ^ А. Шарма, Реализация Kaivalya в поэзии Les A Murray: индийская перспектива, исследования в австралийской литературе, ISBN 978-8176257091 , глава 18, стр 187
- ^ a b c Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9.: «Мокша и нирвана - синонимы в джайнизме». стр.168
- ^ a b c Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр 65-74
- ^ a b [a] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ISBN 978-0-521-85241-8.
[b] Гаджин М. Нагао. Мадхьямика и Йогачара: изучение философии махаяны . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 177–180. ISBN 978-1-4384-1406-5.
[c] Брайан Моррис (2015). Антропология, экология и анархизм: читатель Брайана Морриса . PM Press. п. 74. ISBN 978-1-60486-093-1. - ^ Для санскритской версии: Sadasivendra Сарасвати (1912), Йога Сутра ; Для английской версии: Charles Johnston (1912), yogasutrasofpata00pata Yoga Sutra of Patanjali; Дополнительный рецензируемый источник см .: Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, Vol. 46, № 1 (январь 1996 г.), стр. 17-32; А. Шарма, Осознание кайвальи ,в исследованиях австралийской литературы, ISBN 978-8176257091 , глава 18
- ^ KN Jayatilleke (2009). Грани буддийской мысли: Сборник сочинений . Буддийское издательское общество. п. 96. ISBN 978-955-24-0335-4.
- ^ KN Jayatilleke (2009). Грани буддийской мысли: Сборник сочинений . Буддийское издательское общество. С. 96–97. ISBN 978-955-24-0335-4.
- ^ KN Jayatilleke (2009). Грани буддийской мысли: Сборник сочинений . Буддийское издательское общество. п. 90. ISBN 978-955-24-0335-4.
- ^ Мартин Саутволд (1983). Буддизм в жизни: антропологическое исследование религии и сингальской практики буддизма . Издательство Манчестерского университета. стр. 209 -210. ISBN 978-0-7190-0971-6.
- ^ а б Сью Гамильтон (2000). Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего . Рутледж. С. 19–20. ISBN 978-0-7007-1280-9.
- ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. п. 36. ISBN 978-1-119-14466-3.
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. с. 392, 292. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Юн Чжао; Цзин Лэй; Гофан Ли; и другие. (2010). Справочник азиатского образования: культурная перспектива . Рутледж. п. 466. ISBN. 978-1-136-72129-8.
- ^ a b c А. Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , стр 117
- ^ Поль Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-81-208-1468-4
- ↑ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр 342
- ^ Примечание: в каждой школе слово мокша имеет разное значение. Например, школа Мимамса считает мокшу высвобождением в сваргу (небеса), она не признает сансару; в то время как школа Ньяя считает мокшу связанной с сансарой и избавлением от нее; См .: Пурва-Миманса Сутра Джаймини , Перевод: М.Л. Сандала (1923), Глава II, Пада I и Глава VI, Пада с I по VIII; Также см. Клаус Клостермайер, Обзор индуизма, 3-е издание, ISBN 978-0-7914-7082-4 , глава 26.
- ^ см .:
- Миллер, А.Т. (2013), обзор «Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу», Религия, 43 (1), 119-123.
- Снелл, MM (1894). Точки соприкосновения индуизма с христианством. IV. Спасение. Библейский мир, 4 (2), стр 98-113
- ^ a b c d Кнут Якобсон, в Джессике Фрейзер (редактор), спутник Continuum в индуистских исследованиях, ISBN 978-0-8264-9966-0
- ^ a b Кнут Якобсен (2011), в Джессике Фрейзер (редактор), спутник Блумсбери к индуистским исследованиям, ISBN 978-1-4725-1151-5 , стр 74-82
- ^ a b Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, Vol. 46, No. 1 (январь 1996 г.), стр. 20-27
- ^ Р. Синари, Путь к Моксе, в Murty et al. (Редакторы) - Свобода, прогресс и общество, ISBN 81-208-0262-4 , стр 45-60
- ^ См .:
- Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing New York, ISBN 0-8239-2287-1 , см. Статьи о бхактимарге, джнянамарге, кармамарге;
- Бхагавад Гита (Небесная песня), Главы 2: 56-57, 12, 13: 1-28
- Фейерштейн, Георг (2003), Более глубокое измерение йоги: теория и практика, Шамбала, ISBN 1-57062-935-8 ;
- Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer, Нью-Йорк, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр 93-140
- ^ Х. Негендра (2008), Int Journal of Yoga, июль-декабрь, 1 (2), стр 43–44
- ^ a b c Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , стр 104-106
- ^ Шанкара, Сарва веданта сиддхантасара 230-239
- ^ Д. Датта (1888), мокша, или Ведантический релиз, журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Новая серия, Vol. 20, No. 4 (октябрь 1888 г.), стр. 516
- ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5.
- ^ Sugirtharajah 2003 , стр. 115.
- ^ "Сат-Чит-Ананда Вечность познания и Блаженство, Кала Материальное Время, Форма" . Древо желаний ИСККОН | IDT . 8 марта 2010 . Дата обращения 3 ноября 2020 .
- ^ a b c "Словарь санскрита, чит " . Архивировано из оригинального 10 мая 2013 года . Проверено 3 января 2019 .
- ^ Анантананд Рамбачейн, Пределы Писания: переосмысление Вивеканандов из вед университета Гавайи Press, 1994, стр 124-125
- ↑ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников, Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр 210-215
- ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр 213
- ^ Бетти, Стаффорд. «Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: разные взгляды на Мокшу». Азиатская философия 20.2 (2010): 215-224. Академическая поисковая элита. Интернет. 24 сентября 2012 г.
- ^ NSS Raman (2009), Этика в философской литературе бхакти, в R. Prasad - Историческое исследование классической индийской философии морали, ISBN 978-8180695957 , глава 19
- ↑ Абха Сингх (октябрь 2001 г.), Социальная философия Рамануджи: ее современное значение, Indian Philosophical Quarterly , Vol. 28, No. 4, pp 491–498
- ^ см .:
- Эндрю Форт и Патриция Мамме (1996), «Живое освобождение в индуистской мысли», ISBN 978-0-7914-2706-4 ;
- Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, миссиология, том 16, номер 2, стр 149-160
- ^ См., Например, Муктика Упанишад, Вараха Упанишад, Адхьятма Упанишад, Сандилья Упанишад, Техобинду Упанишад и т.д .; in KN Aiyar (Пер. 1914), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада
- ↑ Пол Деуссен , Философия Упанишад , Перевод А.С. Гедена (1906), T&T Clark, Эдинбург
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 и 2, ISBN 978-81-208-1467-7
- ↑ см .: KN Aiyar (Пер., 1914), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 140-147.
- С. Нихилананда (1958), Индуизм: его значение для освобождения духа, Харпер, ISBN 978-0911206265 , стр 53-79;
- Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-3904-6
- ^ см. также Сандилья Упанишад для ахимсы и других добродетелей; Цитата: «तत्र हिंसा नाम मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम्»; Айяр переводит это так: он практикует ахимсу - никакого вреда или вреда для любого живого существа в любое время действиями своего тела, речи или разума; KN Aiyar (Пер., 1914), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 173-174.
- ^ Балийские индусы произносят слова немного иначе, чем индийские индусы; таттва в Индии пишется как таттва на Бали, нирвана в Индии пишется как нирвана на Бали и т. д.
- ^ Анна Неттхайм (2011), Таттва - слова мира: балийские рассказы и творческие преобразования , доктор философии. Диссертация, Университет Нового Южного Уэльса, Австралия
- ^ Гомбрич, кондиционированной генезис буддизма , глава четыре: «Как Insight Worstened Концентрация»
- ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Издательство Кембриджского университета. С. 63–64, 33–34, 47–50, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
- ^ Гомбрич, "Что думал Будда"
- ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN 978-0-521-88198-2., Цитата: «Эта общая схема оставалась основной для более позднего индуизма, джайнизма и буддизма. Вечное спасение, если использовать христианский термин, не воспринимается как мир без конца; у нас уже есть это, называемое сансарой, миром возрождение и новая смерть: это проблема, а не решение. Конечная цель - это вневременное состояние мокши , или, как кажется, буддисты первыми назвали это нирваной ».
- ^ a b Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 74 -84. ISBN 978-0-19-160671-7.
- ^ Харви 2016 .
- Перейти ↑ Spiro 1982 , p. 42.
- ^ Makransky 1997 , стр. 27-28.
- ^ Рахула 2007 .
- Перейти ↑ Harvey 2013 , pp. 73-76.
- ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Оксфордский справочник мировой философии . Издательство Оксфордского университета. С. 206–208. ISBN 978-0-19-532899-8.
- ^ Стивен Коллинз (1998). Нирвана и другие буддийские счастья . Издательство Кембриджского университета. С. 191–233. ISBN 978-0-521-57054-1.
- ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме . Рутледж. С. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4.
- ↑ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме . Motilal Banarsidass. С. 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7.
- ^ Гананат Обейесекер (2012). Пробужденные: феноменология визионерского опыта . Издательство Колумбийского университета. С. 145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.
- ^ Эдвард Конз (2012). Буддизм: его сущность и развитие . Курьер. С. 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.
- Перейти ↑ Harvey 2013 , pp. 75-76.
- ^ Майкл Карритерс, Кэролайн Хамфри (1991) Ассамблея слушателей: джайны в обществе Cambridge University Press. ISBN 0521365058 : «Нирвана: синоним освобождения, освобождения, мокши». стр.297
- ^ а б в г д Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. С. 104–105. ISBN 978-0415266055.
- ^ Падманаб Джейни 1980 , стр. 222-223.
- ^ Падманаб Джейни 1980 , стр. 226.
- ^ Падманаб Джейни 1980 , стр. 225.
- ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение . IBTauris. С. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7.
- ^ a b Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современной практике . Рутледж. С. 182–183. ISBN 978-1-134-93690-8.
- ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. С. 55–59. ISBN 978-0415266055.
- ^ Padmanabh С. Jaini (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Motilal Banarsidass. п. 169. ISBN. 978-81-208-1691-6.
- ↑ Виджай К. Джайн 2011 , стр. 6.
- ^ a b Cort 2001a , стр. 6–7.
- ^ Фёр 2015 , стр. 9-10, 37.
- ^ Jaini 1998 , стр. 141-147.
- ↑ a b Jaini 1998 , pp. 148, 200.
- ^ Cort 2001а , стр. 7.
- Перейти ↑ SA Jain 1992 , p. 282–283.
- ^ a b c Джефф Тис (2004), Сикхизм: религия в центре внимания, ISBN 978-1-58340-469-0 , стр. 17
- ^ a b c d HS Singha (2009), Sikhism: A Complete Introduction, Hemkunt Press, ISBN 978-8170102458 , страницы 53-54
- ^ Гуру Грант Сахиб P534, 2.3.29
Источники [ править ]
- Корт, Джон Э. (2001a), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513234-2
- Фор, Шерри (2015), Джайнизм: Руководство для озадаченных , Bloomsbury Publishing, ISBN 978-1-4742-2756-8
- Харви, Грэм (2016), Религии в центре внимания: новые подходы к традициям и современной практике , Routledge
- Харви, Питер (2013), Введение в буддизм , Cambridge University Press
- Хаксли, Олдос (1999), Майкл Горовиц; Синтия Палмер (ред.), Мокша: классические сочинения Олдоса Хаксли о психоделиках и визионерском опыте , Саймон и Шустер, ISBN 1594775176
- Jain, SA (1992) [Первое издание 1960], Reality (английский перевод Сарвартхасиддхи Шримат Пуджьяпадачарьи) (второе издание), Jwalamalini Trust ,
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . - Джайн, Виджай К. (2011), Таттвартсутра Ачарьи Умасвами (1-е изд.), Уттаракханд : Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-2-1, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
- Падманабх Джайни (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-03923-0.
- Джайни, Падманабх С. (1998) [1979], Джайнский путь очищения , Дели: Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-1578-0
- Макрански, Джон Дж. (1997), Воплощенное состояние будды: источники противоречий в Индии и Тибете , SUNY
- Рахула, Вальпола (2007), чему учил Будда , Grove Press
- Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности , Калифорнийский университет Press.
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .Интернет-источники [ править ]
- ^ a b c Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия, мокша (индийские религии)
- ^ a b c d Учение Махариши, значение слова «Сатчитананда» (Сат Чит Ананда)
- ^ a b c d "Санскритский словарь разговорного санскрита, ананда " . Архивировано из оригинала на 1 июля 2017 года . Проверено 20 марта 2013 года .
Источники [ править ]
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Мокша |
- Шарма, Арвинд (2000), Классическая индуистская мысль: Введение , Oxford University Press
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||