| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Атман ( / ɑː т т ən / ; Санскритская : आत्मन् ) является санскритское словокоторое означает внутреннее самостоятельно , дух или душа . [1] [2] В индуистский философии , особенно в Веданта школы индуизма , Атман является первым принципом : [3] истинная самость индивидуальной идентификации за феноменами, сущность человека. Чтобы достичь мокши(освобождение) человек должен обрести самопознание ( атма гьян ). Для различных школ мысли, самореализация заключается в том, что истинное Я ( Дживатман ) и конечная реальность ( Брахман ): полностью идентичны ( Адвайта , недуалистический) [2] [4] полностью различны ( Двайта , дуалист). , или одновременно неотличное и различное ( Бхедабхеда , Недуалист + Дуалист). [5]
В шести ортодоксальных школ индуизма верят , что есть Атман в каждом живом существе ( дживы ). В этом основное отличие от буддийской доктрины Анатта , согласно которой нет ни души, ни личности. [6] [7] [8]
Определение [ править ]
Атман ( Атма , आत्मा, आत्मन्) - это санскритское слово, которое означает «сущность, дыхание, душа». [9] [10] Оно происходит от протоиндоевропейского слова * h₁eh₁tmṓ (корень, означающий «дыхание» с германскими родственными ему словами : голландский adem , древневерхненемецкий atum «дыхание», «современный немецкий atmen », чтобы дышать »и Atem «дыхание, дыхание», древнеанглийский eian ). Его также можно связать с греческим словом «атмосфера», которое является производным от слова «атмосфера». [9]
Атман , иногда пишется без диакритики как атман в научной литературе [11], означает «истинное я» индивидуума [1] [10] «сокровенная сущность» [12] и душа. [1] [13] Атман в индуизме считается вечным, нетленным, вневременным, «не то же самое, что тело, ум или сознание, но нечто, что находится за пределами того, что пронизывает все это». [14] [15] [16] В Адвайта веданта, это «чистый, недифференцированный, само-сияющий сознание» [17] свидетель-сознание , которое наблюдает все явления пока не затрагивается ею.
Атман - это метафизическая и духовная концепция индусов, часто обсуждаемая в их писаниях с концепцией Брахмана. [18] [19] [20]
Разработка концепции [ править ]
Веды [ править ]
Самое раннее использование слова Атман в индийских текстах встречается в Ригведе (RV X.97.11). [21] Яска , древнеиндийский грамматист, комментируя этот стих из Ригведы, принимает следующие значения Атмана : всепроникающий принцип, организм, в котором объединены другие элементы, и высший чувствующий принцип. [22]
Другие гимны Ригведы, в которых встречается слово Атман , включают I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 и X.168.4. [23]
Упанишады [ править ]
Атман - центральная идея всех Упанишад , а «знай своего Атмана» - их тематическая направленность. [24] Эти тексты заявляют, что ядро каждого человека - это не тело, не разум или эго, а Атман , что означает «душа» или «я». [25] Атман - это духовная сущность всех существ, их истинное сокровенное существо. [26] [27] Он вечен, это сущность, он нестареет. Атман - это то, что находится на самом глубоком уровне своего существования.
Брихадараньяка Упанишада [ править ]
Брихадараньяка Упанишада описывает Атман , как тот , в котором существует все, что имеет первостепенное значение, которое пронизывает все, что является сутью всего, блаженство и неописуемо. [28] В гимне 4.4.5 Брихадараньяка Упанишад описывает Атман как Брахман и связывает его со всем, чем он является, всем, чем он может быть, своей свободной волей, своим желанием, тем, что он делает, что он не делает, добром в себя, плохое в себе.
Тот Атман(я, душа) действительно Брахман. Он [Атман] также отождествляется с интеллектом, Манасом (умом) и жизненным дыханием, с глазами и ушами, с землей, водой, воздухом и акашей (небом), с огнем и с тем, что есть кроме огня. , с желанием и отсутствием желаний, с гневом и отсутствием гнева, с праведностью и неправедностью, со всем - это отождествляется, как хорошо известно, с этим (то, что воспринимается) и с тем (что подразумевается). Как он [Атман] делает и действует, так и становится: делая добро, оно становится добром, а делая зло - злом. Оно становится добродетельным через добрые дела и порочным через злые. Другие, однако, говорят: «Я отождествляется только с желанием. Что оно желает, то и разрешает; что решает, то и его поступок; и то, что оно делает, то и пожинает.
- Брихадараньяка Упанишад 4.4.5, 9 век до н. Э. [29]
Эта тема Атмана , то есть души и я самого себя, каждый человек, каждое существо такое же, как Брахман, широко повторяется в Брихадараньяка Упанишаде. Упанишады утверждают, что это знание «Я есть Брахман» и что нет никакой разницы между «Я» и «ты», или «Я» и «он», является источником освобождения, и даже боги не могут победить таких освобожденный человек. Например, в гимне 1.4.10, [30]
Брахман был таким раньше; поэтому он знал даже Атму (душу, самого себя). Я Брахман, поэтому это стало всем. И тот, кто из богов имел это просветление, тоже стал Этим. То же и с мудрецами, и с людьми. Тот, кто знает себя как «Я Брахман», становится всей этой вселенной. Даже боги не могут одолеть его, потому что он становится их Атмой. Так вот, если человек поклоняется другому богу, думая: «Он один, а я другой», он не знает. Он как животное для богов. Как многие животные служат человеку, так и каждый человек служит богам. Даже если увести одно животное, это причинит боль; тем более, когда многих забирают? Поэтому богам неприятно, чтобы люди знали об этом.
- Брихадараньяка Упанишада 1.4.10 [30]
Катха Упанишад [ править ]
Наряду с Брихадараньякой все ранние и средние Упанишады обсуждают Атман, когда они строят свои теории, чтобы ответить, как человек может достичь освобождения, свободы и блаженства. Катха Упанишада , например, объясняет Атман , как имманентное и трансцендентное внутренней сущности каждого человеческого существа и живым существом, что это один, хотя внешние формы живых существ проявляются в различных формах, например, в гимнах 2.2.9 и другие, его состояния
Как один огонь после того, как он вошел в мир, хотя и один, принимает разные формы в зависимости от того, что он горит,
так же внутренний Атман всех живых существ, хотя и один, принимает форму в соответствии с тем, во что Он входит, и находится вне всех форм.
- Катха Упанишад, 2.2.9 [31]
Катха Упанишад в Книге 1, гимнах 3.3–3.4, описывает широко цитируемую аналогию колесницы для связи «Души, Я» с телом, разумом и чувствами. [32] Стивен Каплан [33] переводит эти гимны как: «Познай себя как всадника в колеснице, а тело - как просто колесницу. Познай интеллект как возничий, а разум - как поводья. Чувства, они скажем, лошади, а объекты чувств - дороги вокруг них ». Катха-упанишада затем заявляет, что «когда Высшее Я [Атман] понимает это и объединяется, объединяется с телом, чувствами и умом, является добродетельным, внимательным и чистым, он достигает блаженства, свободы и освобождения». [32]
Чхандогья Упанишада [ править ]
Чхандогие Упанишад объясняет Атман как то , что , как представляется, отдельными между двумя живыми существами , но это не так , что сущность и сокровенным, правда, сияющие себя все людьми , которые соединяют и объединяют всех. В гимне 6.10, например, это объясняется на примере рек, некоторые из которых текут на восток, а другие - на запад, но в конечном итоге все сливаются в океан и становятся одним целым. Таким же образом индивидуальные души являются чистыми существами, утверждает Чхандогья Упанишада ; индивидуальная душа - это чистая истина, а индивидуальная душа - это проявление океана одной универсальной души. [34]
Другие Упанишады [ править ]
Атман - ключевая тема Упанишад, но они выражают две различные, несколько расходящиеся темы. Некоторые учат, что Брахман (высшая реальность; универсальный принцип; бытие-сознание-блаженство) тождественен Атману , в то время как другие учат, что Атман является частью Брахмана, но не тождественен ему. [35] [36] Эта древняя дискуссия вылилась в различные двойственные и недвойственные теории индуизма. Брахмасутры Бадараяной (~ 100 г. до н.э.) синтезированы и объединены эти несколько противоречивых теорий, о том , что Атман и Брахман различны в некоторых отношениях, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне , так и в состоянии самореализации, Атманоми Брахман идентичны, неотличны (адвайта). [35] Этот синтез преодолел дуалистическую традицию школ санкхья-йоги и основанные на реализме традиции школ ньяя-вайшешики, позволив ему стать основой Веданты как устойчивой духовной традиции индуизма. [35]
Школы мысли [ править ]
| Часть серии по | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
| Православный | |
| |
| Гетеродокс | |
| |
| |
Все основные ортодоксальные школы индуизма - ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта - принимают основную предпосылку Вед и Упанишад о том, что «Атман существует». Джайнизм тоже принимает эту предпосылку, хотя и имеет собственное представление о том, что это значит. Напротив, и буддизм, и чарваки отрицают существование чего-то, что называется «Атман / душа / я». [37]
Знание Атмана , также называемое самопознанием, является одной из определяющих тем всех основных ортодоксальных школ индуизма, но они расходятся в том, как это сделать. В индуизме самопознание - это знание и понимание Атмана, что это такое, а что нет. В индуизме Атман отличается от постоянно развивающейся индивидуальной личности, характеризующейся Ахамкарой (эго, недуховным психологическим Я-Я), привычками, предрассудками, желаниями, импульсами, заблуждениями, причудами, поведением, удовольствиями, страданиями и страхами. Человеческая личность и ахамкара меняются, развиваются или изменяются со временем, - говорят школы индуизма; в то время как Атман этого не делает. [37] Атман, утверждают эти школы, - это неизменное, вечное, сокровенное сияющее «я», на которое не влияет личность, не затрагивается эго самого себя, не затрагивается эго других; Атман - это то, что всегда свободно, никогда не связывает, тот, кто ищет, реализует и является реализованной целью, смыслом, освобождением в жизни. [38] [39] Пухальский заявляет: «Конечная цель индуистской религиозной жизни состоит в том, чтобы превзойти индивидуально, осознать свою собственную истинную природу», внутреннюю сущность себя, которая является божественной и чистой. [40]
Школа Веданты [ править ]
Философские школы, такие как Адвайта (недвойственность), рассматривают «дух / душу / я» внутри каждого живого существа как полностью идентичное Брахману. [41] Школа Адвайты считает, что есть одна душа, которая соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, и что нет никакого различия, нет высшего, низшего, нет отдельной души преданного ( Атман ), нет отдельной души. божественная душа (Брахман). [41] Единство объединяет все существа, божественное есть в каждом существе, и что все существование является единой реальностью, утверждают индусы Адвайта Веданты. Напротив, подшколы преданности Веданты, такие как Двайта (дуализм), различают индивидуальную Атму.в живых существах, и высшая Атма ( Параматма ) отделены друг от друга. [42] [43]
Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное и недвойственное. [44] Для Адвайтинов Атман - это Брахман, Брахман - это Атман , каждое «я» неотлично от бесконечности. [41] [45] Атман - это универсальный принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, истина утверждает индуизм Адвайты. [46] [47] Человеческие существа, находящиеся в состоянии неосознавания этого универсального «я», видят свое «я» как отличное от существа других, затем действуют исходя из импульса, страхов, страстных желаний, злобы, разделения, замешательства, тревога, страсти и чувство самобытности. [48] [49]Для Адвайтинов Атман-знание - это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственности на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и во всех живых существах; недвойственное единство, что Бог во всем, и все есть Бог. [41] [44] Это отождествление отдельных живых существ / душ, или джива-атм , с «единым Атманом» является недвойственной позицией Адвайта Веданты .
Монистом , недвойственна концепция существования в Адвайта Веданты не принимается дуалистической / теистических двайты Веданты . Двайта Веданта называет Атман верховного существа Параматманом и считает его отличным от индивидуального Атмана . Ученые двайта утверждают, что Бог - это высшая, завершенная, совершенная, но отличная душа, отделенная от неполных, несовершенных джив (индивидуальных душ). [50] Подшкола Адвайта считает, что самопознание ведет к освобождению в этой жизни, в то время как подшкола Двайта считает, что освобождение возможно только в загробной жизни как общение с Богом и только по милости Бога (если нет, тогда одинАтман возрождается). [51] Бог создал индивидуальные души, утверждают Двайта Ведантисты, но индивидуальная душа никогда не была и никогда не станет единым с Богом; Лучшее, что он может сделать, - это испытать блаженство, бесконечно приближаясь к Богу. [52] Таким образом, школа Двайта, в отличие от монистической позиции Адвайты, отстаивает версию монотеизма, в которой Брахман становится синонимом Вишну (или Нараяны), отличного от многочисленных отдельных Атманов. Школа Двайта, утверждает Грэм Оппи, не является строгим монотеизмом, поскольку не отрицает существование других богов и их соответствующего Атмана . [53]
В Akshar-Пурушотты Даршан школе Vedant , в атмане , упоминаются как дживо , определяются как отдельная, индивидуальная душа, то есть конечное сущему. Дживы связаны майей , которая скрывает их истинное «я», которое характеризуется вечным существованием, сознанием и блаженством. Существует бесконечное количество джив . Они чрезвычайно тонки, неделимы, беспощадны, нестареют и бессмертны. Находясь в сердце, джива пронизывает все тело своей способностью знать ( гнаншакти ), делая его одушевленным. Это форма знания ( gnānswarūp), а также знающий ( gnātā ). Джива является исполнителем добродетельных и аморальных действий (кармы) и опыта плодов этих действий. Он был вечно скован майей ; в результате он блуждает в круговороте рождений и смертей. Рождение - это когда джива обретает новое тело, а смерть - это когда она покидает свое тело. Подобно тому, как человек отказывается от старой одежды и надевает новую, джива отказывается от своего старого тела и обретает новое. [54]
Школа Мимамса [ править ]
Атман в основанной на ритуализме школе индуизма Mīmāṃsā - это вечная, вездесущая, по своей сути активная сущность, которая определяется как Я-сознание. [55] [56] В отличие от всех других школ индуизма, ученые Мимамсака считали эго и Атман одним и тем же. В школе мимамса были расхождения во взглядах. Кумарила, например, верил, что Атман является объектом Я-сознания, тогда как Прабхакара считал, что Атман является субъектом Я-сознания. [55] Индусы мимамсака считали, что важны добродетельные действия и ритуалы, завершенные с совершенством, и именно это создает заслуги и накладывает знания на Атман.независимо от того, осознает ли человек Атман или нет . Их главный упор делался на формулировку и понимание законов / обязанностей / добродетельной жизни ( дхармы ) и последующее безупречное выполнение крий (действий). Обсуждение Атмана в Упанишадах имело для них второстепенное значение. [56] [57] В то время как другие школы не соглашались и отвергали теорию Атмы Мимамсы, они включили теории Мимамсы об этике, самодисциплине, действии и дхарме, если это необходимо на пути к познанию Атмана . [58] [59]
Школа Вайшеника [ править ]
Вайшешика школа индуизма, используя свои нетеистические теории атомистического натурализма , утверждает , что Атман является одним из четырех вечен нефизического [60] вещества без атрибутов, другие три будучи калами (времени), дик (пробел) и манас (разум). [61] Время и пространство, утверждали ученые-вайшешики, - это эка (один), нитья (вечный) и вибху.(все проникающие). Время и пространство - неделимая реальность, но человеческий разум предпочитает разделять их, чтобы понять прошлое, настоящее, будущее, относительное место других веществ и существ, направление и свои собственные координаты во вселенной. В отличие от этих характеристик времени и пространства, ученые-вайшешики считали Атман множеством вечных, независимых и духовных субстанций, которые не могут быть уменьшены или выведены из других трех нефизических и пяти физических дравй (субстанций). [61] Ум и органы чувств - это инструменты, а сознание - это сфера «атмана, души, я». [61]
Знание Атмана , к вайшешикам индуистам, является еще знанием без всякого «блаженства» или «сознание» мокша состояния, Веданта и йога школы описать. [37]
Школа Ньяя [ править ]
Ранние атеистические ученые Ньяя , а затем и теистические ученые Ньяя внесли существенный вклад в систематическое изучение Атмана . [62] Они утверждали, что хотя «я / душа» тесно связано с знающим, оно все же может быть предметом знания. Джон Плотт [62] утверждает , что ученые нйайы разработали теорию отрицания , которая далеко превосходит Гегель теории «s из отрицания , в то время как их эпистемологические теории рафинированные„знать знающее“ , по крайней мере равна утонченность Аристотеля. Методология ньяи повлияла на все основные школы индуизма.
Ученые ньяи определили Атмана как неощутимую субстанцию, которая является субстратом человеческого сознания, проявляющая себя с такими качествами, как желания, чувства, восприятие, знание, понимание, ошибки, прозрения, страдания, блаженство и другие, или без них. [63] [64] Школа ньяя не только разработала свою теорию Атмана , но и внесла свой вклад в индуистскую философию во многих отношениях. В индуистскую теорию Атмана вклад ученых ньяи был двояким. Во-первых, они вышли за рамки того, что считали это «самоочевидным», и в своих дебатах с буддистами предложили рациональные доказательства, согласующиеся с их эпистемологией, что «Атман существует». [65] Во-вторых, они разработали теории о том, что «Атман есть, а что нет»..[66] В качестве доказательства утверждения «Я / душа существует», например, ученые Ньяи утверждали, что личные воспоминания и воспоминания в форме «Я сделал это так много лет назад» неявно предполагают, что существует сущность, которая является существенной, продолжающейся. , неизменным и существующим. [65] [66]
Ньяясутра , основополагающий текст школы индуизма ньяя II века н.э., утверждает, что душа является надлежащим объектом человеческого знания. Он также утверждает, что душа - это реальная субстанция, о которой можно судить по определенным знакам, объективно воспринимаемым атрибутам. Например, в книге 1, главе 1, стихах 9 и 10, Ньяясутра утверждает [63]
Атман , тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, заблуждение, претьябхава (после жизни), плод, страдание и блаженство - вот объекты правильного знания.
Желание, отвращение, усилие, счастье, страдание и познание - это Линга (लिङ्ग, знак, знак) Атмана .- Ньяя Сутра, I.1.9-10 [63]
Книга 2, глава 1, стихи с 1 по 23 Ньяясутры утверждает, что чувственный акт взгляда отличается от восприятия и познания - что восприятие и знание возникают из поисков и действий Атмана (души). [67] Найяики подчеркивают, что Атман имеет качества, но отличается от своих качеств. Например, желание - одно из многих качеств Атмана , но Атман не всегда имеет желание, а в состоянии освобождения, например, Атман не имеет желания. [63]
Школа санкхьи [ править ]
Концепция Атмана в Самкхье , старейшей школе индуизма, очень похожа на концепцию школы Адвайта Веданты. И санкхья, и адвайта считают эго ( асмита , ахамкара ), а не атман причиной удовольствия и боли. [68] Они оба рассматривают Атмана как «я», душу, которая является сокровенной сущностью любого индивидуального существа. Более того, они оба рассматривают самопознание как средство освобождения, свободы и блаженства. Разница между санкхьей и адвайтой состоит в том, что в санкхье существует столько же атмановпоскольку есть существа, каждая отдельная реальность сама по себе, а самопознание - состояние Ипсейти. Напротив, тема монизма Адвайты утверждает, что есть одна душа и что «я» всех существ связано и объединено с Брахманом. [37] Сущность и дух всего связаны с каждым «я», утверждает Адвайта Веданта, и каждый Атман связан с сущностью и духом всего; все едино; я - это Брахман, а Брахман - это я. Санкхья утверждает, что Атман каждого существа уникален и неповторим. [37]
Школа йоги [ править ]
Йогасутра Патанджали, основополагающий текст школы йоги индуизма, упоминает Атму в нескольких стихах, особенно в последней книге, где самадхи описывается как путь к самопознанию и кайвалье . Некоторые более ранние упоминания Атмана в Йогасутре включают стих 2.5, где свидетельство невежества включает «заблуждение того, что не является Атманом, как Атман».
अनित्याशुचिदुःखा नात्म सु नित्यशुचिसु खात्म ख्यातिरविद्या
Авидья (अविद्या, незнание) рассматривает преходящее как вечное, нечистое - как чистое, причиняющее боль - как доставляющее радость, а не-Атман - как Атман.
- Йогасутра 2.5 [69]
В стихах 2.19–2.20 Йогасутра заявляет, что чистые идеи являются сферой души, воспринимаемая вселенная существует для просветления души, но, хотя душа чиста, она может быть обманута сложностями восприятия или ее интеллекта. Эти стихи также определяют цель любого опыта как средства познания себя.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्माПровидец (душа) - это абсолютный знающий. Хотя в чистом виде, изменения видны им по окраске интеллекта.
Спектакль существует только для того, чтобы служить Атману.- Йогасутра 2.19 - 2.20 [69]
В Книге 4 Йогасутра описывает духовное освобождение как стадию, на которой йогин достигает отличительного самопознания, он больше не путает свой ум как свою душу, ум больше не подвержен никаким недугам или тревогам, невежество исчезает и «чистое». сознание обосновывается в своей собственной чистой природе ». [69] [70]
Школа йоги похожа на школу санкхьи в своих концептуальных основах Атмана . Это «я» открывается и реализуется в состоянии Кайвалья, в обеих школах. Как и санкхья, это не единый универсальный атман . Это одно из многих индивидуальных я, где каждое «чистое сознание обосновывается в своей собственной чистой природе» как уникальная отдельная душа / я. [71] Однако методология школы йоги оказала большое влияние на другие школы индуистской философии. Монизм веданты, например, принял йогу как средство достижения дживанмукти - самореализации в этой жизни, как это концептуализировано в Адвайта-веданте.
Влияние теории Атмана на индуистскую этику [ править ]
Теория Атмана в Упанишадах оказала глубокое влияние на древние этические теории и традиции дхармы, ныне известные как индуизм. [73] Самые ранние Дхармасутры индусов декламируют теорию Атмана из ведических текстов и Упанишад, [75] и на ее основе строят предписания дхармы, законов и этики. Теория Атмана , особенно версии Адвайта Веданты и Йоги, повлияли на появление теории ахимсы (ненасилия против всех существ), культуры вегетарианства и других теорий этической, дхармической жизни. [76] [77]
Дхарма-сутры [ править ]
Дхармасутры и Дхармасастры объединяют учение теории Атмана . Например, Апастамба Дхармасутра, самый старый из известных индийских текстов о дхарме, называет главы 1.8.22 и 1.8.23 «Знание Атмана», а затем декламирует: [78]
Нет более высокой цели, чем обретение знания Атмана . Мы процитируем стихи из Вед, которые касаются постижения Атмана. Все живые существа - это жилище того, кто лежит, окутанный материей, кто бессмертен, кто чист. Мудрый человек будет стремиться к познанию Атмана. Именно он [Я] является вечной частью всех созданий, чья сущность - мудрость, бессмертная, неизменная, чистая; он вселенная, он высшая цель. - 1.8.22.2-7
Свобода от гнева , возбуждения, гнева, жадности , недоумения, лицемерия , обид (от обиды на других); Говорить правду, умеренно питаться , воздерживаться от клеветы и зависти, делиться с другими , избегать подарков, честность, прощение, мягкость, спокойствие, умеренность , дружелюбие со всеми живыми существами, йога , благородное поведение, доброжелательность и удовлетворенность - эти добродетели были согласовано для всех ашрамов ; тот , кто, в соответствии с постулатами священного закона, практика этих, становится объединены с Универсальной Самости . - 1.8.23.6
- Знание Атмана, Апастамба Дхарма Сутра, ~ 400 г. до н.э. [78]
Ахимса [ править ]
Этический запрет на причинение вреда каким-либо людям или другим живым существам (Ахимса, H) в индуистских традициях можно проследить до теории Атмана . [73] Это предписание против причинения вреда любому живому существу появляется вместе с теорией Атмана в гимне 8.15.1 Чандогья Упанишад (ок. 8 век до н.э.), [79] затем становится центральным в текстах индуистской философии, вводя кодексы дхармы древних Дхармасутры и более поздняя эпоха Ману-Смрити. Теория ахимсы является естественным следствием и следствием того, что «Атман - это универсальное единство, присутствующее во всех живых существах. Атман соединяется и преобладает в каждом. Нанесение вреда или ранение другому существу вредит Атману и, следовательно, самому себе, существующему в другом теле». Эта концептуальная связь между своей Атман , универсальной, и начинаются ахимсы в Ише Упанишаде , [73] развивается в теории древнего ученого Яджнавалкие, и один , который вдохновил Ганди~d , как он вел ненасильственное движение против колониализма в начале 20 - го века. [80] [81]
यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति। सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः। तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् अस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम्। कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥И тот, кто видит все в своем атмане и свой атман во всем, не пытается спрятаться от этого.
В ком все существа соединились с его собственным атманом, какое недоумение, какая печаль возникает, когда он видит это единство?
Он [я] побеждает все, великолепный, бестелесный, безранный, без мускулов, чистый, не тронутый злом; дальновидный, трансцендентный, самобытный, избавляющий от вечных целей.- Иша Упанишад, Гимны 6-8, [80]
Атман - разница между индуизмом и буддизмом [ править ]
Все ортодоксальные школы индуизма придерживаются предпосылки: «Атман существует как самоочевидная истина». Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атман не существует (или ан-атман) как самоочевидный». [82] [6]
Буддисты не верят, что в основе всех людей и живых существ лежит какое-либо «вечное, существенное и абсолютное нечто, называемое душой, самостью или атманом». [7] Буддисты отвергают эту концепцию и все доктрины, связанные с атманом , называют атман иллюзией ( майей ), утверждая вместо этого теорию «не-я» и «без души». [6] [83] Буддизм с самых ранних дней отрицал существование «я, души» в своих основных философских и онтологических текстах. В своих сотериологических темах буддизм определил нирвану как то блаженное состояние, когда человек осознает, что у него или нее «нет себя, нет души». [7] [84] [85]
Индусы верят в Атман . Они считают, что в основе всех людей и живых существ находится «вечное, самое сокровенное и абсолютное нечто, называемое душой,« я », которое есть атман». [7] В различных школах индуизма существуют разногласия относительно того, являются ли души различными, существует ли высшая душа или бог, двойственна ли природа Атмана или недвойственна, как достичь мокши.- знание себя, которое освобождает человека до состояния блаженного довольства существования, и достижима ли мокша в этой жизни (Адвайта Веданта, Йога) или достижима только в загробной жизни (Двайта Веданта, Ньяя). Однако, несмотря на такое разнообразие идей и путей в разных школах индуизма, в отличие от буддизма, основная предпосылка индуизма состоит в том, что «душа / я существует», и есть блаженство в поиске себя, познании себя и самореализации. [7] [86]
Хотя Упанишады признавали многие вещи не-Я, они чувствовали, что можно найти реальное, истинное Я. Они считали, что когда он будет найден и станет идентичным Брахману, основе всего, это принесет освобождение. Однако в буддийских суттах буквально все видно не-Я, даже Нирвана . Когда это известно, тогда освобождение - нирвана - достигается полным непривязанностью. Таким образом, и Упанишады, и буддийские сутты рассматривают многие вещи как не-Я, но сутты применяют это, в действительности не-Я, ко всему .
- Питер Харви, Введение в буддизм: учения, история и практики [87]
Буддийские тексты, помещенные в хронологическом порядке в 1-е тысячелетие нашей эры , такие как сутры Татхагатагарбхи традиции Махаяны, предлагают самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбхой или природой Будды . [88] [89] Это противоречивая идея в буддизме, и концепции «вечного я» в целом отвергаются. В исследованиях современной эпохи такие ученые, как Вэйман и Вэйман, заявляют, что эти «самоподобные» концепции не являются ни самостью, ни разумным существом, ни душой, ни личностью. [90] [91] Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов. [92] [93][94]
В традиции Тхеравады движение Дхаммакая в Таиланде учит, что неправильно относить нирвану к категории анатта (не-я); вместо этого нирвана учат быть «истинным я» или дхаммакайей . [95] Подобные интерпретации были выдвинуты тогдашней тайской Сангхараджей в 1939 году. Согласно Уильямсу, интерпретация Сангхараджи перекликается с сутрами татхагатагарбхи . [96] Движение Дхаммакая, учившее, что нирвана есть атта (атман) в 1999 году, было подвергнуто критике в буддизме как еретическое со стороны Праюдх Пайютто., известный ученый-монах, который добавил, что «Будда учил ниббане как не-я». Этот спор о природе учений о «я» и «не-я» в буддизме привел к ордерам на арест, нападениям и угрозам . [97]
По словам Йоханнеса Бронкхорста, профессора индологии, специализирующегося на раннем буддизме и индуизме, хотя в ранней буддийской литературе может быть двойственное отношение к существованию или несуществованию себя, из этих текстов становится ясно, что поиск самопознания - это не буддизм. путь к освобождению, и отказ от самопознания есть. [98] [99]
Атман гьяна и познай себя [ править ]
Концепция Атмана и ее обсуждение в индуистской философии, параллельно с psuchê (душа) и ее обсуждение в древнегреческой философии. [100] Элиаде отмечает, что существует большая разница со школами индуизма, утверждающими, что освобождение Атмана подразумевает «самопознание» и «блаженство». [100] Точно так же концептуальная тема самопознания в индуизме ( Атман джнана ) [101] параллельна концептуальной теме «познай себя» греческой философии. [24] [102] Макс Мюллер резюмировал это следующим образом:
В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. Они, в полном смысле этого слова, являются догадками об истине, часто противоречат друг другу, но все же стремятся в одном направлении. Лейтмотив старых Упанишад «познай самого себя» , но с гораздо более глубокий смысл , чем у γνῶθι σεαυτόν от Дельфийского оракула . «Познать себя» в Упанишадах означает знать свое истинное Я, то, что лежит в основе твоего Эго, найти его и узнать его в высшем, вечном Я, Едином без второго, которое лежит в основе всего мира.
- Макс Мюллер [103]
См. Также [ править ]
- Атман (буддизм)
- Атман (джайнизм)
- Ишвара
- Джива (индуизм)
- Джнана
- Мокша
- Дух
- Тат твам аси
- Древо Дживы и Атмана
Ссылки [ править ]
- ^ a b c [a] Атман , Оксфордские словари, Oxford University Press (2012), цитата : «1. настоящее« я »человека; 2. душа человека»;
[b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192800947 , см. статью для Атмана;
[c] WJ Johnson (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250 , см. статью об Атмане (я). - ^ a b Дэвид Лоренцен (2004), Индийский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415215277 , страницы 208-209, Цитата : «Движения адвайты и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутреннее мистицизм, в котором преданный стремится открыть тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахман) или найти бога внутри себя ".
- ^ Дейссен, Пол и Геден А.С. Философия Упанишад. Cosimo Classics (1 июня 2010 г.). С. 86. ISBN 1616402407 .
- ↑ Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791425138 , стр. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека, а Брахман как сокровенная сущность и опора Вселенная. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к сближению микрокосма и макрокосма, достигающую высшей точки в приравнивании атмана к Брахману ".
- ^ * Адвайта: «Индийская философия: Адвайта» . Интернет-энциклопедия философии . Дата обращения 9 июня 2020 .и «Адвайта Веданта» . Интернет-энциклопедия философии . Дата обращения 9 июня 2020 .
* Двайта: "Индуистская философия: Двайта" . Интернет-энциклопедия философии . Дата обращения 9 июня 2020 .и «Мадхва (1238–1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Дата обращения 9 июня 2020 .
* Бхедабхеда: «Бхедабхеда Веданта» . Интернет-энциклопедия философии . Дата обращения 9 июня 2020 . - ^ a b c Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата : «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. как уже было замечено, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ".
- ^ a b c d e К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385; Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. "; Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах, чтобы Брихад Араньяка Упанишад , страницы 2-4; Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас
- ^ Александр Винн (2011), атман и его отрицание , журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 33, выпуск 1-2, стр. 103-105, Quote: «Отрицание того, что человек обладает« я »или« душой », является, вероятно, самым известным буддийским учением. Это, безусловно, его наиболее отчетливое выражение, как было указано Г. П. Малаласекера:« В его отрицании любой реальной постоянной души или Самость, буддизм стоит особняком ». Аналогичную современную сингальскую точку зрения выразил Вальпола Рахула:« Буддизм стоит уникально в истории человеческой мысли, отрицая существование такой Души, Самости или Атмана ». Доктрина «без души» (санскрит: анатман; пали: анаттан) особенно примечательна своим широким признанием и исторической стойкостью. Это была стандартная вера практически всех древних школ индийского буддизма (заметным исключением были пудгалавадины) и сохранились без изменений в современную эпоху. [...] оба взгляда отражаются современной точкой зрения тхеравадистов Махаси Саядо, что «нет ни личности, ни души», и современной точкой зрения Махаяны четырнадцатого Далай-ламы, что «Будда учил, что ... наша вера в независимое« я »- это первопричина всех страданий ".
- ^ a b Словарь этимологии Атмана , Дуглас Харпер (2012)
- ^ a b R Dalal (2011), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным религиям, Penguin, ISBN 978-0143415176 , стр.
- Перейти ↑ Norman C. McClelland (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . Макфарланд. стр. 16, 34. ISBN 978-0-7864-5675-8.
- ^ Карел Вернер (1998). Йога и индийская философия . Motilal Banarsidass. С. 57–58. ISBN 978-81-208-1609-1.
- ^ [a] Дэвид Лоренцен (2004), Индийский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415215277 , страницы 208-209, Цитата : «Движения адвайты и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахман) или найти бога внутри себя »; [b] Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791425138 , стр. 64, цитата:
"Атман как сокровенная сущность или душа человека, и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к конвергенции микрокосма и макрокосма, достигающую высшей точки в приравнивании атмана с Брахманом ».
[c] Чад Мейстер (2010 г.), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, издательство Oxford University Press, ISBN 978-0195340136 , стр. 63; Цитата : «Хотя буддизм явно отверг индуистские идеи Атмана (души) и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну». - ↑ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 38. ISBN 978-0-14-341517-6.
- Перейти ↑ Norman C. McClelland (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . Макфарланд. С. 34–35. ISBN 978-0-7864-5675-8.
- ^ [а] Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи . Рутледж. С. 53–56, 81, 160–161, 269–270. ISBN 978-1-135-24060-8.;
[b] П. Т. Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 26 -37. ISBN 978-0-88706-139-4.;
[c] Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. С. 15 , 84–85. ISBN 978-0-521-43878-0. - ^ Deutsch 1973 , стр. 48.
- Перейти ↑ AL Herman (1976). Введение в индийскую мысль . Прентис-Холл. стр. 110 -115. ISBN 978-0-13-484477-0.
- ^ Jeaneane Д. Фоулер (1997). Индуизм: верования и обычаи . Sussex Academic Press. С. 109–121. ISBN 978-1-898723-60-8.
- ^ Арвинд Шарма (2004). Адвайта Веданта: Введение . Motilal Banarsidass. стр. 24 -43. ISBN 978-81-208-2027-2.
- ^ ऋग्वेद: सूक्तं १०.९ ७ , Wikisource; Цитата: "यदिमा वाजयन्नहमोषधीर्हस्त आदधे। आत्मा यक्ष्मस्य नश्यति पुरा जीवगृभो यथा ॥११
- ^ Baumer, Беттина и Ватсьяян, Капила. Kalatattvakosa Vol. 1: Общие термины Вьяпти (Национальный центр искусств Индиры Ганди). Мотилал Банарсидасс; Доработанная редакция (1 марта 2001 г.). С. 42. ISBN 8120805844 .
- ^ Источник 1: Ригведа санскрит;
Источник 2: ऋग्वेदः / संहिता Wikisource - ^ a b PT Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0887061394 , страницы 35-36
- ^ «Душа» является синонимом «я» в переводах древних текстов индуистской философии.
- ↑ Алиса Бейли (1973), Душа и ее механизм, ISBN 978-0853301158 , страницы 82-83
- ^ Экнатх Ишваран (2007), Упанишады, Nilgiri Press, ISBN 978-1586380212 , страницы 38-39, 318-320
- ↑ Раджу, Пула Тирупати. Структурные глубины индийской мысли. Серия SUNY по философии. С. 26. ISBN 0-88706-139-7 .
- ^ Санскритский оригинал: बृहदारण्यक उपनिषद् मन्त्र ५ [IV.iv.5], Санскритские документы;
Перевод 1 : Брихадараньяка Упанишад 4.4.5 Мадхавананда (Переводчик), страница 712;
Перевод 2 : Брихадараньяка Упанишад 4.4.5 Эдуард Роер (Переводчик), страница 235 - ^ a b Санскритский оригинал: बृहदारण्यक उपनिषद् , Санскритские документы;
Перевод 1 : Брихадараньяка Упанишад 1.4.10 Эдуард Роер (Переводчик), страницы 101–120, Цитата: «Ибо он стал их душой». (стр. 114);
Перевод 2 : Брихадараньяка Упанишад 1.4.10 Мадхавананда (Переводчик), стр. 146; - ^ Оригинальный санскрит: अग्निर्यथैको भुवनं प्रविष्टो, रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव। एकस्तथा सर्वभूतान्त रात्मा , रूपं रूपं प्रतिरूपो बहिश्च॥ ९॥;
Английский перевод 1 : Стивен Кнапп (2005), Сердце индуизма, ISBN 978-0595350759 , стр. 202-203; Английский перевод 2 : Катха Упанишад Макс Мюллер (Переводчик), Пятая Валли, 9-й стих - ^ a b Санскритский оригинал: आत्मानँ रथितं विद्धि शरीरँ रथमेव तु। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च॥ ३॥ इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयाँ स्तेषु गोचरान्। आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः॥ ४॥, Катха-Упанишад Wikisource;
Английский перевод: Макс Мюллер, Катха Упанишад, Третья валли, стихи 3 и 4 и 15, страницы 12-14. - ^ Стивен Каплан (2011), The Routledge Companion к религии и науки, (Редакторы: Джеймс У. Haag, Грегори Р. Петерсон, Майкл Л. Speziopage), Routledge, ISBN 978-0415492447 , страница 323
- ^ Макс Мюллер , Упанишады, Вордсворт, ISBN 978-1840221022 , страницы XXIII-XXIV
- ^ a b c Джон Коллер (2012), Шанкара, в Routledge Companion to Philosophy of Religion, (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , страницы 99-102
- ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад в Google Книги , Dover Publications, страницы 86-111, 182-212
- ^ a b c d e Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , страницы 60-62
- ^ Джеймс Харт (2009), Кто один: Книга 2: Existenz и трансцендентальная феноменология, Springer, ISBN 978-1402091773 , страницы 2-3, 46-47
- ^ Ричард Уайт (2012), Сердце мудрости: философия духовной жизни, Rowman & Littlefield Publishers, ISBN 978-1442221161 , страницы 125-131
- ^ Кристина Пухальски (2006), Время слушать и заботиться, Oxford University Press, ISBN 978-0195146820 , стр. 172
- ^ a b c d Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , страницы 19-40, 53-58, 79-86
- ^ Бхагавата Пурана 3.28.41 архивации 2012-02-17 в Wayback Machine
- ^ Бхагавата Пурана 7.7.19–20 «Атма также относится к Верховному Господу или живым существам. Оба они духовны».
- ^ a b А. Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, State University of New York Press, ISBN 978-0791468524 , страницы 47, 99-103
- ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта Веданта, Том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107 , страницы 510-512
- ^ S Timalsina (2014), Сознание в индийской философии: Доктрина Адвайты о «только осведомленности», Routledge, ISBN 978-0415762236 , страницы 3-23
- ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , страницы 48-53
- ^ Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791468524 , страницы 114-122
- ^ Ади Шанкара, Букет недвойственных текстов: Адвайта Пракарана Манджари, Переводчики: Рамамурти и Ном, ISBN 978-0970366726 , страницы 173-214
- ^ R Prasad (2009), Историко- эволюционное исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , страницы 345-347
- ^ Джеймс Льюис и Уильям Трэвис (1999), Религиозные традиции мира, ISBN 978-1579102302 , страницы 279-280
- ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления, Де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , страницы 155-157
- ^ Грей Оппи (2014), характеризуя Боги, Cambridge University Press, ISBN 978-1107087040 , стр-
- ^ Paramtattvadas Садху (2017-08-17). Введение в индуистское богословие Сваминараян . Кембридж, Соединенное Королевство. ISBN 9781107158672. OCLC 964861190 .
- ^ a b PT Raju (2008), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-0415461214 , страницы 79-80
- ^ a b Крис Бартли (2013), Пурва Миманса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, стр. 443-445
- ^ Оливер Лиман (2006), Шрутите, в Энциклопедии азиатской философии, Рутледж, ISBN 978-0415862530 , страница 503
- ^ PT Раджу (2008), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-0415461214 , страницы 82-85
- ^ PT Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , страницы 54-63; Майкл С. Брэнниган (2009), Поразение баланса: Учебник по традиционным азиатским ценностям, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465 , стр. 15
- ^ Школа утверждает, что существует пять физических субстанций: земля, вода, воздух, вода и акаша (эфир / небо / пространство за пределами воздуха).
- ^ a b c Сарвепалли Радхакришнан и Чарльз А. Мур (редакторы, 1973), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, перепечатано в 1973 году, ISBN 978-0691019581 , страницы 386-423
- ^ a b Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 62
- ^ a b c d Оригинальный санскрит: Nyayasutra Anand Ashram Sanskrit Granthvali, страницы 26-28;
Английский перевод 1: Ньяясутра см. Стихи 1.1.9 и 1.1.10 на страницах 4–5;
Английский перевод 2: Элиза Фрески (2014), Пуспика: Прослеживание Древней Индии через тексты и традиции, (редакторы: Джованни Чотти, Аластер Горналл, Паоло Визигалли), Oxbow, ISBN 978-1782974154 , страницы 56-73 - ^ К.К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяи, State University of New York Press, ISBN 978-0791441718 , страницы 2, 187-188, 220
- ^ a b См. пример, обсуждаемый в этом разделе; Дополнительные примеры рассуждений Ньяи для доказательства того, что «душа существует», с использованием утверждений и ее теорий отрицания, см .: Стихи Ньяясутры 1.2.1 на страницах 14-15, 1.2.59 на странице 20, 3.1.1-3.1.27 на страницы 63-69 и последующие главы
- ^ a b Рой В. Перретт (редактор, 2000 г.), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , страница xvii; также см. стр. 279-292 Чакрабарти.
- ^ Sutras_1913 # page / n47 / mode / 2up Nyayasutra см. Страницы 22-29
- ^ Paranjpe, AC Самость и идентичность в современной психологии и индийской мысли. Springer; 1 издание (30 сентября 1998 г.). С. 263-264. ISBN 978-0-306-45844-6 .
- ^ а б в
- Санскритский оригинал с переводом 1 : Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архивы Гарвардского университета;
- Перевод 2 : Йога-даршана: Сутры Патанджали с Бхашей Вьясы Г. Н. Джха (Переводчик), с примечаниями; Архивы Гарвардского университета;
- Перевод 3 : Йогасутры Патанджали Чарльз Джонстон (Переводчик)
- ^ Стихи 4,24-4,34, Патанджали Yogasutras; Цитата: "विशेषदर्शिन आत्म भावभावनाविनिवृत्तिः"
- ^ Стивен Х. Филлипс, Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики». Open Court Publishing, 1995, страницы 12–13.
- ^ Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Энциклопедии насилия, мира и конфликтов (второе издание), ISBN 978-0123739858 , Elsevier Science, Pages 1347–1356, 701-849, 1867
- ^ a b c d Людвиг Альсдорф (2010), История вегетарианства и почитания коров в Индии, Routledge, ISBN 978-0415548243 , страницы 111-114
- ^ NF Gier (1995) Ахимс, Атман, и постмодернизм, Международная Философская Ежеквартальный, том 35, выпуск 1, страницы 71-86, DOI : 10,5840 / ipq199535160 ;
Жан Варенн (1977), Йога и индуистские традиции, University of Chicago Press, ISBN 978-0226851167 , стр. 200-202 - ^ Эти древние тексты Индии относятся к Упанишадам и текстам ведической эпохи, некоторые из которых были прослежены до сохранившихся документов, но некоторые из них утеряны или еще предстоит найти.
- ^ Стивен Х. Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , страницы 122-125
- ^ Кнут Якобсен (1994), Институционализация этики «непричинения вреда» всем «существам» в Древней Индии, Экологическая этика, том 16, выпуск 3, страницы 287-301, doi : 10.5840 / enviroethics199416318
- ^ a b Санскритский оригинал: Апастамба Дхарма Сутра стр. 14;
Английский перевод 1 : Знание Атмана Апастамба Дхармасутры, Священных Законов Арьев, Георг Бюлер (Переводчик), страницы 75-79;
Английский перевод 2 : Людвиг Альсдорф (2010), История вегетарианства и почитания коров в Индии, Routledge, ISBN 978-0415548243 , страницы 111-112; Английский перевод 3 : Патрик Оливель (1999), Дхармасутрас, Oxford University Press, ISBN 978-0192838827 , стр. 34
- ^ Санскритский оригинал: तधैतद्ब्रह्मा प्रजापतये उवाच प्रजापतिर्मनवे मनुः प्रजाभ्यः आचार्यकुलाद्वेदमधीत्य यथाविधानं गुरोः कर्मातिशेषेणाभिसमावृत्य कुटुम्बे शुचौ देशे स्वाध्यायमधीयानो धर्मिकान्विदधदात्मनि सर्वैन्द्रियाणि संप्रतिष्ठा न्सर्व भूतान्यन्यत्र स खल्वेवं वर्तयन्यावदायुषं च न च पुनरावर्तते ॥१॥; छान्दोग्योपनिषद् ४ Wikisource;
Английский перевод: Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 205 - ^ a b Санскритский оригинал: ईशावास्य उपनिषद् Wikisource;
Английский перевод 1: Иша Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, страница 312, гимны с 6 по 8;
Английский перевод 2: Иша Упанишад См. Перевод Чарльза Джонстона, Универсальная теософия;
Английский перевод 3: Isavasyopanishad SS Sastri (Переводчик), гимны 6-8, страницы 12-14 - ^ Дин К. Чаттерджи (2011), Энциклопедия глобальной справедливости: A - I, том 1, Springer, ISBN 978-1402091599 , стр. 376
- ^ Дэ-Сук Сух (1994), корееведение: новые тихоокеанские течения, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824815981 , стр. 171
- ↑ Хелен Дж Барони (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, издательство Rosen Publishing, ISBN 978-0823922406 , стр. 14
- ↑ Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65-74
- ^ Стивен Коллинз (1990). Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады . Издательство Кембриджского университета. п. 82. ISBN 978-0-521-39726-1.; Цитата: «Именно в этот момент различия [между Упанишадами и Абхидхармой] начинают проявляться. Нет никакого центрального« я », которое одушевляет безличные элементы. Концепция нирваны (пали ниббана ), хотя и является критерием, согласно которому этические выносятся суждения и оценивается религиозная жизнь, это не освобожденное состояние «я». Как и все другие вещи и концепции ( дхамма ), это анатта , не-я [в буддизме]. "; Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . Макфарланд. С. 16–18. ISBN
978-0-7864-5675-8. Цитата: «Анатман / Анатта. Буквально означает отсутствие (ан-) я или души (-атман), этот буддийский термин применяется к отрицанию метафизически неизменной, вечной и автономной души или я. (...) Ранний канонический буддист взгляд на нирвану иногда предполагает своего рода состояние, подобное исчезновению (каталептическое), которое автоматически поощряет метафизическое отсутствие души («я») ». - ^ Сенгейка Майеда (2000), Шанкары и буддизм, в новых перспективах Адвайта Веданты (Редактора: Ричард В. Де Сметы, Брэдли Дж Малковский), Brill Academic, ISBN 978-9004116665 , страницы 18-29
- ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 59–60. ISBN 978-0-521-85942-4.
- ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж. С. 104, 125–127. ISBN 978-1-134-25056-1.
- ^ SK Hookham (1991). Внутренний Будда: Доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 100–104. ISBN 978-0-7914-0357-0.
- ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж. С. 107, 112. ISBN 978-1-134-25056-1.
- ^ SK Hookham (1991). Внутренний Будда: Доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 96. ISBN 978-0-7914-0357-0.
- ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж. С. 104–105, 108–109. ISBN 978-1-134-25056-1. Цитата: «(...) это относится к Будде, который использовал термин« Я », чтобы победить небуддийских аскетов».
- ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики . Sussex Academic Press. С. 101–102. ISBN 978-1-898723-66-0.
- Перейти ↑ John W. Pettit (1999). Маяк уверенности Мифама: освещая взгляд на Дзогчен, Великое Совершенство . Саймон и Шустер. С. 48–49. ISBN 978-0-86171-157-4.
- ^ Mackenzie 2007 , стр. 100-5, 110.
- Перейти ↑ Williams 2008 , p. 126.
- Перейти ↑ Mackenzie 2007 , pp. 51–52.
- ↑ Йоханнес Бронкхорст (1993). Две традиции медитации в Древней Индии . Motilal Banarsidass. стр. 99 со сноской 12. ISBN 978-81-208-1114-0.
- ^ Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Публикации мудрости. п. 25. ISBN 978-0-86171-811-5.
- ^ а б Марси Элиаде (1985), История религиозных идей, Том 2, University of Chicago Press, ISBN 978-0226204031 , страницы 493-494
- ^ Иногда называется атманы виддхи , Фредерик Апфел Марглин и Стивен A Марглина (1996), деколонизация знания: От развития к диалогу, Oxford University Press, ISBN 978-0198288848 , стр 372
- ↑ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791439036 , страницы 31-46
- ↑ WD Strappini, The Upanishads , p. 258, в Google Книгах , Месяц и Католическое обозрение, Том. 23, Выпуск 42
Источники [ править ]
- Дойч, Элиот (1973), Адвайта Веданта: философская реконструкция , Гавайский университет Press
- Дж. Ганери (2013), Скрытое искусство души, Oxford University Press, ISBN 978-0199658596
- Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: Доктринальные основы (2-е изд.), Рутледж, ISBN 978-1-134-25056-1
- Маккензи, Рори (2007), Новые буддийские движения в Таиланде: на пути к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке , Routledge, ISBN 978-1-134-13262-1
Внешние ссылки [ править ]
- А.С. Вудберн (1925), Идея Бога в индуизме , The Journal of Religion, Vol. 5, № 1 (январь 1925 г.), стр. 52–66
- К.Л. Сешагири Рао (1970), Об истине: индуистская перспектива , Философия Востока и Запада, Vol. 20, No. 4 (октябрь 1970 г.), страницы 377-382
- Норман Э. Томас (1988), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения , миссиология, Vol. 16, No. 2, страницы 149-162
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
