Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Трипура Упанишад
Tripura sundari 4.jpg
В тексте богиня Трипура (вверху) рассматривается как верховная.
Деванагариत्रिपुरा
IASTТрипура
Название означаетТри города
Дата~ XV век н. Э. [1] [2]
ТипШакта [3]
Связанные ВедыРигведа [4]
Главы1
Стихи16 [5]
ФилософияШактизм , Веданта [6]

Tripura упанишад ( санскрит : त्रिपुरा उपनिषद् , IAST : Трипура упанишад) является средневековой эпохой второстепенным Упанишадом из индуизма . [7] Написанный на санскрите текст классифицируется как Шакта- упанишада и прилагается к Ригведе . [4] Это, как Упанишада, часть собрания литературы Веданты, которая представляет философские концепции индуизма. [8]

Трипура Упанишад помещает богиню трипурасундарей в качестве конечной Шакти (энергия, мощности) Вселенной. [9] Она описывается как высшее сознание, стоящее над Брахмой , Вишну и Шивой . [10] Текст является одним из важных текстов традиции Шакта и известен своей теорией Трипура (буквально «три города»), символизирующей три дороги работы, поклонения и мудрости. [9]

Дуглас Брукс заявляет, что этот текст исторически известен как «настолько близок к введению в шакта-тантризм, насколько мы можем найти» [11], выделяя в его 16 стихах почти все важные темы традиции шакта-тантры. [12] Текст представляет янтру Шривидья как средство медитации. [9] Текст связывает традицию Шакти-тантры как ведический атрибут [13], однако эта связь оспаривается учеными. [14] [15]

Философские предпосылки в этом тексте, как и во многих Шакта-упанишадах, утверждает Джун МакДэниел, - это синкретизм школ индусской философии санкхья и адвайта-веданты , называемый Шактадавайтавада (буквально, путь недвойственной Шакти). [16]

История [ править ]

Автор и дата составления Трипура-упанишад неизвестны. Текст, вероятно, был составлен в тот же период, что и другие Шакта-упанишады, между XII и XV веками нашей эры. [1] Бухнеман предполагает, что Трипура-упанишада, вероятно, была составлена ​​после 15 века нашей эры. [2] Хотя этот текст является относительно поздним сочинением в сборнике Упанишад, литературные данные подтверждают, что шактистский тантризм уходит корнями в древние времена, а взаимодействие между ведической и тантрической традициями восходит к как минимум шестому веку [17].и резкое развитие тантрических традиций в период позднего средневековья, утверждает Джеффри Самуэль, были средством противостояния исламским вторжениям и политической нестабильности в 14 веке н.э. и после него в некоторых частях Индии и Тибета. [18]

Текст был переведен А.Г. Кришной Уорриером в 1967 году. Однако научные обзоры, такие как обзоры Брукса, ставят под сомнение перевод и его консервативную современную интерпретацию, которая несовместима с тем, как текст интерпретировался индийскими учеными 15-18 веков, такими как Бхаскарарая. в их бхашье (обзор и комментарии). [19]

Упанишады сохранились до наших дней в двух редакциях: одна связана с Ригведой, а другая - с Атхарваведой. [2] [20] Рукописи этого текста также встречаются под названием Трипуропанишад . [5] [21] В языке телугу альманахе 108 Упанишадов в Muktika каноне, рассказанных Рама с Хануман , она указана под номер 82. [22] Трипура Упанишад дополняется бхаван Упанишад , а текст сопровождает тантру текст ритуалов Парашурама Кальпасутра в шактистских традициях. [23]

Имя [ редактировать ]

Название Трипура означает «три города». [24] Это относится к тантрической идее о том, что все, включая трансцендентную реальность, имеет триадную форму и функцию, проявляющуюся из одного единства. [25] [24] Триады встречаются, например, как «создатель, творение и процесс творчества», «воля, действие и знание», «знающий, объект знания и процесс познания», три Дэва , три шакти (энергии), три свары (музыкальные ноты) и другие. [25] [26] Все они переходят в Трипуру и символизируются ею. [25] Она эпистемологически представлена, утверждает Брукс, как «измеритель, измеряющий и измеряемый предмет»;у нее характерШива , Шакти и Атман (душа, я); она - все творение в скрытых и проявленных формах; и она устанавливает недвойственное тождество Абсолютного Брахмана с индивидуальной душой (Атманом), - утверждает Брукс. [27]

Термин Упанишад означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит корпусу сборника литературы Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считается высшей целью его священного писания, Вед . [8]

Содержание [ править ]

В тексте выше упоминается Шричакра . [9]

Некоторые редакции рукописей включают прелюдию и эпилог в форме молитвы, утверждающей, что Веды должны быть впитаны в ум, мысли и речь, и только через истину можно обеспечить мир. [28]

Основной текст состоит из 16 стихов. Это число 16 имеет важное значение в традиции тантры и составляет шестнадцатислоговую структуру Мула-мантры , или корневой манты школы ее Шривидьи. [29] Основное послание содержится в его 15 стихах, к которым добавлен шестнадцатый стих, точно так же, как разработана янтра, в которой шестнадцатый слог добавлен к ее основным пятнадцати элементам. Таким образом, архитектурные элементы Упанишад отражают архитектуру мантры Шривидья. [30]

Шривидья, представленная в Трипура-упанишаде , была описана средневековым знатоком тантры Бхаскарарая одним из тех, кто осознал, что « Деви в каждом человеческом существе является средством познания и постижения своей собственной истинной природы» [31], что личное освобождение и свобода ( мокша ) - это «процесс реинтеграции» [31], путешествие познания своих внутренних корней и возвращения к ним. [32] Это путь к единению с Высшей Реальностью, Брахманом . [31] Подлинная религиозная свобода, утверждает Бхаскарарая в своем комментарии на « Трипура-упанишад» , достижима только с автономией и осознанием своей природы. [33]

В традиции Шакти текст считается восходящим к гимнам Ригведы , а гимн Риг 5.47.4 считается формой Шривидьи, самой важной мантры во многих традициях Шакти. [34] Однако это утверждение о корнях Ригведов было спорным и оспаривается как эзотерическая интерпретация господствующими ортодоксальными традициями индуистской философии , утверждает Брукс. [34] [15]

В стихах с 1 по 5 текст вводит богиню Трипуру как высшую Шакти. Триадическое богословие пронизывает построение стихов, а также послание. Таким образом, утверждает Брукс, она представлена ​​как Стхуларупа (буквально, физическая антропоморфная икона), Суксмарупа (тонкий звук, значок мантры) и Парарупа (трансцендентная диаграмма, значок янтры). [35] Упасан (созерцательное поклонение) аналогичный образом представлена в виде триады Bahiryaga (внешняя преданность), Джапы (тихого повторение), и Antaryaga (внутренняя преданность). [36]Стихи 2 и 3 также заявляют, что богиня Трипура символизируется девятью способами: девятью йогами, девятью богами, девятью божествами исцеления, девятью коммуникативными формами, представляющими все три энергии и контролирующими числа: девять девятнадцать, двадцать девять и всегда сияющие. [28] Ее поклонение с помощью различных методов медитации, как утверждается в тексте, ведет к освобождению. [9]

Шестой стих Упанишад кратко описывает ее отношения с Шивой и вводит имена пятнадцати богинь, каждая из которых является ее аспектом как шестнадцатая. [36] [5] Стихи 8 и 9 текста, утверждает Брукс, представляют слоги его мантр в виде технической закодированной лексики, детали и значение которой в традиции тантры передаются устно от одного поколения к другому через Гуру . [37] Текст представляет зашифрованный код, но, в отличие от других Упанишад в индуистской традиции, не объясняет и не дает набросков эзотерических значений кода. [38] Эти мантры Трипура-упанишад также называются кади-видья иХади видья . [38] [39]

Стихи с 10 по 12 описывают ритуалы упасаны и поклонение Шричакре в словесных и схематических изображениях Трипуры, Шивы и себя. [40] Стих 13 посвящен практике медитации. [41] Стихи 14-15 утверждают онтологическое единство между Шакти, Шивой и Атманом, [42] с утверждением, что через «знание того, что я становится единым с Космическим существом». [43]

См. Также [ править ]

  • Атхарваширас Упанишад
  • Деви
  • Деви Упанишад
  • Маханараяна Упанишад

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Куш 2007 , стр. 740.
  2. ^ a b c Гудрун Бухнеманн (1996), Обзор: Секрет трех городов: Введение в индуистский шакта тантризм, Журнал Американского восточного общества, том 116, номер 3, стр. 606
  3. ^ Warrier 1967 , стр. 41-53.
  4. ^ а б Тиноко 1996 , стр. 88.
  5. ^ а б в Нараянасвами 1999 .
  6. ^ Mahadevan 1975 , стр. 238-239.
  7. ^ Mahadevan 1975 , стр. 234-239.
  8. ^ a b Макс Мюллер, Упанишады , часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4.
  9. ^ а б в г д Махадеван 1975 , с. 235.
  10. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 155–156.
  11. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. Xiii – xiv.
  12. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. Xvi.
  13. Перейти ↑ Dasgupta 1996 , p. 3.
  14. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. Xiii – xiv, xvi, 21.
  15. ^ a b Хью Урбан (1997), Элитизм и эзотеризм: стратегии секретности и власти в южноиндийской тантре и французском масонстве, Журнал: Numen, том 44, выпуск 1, страницы 1 - 38
  16. Перейти ↑ McDaniel, 2004 , pp. 89–91.
  17. Перейти ↑ Brooks 1990 , p. xii.
  18. ↑ Джеффри Сэмюэл (2010), Tantric Revisionings, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120827523 , страницы 60–61, 87–88, 351–356
  19. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. Xvi – xvii, 213–214, 248.
  20. Перейти ↑ Brooks 1990 , p. 34.
  21. ^ Ведическая литература, Том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , стр. PA413, в Google Книгах , правительство штата Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 267, 270, 413–415.
  22. ^ Дейссен 1997 , стр. 556-557.
  23. Перейти ↑ Brooks 1990 , p. 77.
  24. ^ a b Брукс 1990 , стр. 102–110.
  25. ^ a b c Махони 1997 , стр. 274.
  26. Перейти ↑ Brooks 1992 , pp. 77–78.
  27. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 77–78.
  28. ^ a b Warrier 1967 , стр. 35–40.
  29. Перейти ↑ Brooks 1990 , p. 76.
  30. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 76–77.
  31. ^ a b c Брукс 1992 , стр. 78.
  32. ^ Brooks 1990 , стр. 87, 109-112.
  33. Перейти ↑ Brooks 1990 , p. 25, 91, 105, 132–135.
  34. ^ a b Брукс 1990 , стр. 21.
  35. Перейти ↑ Brooks 1990 , p. 79.
  36. ^ a b Брукс 1990 , стр. 80.
  37. Перейти ↑ Brooks 1992 , p. 104.
  38. ^ a b Брукс 1992 , стр. 104–105.
  39. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 119–120.
  40. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 81–82, 120, 170–171.
  41. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 87, 98–99.
  42. Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 82–83, 101–102.
  43. ^ Warrier 1967 , стр. 35-40, стихи 14-15.

Библиография [ править ]

  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Тайна трех городов . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226075693.
  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791411452.
  • Колбрук, Генри Томас; Колбрук, сэр Томас Эдвард Колбрук; Коуэл, Эдвард Байлс l (1873 г.). Разные эссе: Разные эссе Х.Т. Коулбрука. Новое изд., С примечаниями, Э.Б. Коуэлла . Трюбнер. п. 101 .
  • Куш, Дениз; и другие. (2007). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-0700712670.
  • Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1467-7.
  • Нараянасвами, П.П. (1999). «त्रिपुरोपनिषत् (Трипура Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 26 января +2016 .
  • Махадеван, ТМП (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1611-4.
  • Махони, Уильям (1997). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791435809.
  • МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
  • Дасгупта, S (1996). Журнал Индийского музыковедческого общества . 27–28. Индийское музыковедческое общество.
  • Тиноко, Карлос Альберто (1996). Упанишады . ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.
  • Уорриер, А.Г. Кришна (1967). Шакта-упанишады . Адьярская библиотека и исследовательский центр. ISBN 978-0835673181. OCLC  2606086 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Элитизм и эзотеризм: стратегии секретности и власти в южноиндийской тантре и французском масонстве , Хью Урбан (1997), Numen, том 44, выпуск 1, страницы 1 - 38
  • Трансформации в искусстве любви: практики камакала в индуистской тантрической традиции и традиции каула , Дэвид Гордон Уайт (1998), История религий, том 38, номер 2, страницы 172–198
  • Полный английский перевод Трипура-упанишад Свами Нарасимхананды , Прабуддха Бхарата , том 121, номер 1, январь 2016 г., страницы 1–8