Дашайн

Дашайн ( Дашайн , Непал или Багадасай बडादशैँ ), также Биджая Дашами ) - фестиваль, происходящий из Непала . В других частях Южной Азии он называется Дашайн . ^[3] Dashain празднуется индуистами Непала и непальской языке говорящих людей на Дарджилинг холмов, Сикким , Силигури , Ассам и других северо-восточных штатах Индии ^[4] и среди лхоцампа из Бутана ^[5] и бирманцев гуркхов из Мьянмы. Многие жители Непала отмечают этот праздник. Он известен в индуистском регионе.

Это самый длинный и самый благоприятный праздник в ежегодных календарях Бикрам Самбат и Непал Самбат , который отмечают непальцы вместе с их диаспорой по всему миру. Это самый ожидаемый фестиваль в Непале , Бутане , Бирме и на холмах Северной Индии. Люди возвращаются со всех концов света, а также из разных уголков страны, чтобы отпраздновать вместе. ^[4] Все правительственные учреждения, учебные заведения и другие офисы закрыты во время фестиваля. Фестиваль выпадает на сентябрь или октябрь, начиная с шукла пакша (ярких лунных двух недель) месяца Ашвин и заканчиваяПурнима , полная луна . Среди пятнадцати дней, в которые он отмечается, наиболее важными являются первый, седьмой, восьмой, девятый, десятый и пятнадцатый. ^[6]

Среди неваров долины Катманду во время фестиваля Дашайн популярный фестиваль невари под названием Мохани отмечается как самый важный праздник календарного года Непала Самбат. ^[7] Среди индуистских и буддийских неваров он отмечается по-разному, где каждые девять дней Наваратри ( Непал Бхаса : नवरात्री ), ведущие к 10-му дню, называемому «Дашами», имеют особое значение. ^[8] Богиня Дурга и ее различные проявления особенно почитаются неварами на всем протяжении Шактипитов в долине Катманду.. Среди неваров Дашайн также важен тем, что делает акцент на семейных собраниях, а также на обновлении общинных связей, что подчеркивается специальными семейными обедами, называемыми Нахтья ( Непал Бхаса : नख्त्या ), и различными общинными процессиями божеств, называемыми Джатра ( Непал Бхаса : जात्रा ) во всех трех королевских городах долины Катманду отмечается поклонение богу Дурге.

Значение [ править ]

Дашайн символизирует победу добра над злом.

Для последователей шактизма он олицетворяет победу богини Дурги . В индуистской мифологии демон Махишасура создал ужас в девалоке (мире, где живут боги), но Дурга убила ракшасов (демона). ^{[9] [10] [11]} Первые девять дней Дашайна символизируют битву, которая произошла между различными проявлениями Дурги и Махишасуры . Десятый день - день, когда Дурга окончательно победила его. Для других индуистов этот праздник символизирует победу Рама над Раваном, как это описано в Рамаяне..

День 1: Гхатастхапана Дашайн [ править ]

Гхатастхапана ( घटस्थापना «сеющий Джамару ») знаменует начало Дашайна. ^{[12] [13]} Буквально это означает размещение калаши или горшка, который символизирует богиню Дургу. Гхатастхапана приходится на первый день праздника. В этот день калаш наполняется святой водой, а затем зашивается семенами ячменя. Затем калаш кладут в центр прямоугольной песчаной глыбы. Оставшийся слой песка также засеян зерном. Затем священник начинает пуджу , прося Дургу благословить сосуд своим присутствием. Этот ритуал проводится в определенное благоприятное время, определяемое астрологами. ^[14] Считается, что богиня проживала в сосуде во времяНаваратри . ^[15]

Комната, где все это делается, называется Дашайн Гар. Традиционно посторонним вход на него не разрешается. Член семьи поклоняется калашу дважды в день: утром и вечером. Калашу следует хранить вдали от прямых солнечных лучей ^[16], и каждый день ему предлагают святую воду, так что к десятому дню праздника семя вырастет до желтой травы длиной пять или шесть дюймов. Эта священная трава известна как джамара . Эти ритуалы продолжаются до седьмого дня.

День 7: Пхульпати [ править ]

Пхульпати - это крупный праздник, отмечаемый на седьмой день Дашайна.

Традиционно в этот день королевский калаш, банановые стебли, джамара и сахарный тростник, перевязанные красной тканью, привозят Магарсом из Горкхи , трехдневной прогулки, примерно в 169 километрах (105 миль) от долины Катманду. Сотни правительственных чиновников собрались на территории Тундихеля в обычной официальной одежде, чтобы стать свидетелями этого события. Король использовал наблюдать церемонию в Тундикхел во время парада Phulpati возглавили к Хануман Дхок королевского дворца. Затем идет грандиозная демонстрация непальской армии и праздничная стрельба из оружия, которая продолжается от десяти до пятнадцати минут в честь Фулпати. Пхульпати отправляют вКоролевский дворец Хануман Дхока к моменту окончания праздника в Тундикхеле , где проходит парад. ^[17]

С 2008 года, когда королевская семья была свергнута, двухвековая традиция изменилась: священное приношение Пулпати отправляется в резиденцию президента. Президент взял на себя социальные и религиозные роли короля после падения королевского правительства.

День 8: Маха Астами [ править ]

Восьмой день называется Маха Астхами . Это день, когда самое жестокое из проявлений богини Дурги, кровожадная Кали , умилостивляется жертвоприношением.буйволов, коз, кур и уток в храмах по всей стране. Кровь, символизирующая плодородие, предлагается Богиням. Соответственно, ночь этого дня называется Кал Ратри (Черная ночь). Также в этот день принято приносить в жертву буйволов во дворах всех земельных управлений страны. Старый дворец в Басантапуре Хануман Дхока активен всю ночь с поклонением и жертвоприношениями почти в каждом дворе. В полночь того же дня Дашайн Гар, в соответствии с ритуалом, приносят в жертву 54 буйвола и 54 козы. После принесения крови мясо приносят домой и готовят как « прасад».", или пища, благословленная божеством. Эта пища предлагается в крошечных листовых тарелках домашним богам, а затем раздается среди членов семьи. Считается, что употребление этой пищи благоприятно. Пока проводится пуджа, проводятся великие праздники. в домах простых людей В этот день в неварской общине проводится мероприятие под названием «Хадга Пуджа», где они проводят пуджу с оружием.

День 9: Маха навами [ править ]

Девятый день Дашайна называется Маханавами , «великий девятый день». Это последний день Наваратри. В этот день обряды и ритуалы достигают пика. В этот день официальные военные ритуальные жертвоприношения проводятся в одном из королевских дворцов Хануман Дхока, во внутреннем дворе Кот. По этому случаю государство приносит в жертву буйволов под салюты из артиллерийского огня. Этот день также известен как день охоты на демонов, потому что члены побежденной армии демонов пытаются спастись, прячась в телах животных и птиц.

На Маханавами поклоняются Вишвакарману , богу творения, поскольку он верил, что все вещи, которые помогают нам зарабатывать на жизнь, должны быть счастливы. Ремесленники, ремесленники, торговцы и механики поклоняются и предлагают кровь животных и птиц своим инструментам, оборудованию и транспортным средствам. Более того, поскольку считается, что поклонение транспортным средствам в этот день позволяет избежать несчастных случаев в течение года, в этот день поклоняются всем транспортным средствам, от велосипедов, легковых автомобилей до грузовиков.

Ворота храма Таледжу открыты для публики только в этот день в году. В этот день тысячи преданных идут воздать дань уважения богине. Храм весь день заполнен преданными. ^[18]

День 10: Биджая Дашами или Виджаядашами [ править ]

Десятый день фестиваля - Виджаядашами . В этот день готовят смесь из риса , йогурта и киновари . Этот препарат известен как «тика». Часто дашайн тика время ^[19]меняется каждый год. Старейшины кладут эту тику и джамару, которые сеют в Гхатастхапане, на лоб младших родственников, чтобы благословить их изобилием в предстоящие годы. Красный цвет также символизирует кровь, связывающую семью. В это время старейшины вместе с благословениями дают «дакшину», или небольшую сумму денег, младшим родственникам. Это продолжается в течение пяти дней до полнолуния, в течение которого семьи и родственники навещают друг друга, чтобы обменяться подарками и поздравлениями. Этот ритуал взятия тики у всех старших родственников (даже дальних) очень помогает в обновлении общинных связей. Это одна из причин, почему фестиваль отмечается с таким энтузиазмом и энергией.

День 15: Коджаграт Пурнима [ править ]

Последний день праздника, приходящийся на день полнолуния, называется «Коджаграт» Пурнима. Буквальное значение «Коджаграт» - «кто бодрствует». В этот день поклоняются богине Лакшми, которая считается богиней богатства, поскольку считалось, что богиня Лакшми спускается на землю и осыпает всех, кто не спит всю ночь, богатством и процветанием. Люди наслаждаются ночью, играя в карты и многое другое.

Жертвоприношения животных часто являются нормой в это время, поскольку фестиваль посвящен мифическим кровавым битвам между «божественными» и «демоническими» силами. Сторонники жертвоприношения животных интерпретируют этот акт жертвоприношения как символическое жертвоприношение наших животных качеств, но те, кто выступает против жертвоприношения животных, подчеркивают, что акт жертвоприношения является не чем иным, как предлогом для удовлетворения аппетита к еде / мясу. ^[20]

Формы празднования [ править ]

Malshree Дхун включена в основную непальской музыки как музыка Дашайн. Это мелодия, объявляющая о прибытии Дашайна. Malashree dhoon является одним из старейших сохранившихся преданном музыки Newa формы искусства, с его происхождения в 17 веке. ^[21] В свое время, а также из-за того, что Дашайн отмечают не только невары, но и все непальцы, этот дхун догнал и теперь является частью национальной культуры и играет во время Дашайна.

По мере приближения Дашайна запуск воздушных змеев становится все более распространенным явлением. Катание на воздушных змеях было очень важной частью празднования Дашайна в стране, так как это считается одним из способов напомнить Богу, чтобы он больше не посылал дождь. ^[22] Во время фестиваля люди всех возрастов запускают воздушных змеев со своих крыш. Яркие воздушные змеи и голоса, выкрикивающие «чанга чет» (эта фраза обычно используется, когда кто-то перерезает веревку воздушного змея), наполняют дни во время фестиваля.

Игра в карты - еще один способ отметить Дашайн. ^[22] В то время как дети заняты запуском воздушных змеев во время Дашайна, старшие члены семьи проводят время, собираясь вместе и играя в карты друг с другом за деньги и развлечения.

Покупка и ношение новой одежды - важная часть фестиваля. Поскольку многие люди, живущие в деревнях, находятся за чертой бедности, для них часто бывает так, что новая одежда приходит только с Дашайном. ^[22] Почти во всех магазинах есть праздничные предложения и скидки. Это делает покупки более привлекательными. На фестивале самая большая распродажа одежды. ^[18]

Бамбуковые качели сооружают во многих частях страны в качестве празднования. Качели Дашайна на непальском языке называют «пинг». Они представляют лучшее из местной культуры, традиций, духа сообщества и веселья. ^[23] Эти качели конструируются членами общины традиционными методами с использованием веревок, сделанных из жесткой травы, бамбуковых палочек, дерева и т. Д. Качели обычно строятся за неделю до гхатастхапаны и разбираются только после праздника Тихар, который наступает после Дашайна. Высота некоторых качелей превышает двадцать футов. Качели нравятся людям любого возраста. Особенно они известны детям.

Во время фестиваля устраиваются ярмарки и праздники. Обычно в деревнях устраивают небольшие ярмарки с колесами обозрения для детей и другими развлечениями для взрослых. Однако в городе обычно устраиваются торговые ярмарки и праздники.

Ежегодно в Дашайне забивают тысячи животных, в том числе буйволов , уток и баранов . Это считается важным ритуалом, так как считается, что богини умилостивляются такими жертвоприношениями. Почти все храмы, особенно храмы Дурги и Кали , приносятся с тысячами жертвоприношений. Аштами и навами - дни, когда жертвоприношения достигают пика. В то время как тысячи животных приносятся в жертву, чтобы умилостивить богинь, люди также забивают животных на пиршества. Поскольку в течение пятнадцати дней фестиваля проводится множество застолий и посиделок, спрос на мясо значительно возрастает. Чтобы удовлетворить спрос, забой животных становится значительно более интенсивным и необходимым. ^[24][25]

Противоречие [ править ]

Фестиваль Дашайн часто критикуют за принесение в жертву животных. ^{[26] [27] [28]} На Change.org было зарегистрировано множество онлайн-петиций , призывающих к действиям правительства против массовых убийств. Руководствуясь верой в то, что подношение свежей крови успокоит богиню Дургу , ритуально убивают множество животных и птиц, особенно в восьмой и девятый дни фестиваля. ^[29] Птицы и животные, которых традиционно можно приносить в жертву, включают коз, буйволов, овец, кур и уток. ^[30] Некоторые активисты-зоотехники призывают к использованию тыквы и кокосов, а не птиц и животных. ^[31]

Многочисленные национальные деятели и активисты по защите прав животных выразили обеспокоенность по поводу жестокого обращения с животными на фестивале. 3 октября 2016 года известный непальский комик Хари Банша Ачарья написал сатирическую пьесу о непальском саптахике под названием « Euta Khasiko Aatmakatha » (Автобиография козы) в свете «ужасающей» эксплуатации животных во время фестиваля. ^[32]

Дашайн также стал спорным в нынешнем политическом климате Непала, поскольку несколько групп коренных народов ( адиваси джанаджати ) утверждают, что фестиваль был навязан им государством. В попытке противостоять тому, что они считают культурным доминированием индуистской элиты, доминирующей в непальском государстве, несколько организаций организовали бойкот Дашайна. Особенно коммунисты внутри страны и миссионеры. Пока что эти кампании имели ограниченный эффект по всей стране, но они раскрывают политическое происхождение и важность фестиваля. ^[33]

См. Также [ править ]

• Мальшри Дхун
• Виджаядашами
• Дурга Пуджа
• Мохани
• Чхат

Ссылки [ править ]