| Дурга Пуджа | |
|---|---|
 | |
| Наблюдается | Бенгальские , Одиа , Майтхилы и Ассамские общины как социально-культурный и религиозный фестиваль |
| Тип | Индуистский |
| Торжества | Поклонение индуистским божествам, семейные и другие общественные собрания, покупки и вручение подарков, пиршества, посещение пандалов и культурные мероприятия |
| Соблюдения | Церемониальное поклонение богине Дурге |
| Начинается | На шестой день Ашвина шукла пакша [1] |
| Заканчивается | На десятый день Ашвина шукла пакша [1] |
| Дата 2020 | 22 октября - 26 октября |
| Частота | Ежегодный |
| Относится к | Махалая , Наваратри , Душера |
| Часть серии по |
| Шактизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Дурга Пуджа ( произносится [dʊrɡa puːdʒa] ), также называемая Durgotsava ( произносится [dʊrɡoːtsəʋə] ), является ежегодным индуистским праздником, происходящим на Индийском субконтиненте, который почитает индуистскую богиню Дургу и отдает ей дань уважения . [2] [3] Особенно популярны и традиционно отмечается в индийских штатах в Западной Бенгалии , Ассаме , Odisha , Трипура и страны Бангладеш , и диаспора из этого региона, а также в Mithilanchalрегионы Бихара и Непала . Фестиваль отмечается в индийском календарном месяце Ашвин , который соответствует месяцам с сентября по октябрь по григорианскому календарю, [4] [5] и является десятидневным фестивалем, [6] [2] из которых последний пять имеют значение. [7] [5] Пуджа проводится дома и в общественных местах, последняя включает временную сцену и структурные украшения (известные как пандалы ). Фестиваль также отмечен декламацией Священных Писаний, исполнительским искусством, разгулом, вручением подарков, семейными визитами, пиршествами и публичными процессиями. [2] [8] [9]Дурга пуджа - важный праздник в традиции индуизма шактизма . [10] [11] [12]
Согласно индуистским писаниям, фестивальным знаки победы богини Дурги в ее борьбе против формы смены асуры , Махишасуры . [13] [14] [A] Таким образом, фестиваль олицетворяет победу добра над злом, хотя отчасти это праздник урожая, прославляющий богиню как материнскую силу, стоящую за всей жизнью и творением. [16] [17] Дурга пуджа совпадает с празднованиями Наваратри и Дуссехра, отмечаемыми другими традициями индуизма, [18] в которых разыгрывается танцевальная драма Рам-лила , празднующая победу Рамы над Раваной, и сжигаются изображения Раваны. [19][20]
Первой богиней, почитаемой во время пуджи Дурга, является Дурга, но празднования также включают других главных божеств индуизма, таких как Лакшми (богиня богатства и процветания), Сарасвати (богиня знаний и музыки), Ганеша (бог доброго начала) и Картикея (бог войны). В бенгальских традициях и традициях Одиа эти божества считаются детьми Дурги, и считается, что пуджа Дурги ознаменована визитом Дурги в ее родной дом с ее любимыми и милыми детьми. Фестивалю предшествует Махалая, которая, как полагают, знаменует начало пути Дурги к ее родному дому. Первичные торжества начинаются на шестой день (Шастхи), когда богиню приветствуют ритуалами. Фестиваль заканчивается на десятый день (Виджая дашами), когда преданные отправляются в процессию, неся почитаемые глиняные скульптуры-идолы к реке.или другой водоем, и погрузите их, символизируя ее возвращение в божественный космос и ее семейный дом с Шивой на Кайласе. Существуют региональные и общинные вариации празднования фестиваля и наблюдаемых ритуалов.
Дурга пуджа - старая традиция индуизма [21], хотя ее точное происхождение неясно. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат руководящие принципы для пуджи Дурга, в то время как исторические записи предполагают, что королевские особы и богатые семьи спонсировали крупные празднества пуджи Дурга, по крайней мере, с 16-го века. [22] [10] Известность пуджи Дурга увеличилась во время британского владычества в провинциях Бенгалия, Одиша и Ассам. [23] [3] В наше время важность Дурга-пуджи является не только религиозным, но и социальным и культурным праздником, где бы он ни проводился.
За прошедшие годы Дурга пуджа стала неотъемлемой частью индийской культуры, и бесчисленное множество людей отмечают этот праздник по-своему уникальным образом, сохраняя при этом традиции. [3]
Имена [ править ]
В Западной Бенгалии, Одише, Ассаме и Трипуре Дурга пуджа также называется Акалбодхан (буквально «безвременное пробуждение Дурги»), Шарадия пуджо («осеннее поклонение»), Шародотсаб («праздник осени»), Маха пуджо (« великая пуджа »), Маайер пуджо (« поклонение Матери »), Дурга пуджо , или просто пуджа или пуджо . В Бангладеш пуджа Дурга исторически отмечается как пуджа Бхагабати . [24]
Дурга пуджа также упоминается по названиям связанных шакта-индуистских фестивалей, таких как Наваратри , отмечаемый в те же дни в других местах Индии; [3] например, в Бихаре, Джаркханде, Гуджарате, Уттар-Прадеше, Пенджабе, Керале и Махараштре, [B] Кулу-душера, празднуется в долине Кулу , Химачал-Прадеш; [C] Майсур-Душера празднуется в Майсоре , штат Карнатака; [D] Боммаи голу, отмечается в Тамил Наду ; Bommala koluvu, празднуется в Андхра-Прадеше; [Э] и Батукамма , отмечаемые в Телангане .
История и происхождение [ править ]
Согласно имеющимся археологическим и текстовым свидетельствам, Дурга - древнее божество индуизма . Однако происхождение пуджи Дурга неясно и недокументировано. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат руководящие принципы проведения Дурга-пуджи, в то время как исторические записи предполагают, что королевские семьи и богатые семьи спонсируют крупные публичные праздники Дурга-пуджи, по крайней мере, с 16-го века. [10] В джайнском тексте XI или XII века « Ясатилака » Сомадевы упоминается ежегодный фестиваль, посвященный богине-воину, отмечаемый царем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты Дурги-пуджи. [4] [25]
Имя Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы [28] [29] [F] A божество по имени Durgi появляется в разделе 10.1.7 на Тайттирий араньяка . [28] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в ее описании отсутствуют легендарные подробности о ней или о Дурге пудже, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. [31] Ключевой текст, связанный с пуджей Дурга, - это Деви Махатмья., который читается во время фестиваля. Дурга, вероятно, была хорошо известна к тому времени, когда был составлен этот индуистский текст, который ученые по разным оценкам датируют Дургато между 400 и 600 годами нашей эры. [32] [33] [34] Дэви махатмья писание описывает природу злых сил символизируемых Махишасурой как форма-сдвига, вводящие в заблуждение, и адаптации в природе, в форме и в стратегии , чтобы создать трудности и , таким образом , достичь своих злых целей. Дурга спокойно понимает и противостоит злу, чтобы достичь своих торжественных целей. [13] [14] [G] Дурга в своих различных формах появляется как независимое божество в индийских текстах. [35] И Юдхиштхира, и Арджунаперсонажи Махабхараты призывают гимны Дурге . [36] Она появляется в Харивамсе в форме панегирика Вишну и в молитве Прадьюмны. Видное упоминание Дурги в таких эпосах могло привести к ее поклонению. [37] [4] [38]
Индийские тексты с упоминанием Дурга пуджи противоречивы. Легенда, встречающаяся в некоторых версиях Пуран, упоминает, что это был весенний праздник, в то время как Деви-Бхагавата Пурана и две другие Шакта Пураны упоминают, что это был осенний праздник. В Рамаяне рукопись также противоречива. Версии Рамаяны, найденные на севере, западе и юге Индийского субконтинента, описывают, что Рама помнил Сурью (индуистского бога солнца) перед битвой против Раваны , но бенгальские рукописи Рамаяны , такие как рукопись 15-го века Криттивасы, упомянуть, что Рама поклоняется Дурге. [39]По мнению некоторых ученых, поклонение яростной богине-воительнице Дурге и ее более темному и жестокому проявлению Кали стало популярным в Бенгалии во время и после средневековой эпохи, отмеченной мусульманскими вторжениями и завоеваниями. [40]
Утверждается, что значение Дурги и других богинь в индуистской культуре возросло после того, как исламистские армии завоевали регионы Индийского субконтинента. [41] По мнению других ученых, маргинализация бенгальских индуистов в средневековую эпоху привела к восстановлению индуистской идентичности и акценту на Дурга-пуджу как на социальном празднике, публично прославляющем богиню-воительницу. [42] Со средневековья до наших дней Дурга пуджа отмечается как социально-культурное событие, сохраняя при этом корни религиозного поклонения. [43]
Ритуалы и практики [ править ]
Дурга пуджа - это десятидневное мероприятие, из которых последние пять дней включают определенные ритуалы и практики. Фестиваль начинается с Махалаи, дня, когда индусы совершают тарпану , предлагая воду и пищу своим мертвым предкам. Этот день также знаменует приход Дурги из ее мифологического семейного дома на Кайласе. [3] [5] Следующим знаменательным днем праздника является шестой день ( Саштхи ), когда преданные приветствуют богиню и отмечают торжественные торжества. В седьмой день ( саптами ), восьмой ( аштами ) и девятый ( навами)), богиня вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей почитаются, и в эти дни отмечаются основные дни поклонения чтением священных писаний, пуджей, легендами Дурги в Деви Махатмье , социальными визитами к тщательно украшенным и освещенным пандалям (временные структуры, предназначенные для проведения пуджи) и другие. [44] [45] [46]
Ом ты рис [пшеница ...], Ом ты жизнь, ты жизнь богов, ты наша жизнь, ты наша внутренняя жизнь, ты долгая жизнь, ты даешь жизнь, Ом Солнце с его лучами (....)
- Гимн для начала Дурга Пуджи,
переводчик: Дэвид Кинсли [16]
Дурга пуджа - это частично праздник урожая после сезона дождей, который отмечается в индуистской традиции шактизма в те же дни, что и в других ее традициях. [47] [48] Практика включения связки из девяти различных растений, называемая навапатрика , как символ Дурги, является свидетельством ее сельскохозяйственного значения. [16] Обычно отбираемые растения включают не только репрезентативные важные культуры, но и не сельскохозяйственные культуры. Это, вероятно, означает индуистское убеждение, что богиня - это «не просто сила, присущая выращиванию сельскохозяйственных культур, но сила, присущая всей растительности». [16]Фестиваль - это социальное и общественное мероприятие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной и социально-культурной жизни, с временными пандами, построенными на общественных площадях, придорожных святынях и храмах. Некоторые шактистские индуисты отмечают этот фестиваль как частный домашний праздник. [49] Фестиваль начинается в сумерках с молитв Сарасвати. [50] Она считается еще одним аспектом богини Дурги, которая является внешней и внутренней активностью всего сущего, во всем и везде. Обычно в этот день изображают глаза божеств на представительных глиняных скульптурах-идолах, придавая им реалистичный вид. [50] [51]В этот день также отмечаются молитвы Ганеше и посещение храмов Пандала . [52] День со второго по пятый отмечает память о богине и ее проявлениях, таких как Кумари (богиня плодородия), Май (мать), Аджима (бабушка), Лакшми (богиня богатства) и в некоторых регионах как Саптаматрики ( семь матерей) или Навадурга (девять аспектов Дурги). [53] [9] [54] На шестой день начинаются крупные праздники и социальные торжества. [3] [5] Первые девять дней совпадают с праздниками Наваратри в других традициях индуизма. [55][20] Ритуалы пуджи включают в себя мантры (слова, выражающие духовную трансформацию), шлоки (священные стихи), песнопения и арати , а также подношения. Сюда также входят ведические песнопения и декламациятекста Деви Махатмья на санскрите. [46] В шлках и мантр хвалить божественность богини; согласно шлокам, Дурга вездесуща как воплощение силы, питания, памяти, терпения, веры, прощения, интеллекта, богатства, эмоций, желаний, красоты, удовлетворения, праведности, удовлетворения и мира. [56] [H] Конкретные методы различаются в зависимости от региона. [60]
Ритуалы перед началом пуджи включают следующее: [61]
- Бодхана : включает обряды для пробуждения и приветствия богини в качестве гостя, обычно совершаемые на шестой день фестиваля. [62]
- Адхиваса : ритуал помазания, при котором Дурге делаются символические подношения, причем каждый предмет представляет собой воспоминание о ее тонких формах. Обычно также выполняется на шестой день. [63]
- Навапатрика снан : омовение навапатрики святой водой, совершаемое в седьмой день праздника. [64]
- Сандхи-пуджа и Аштами пушпанджали : восьмой день начинается с сложных ритуалов пушпанджали . Куспид окончания восьмого дня и начало девятого дня считается моментом, когда, согласно писаниям, Дурга вступила в ожесточенную битву против Махишасуры и подверглась нападению демонов Чанда и Мунда . Богиня Чамунда вышла из третьего глаза Дурги и убили Chanda и Munda на пороге аштами и Навами , восьмой и девятой дней соответственно. Этот момент отмечен сандхи-пуджей., включая подношение 108 лотосов и освещение 108 ламп. Это 48-минутный ритуал, посвященный кульминации битвы. Ритуалы выполняются в последние 24 минуты Аштами и первые 24 минуты Навами . В некоторых регионах преданные приносят в жертву животное, такое как буйвол или козел, но во многих регионах настоящего жертвоприношения животных нет, и его заменяет символическое жертвоприношение. Суррогатное изображение покрыто красным киноварью, что символизирует пролитую кровь. [65] Затем богине предлагают пищу ( бхог ). В некоторых местах также занимаются преданным служением. [66]
 | Дурга Пуджа дхак удары 47-секундный образец игры на дхаке . |
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. Справку по СМИ . | |
- Хома и бхог : девятый день праздника отмечается ритуалами хома ( подношение огню) и бхогом . В некоторых местах в этот день также проводят кумари-пуджу . [67]
- Синдур кхела и погружение: Десятый и последний день, называемый Виджая дашами , отмечен синдур кхела , когда женщины мажут синдур или киноварь на скульптуры-идолы, а также смазывают им друг друга. Этот ритуал означает желание замужней женщины счастливой супружеской жизни. Исторически ритуал использовался только для замужних женщин. Десятый день - это день, когда Дурга одержала победу над Махишасурой, и он заканчивается процессией, во время которой глиняные скульптуры-идолы церемонно переносятся на реку или на побережье для проведения обрядов погружения. [68] [69]Считается, что после погружения Дурга возвращается в свой мифологический семейный дом Кайлаша с Шивой и космосом в целом. На десятый день люди раздают сладости и подарки, навещают своих друзей и членов семьи. [70] Некоторые общины, например, близ Варанаси, отмечают день после Виджая дашами , называемый Экадаши , посещением храма Дурги. [71]
- Дхунучи наах и дхуно пора : Дхунучи наах включает в себя танцевальный ритуал, выполняемый с дхунучи (курильница для благовоний). Барабанщики, называемые дхаки , несут большие обтянутые кожей дхаки, создают музыку, под которую люди танцуют во время аарати или нет . В некоторых местах, особенно в домашних пуджах, также соблюдают дхуно пора , ритуал с участием замужних женщин, несущих дхунучи, сжигаемые ладаном и сушеными кокосами, на ткани на голове и руках.
Украшения, скульптуры и сцены [ править ]
Процесс создания глиняных скульптур-идолов ( пратима или мурти ) для пуджи, от сбора глины до украшения, является церемониальным процессом. Хотя на фестивале отмечается сбор урожая после сезона дождей, ремесленники начинают делать скульптуры-идолы за несколько месяцев до этого, летом. Процесс начинается с молитв Ганеше и воспринимаемой божественности в таких материалах, как бамбуковые рамы, в которые отливаются скульптуры-идолы. [72]
В основе лежит глина, или аллювиальный грунт, собранный в разных регионах. Этот выбор - традиция, согласно которой Дурга, воспринимаемая как творческая энергия и материал, присутствует везде и во вселенной. [72] В некоторых традициях в Калькутте есть обычай включать образцы почвы в глиняную смесь для Дурги из областей, которые считаются nishiddho pallis (запрещенные территории; территории, населенные «социальными изгоями», такими как публичные дома). [73]
Глиняная основа соединяется с соломой, замешивается, а затем вылепляется слепок из сена и бамбука. Это наслаивается до окончательной формы, очищается, окрашивается и полируется. Слой волокна, называемого джутом , смешанного с глиной, также прикреплен к верху, чтобы статуя не растрескалась в предстоящие месяцы. Головы статуй более сложные и обычно изготавливаются отдельно. [72] Конечности статуй в основном сформированы из пучков соломинок. [72] Затем, примерно в августе, местные ремесленники вручную расписывают скульптуры-идолы, которые позже одеваются в одежду, украшаются и украшаются драгоценностями и выставляются на алтаре для пуджи. [72] [74]
Порядок и пропорции скульптур-идолов описаны в связанных с искусством санскритских текстах индуизма, таких как Вишвакарма Саштра . [75]
Воздействие на окружающую среду [ править ]
Скульптуры-идолы для пуджи традиционно изготавливаются из биоразлагаемых материалов, таких как солома, глина, земля и дерево. [76] В наши дни более яркие статуи стали популярнее и разнообразили использование не поддающихся биологическому разложению, более дешевых или более красочных синтетических материалов-заменителей. Активисты-экологи выразили обеспокоенность по поводу краски, использованной для изготовления статуи, заявив, что тяжелые металлы в этих красках загрязняют реки, когда статуи погружаются в воду в конце фестиваля Дурга. [76]
Более яркие цвета, которые также являются биоразлагаемыми и экологически чистыми, а также традиционные натуральные цвета, как правило, дороже по сравнению с не биоразлагаемыми красками. [77] Индийский штат Западная Бенгалия запретил использование опасных красок, а правительства различных штатов начали бесплатно распространять бессвинцовые краски среди ремесленников, чтобы предотвратить загрязнение окружающей среды. [78]
Жертвоприношение животных, символическое жертвоприношение [ править ]
Общины шакта-индуистов отмечают убийство Махишасуры и победу Дурги символическим или фактическим жертвоприношением. Большинство сообществ предпочитают символические жертвоприношения, когда статуя асура сделана из муки или аналогичного материала, принесена в жертву и смазана киноварью, символизирующей кровь, пролитую во время битвы. [65] [79] Другие заменители включают овощное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. [80] В некоторых случаях преданные считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [81]
В общинах, совершающих фактическое жертвоприношение, животное приносится в жертву, в основном в храмах. [82] В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме в храмах Шакты совершаются жертвоприношения животных, чтобы увековечить легенду о Дурге, убившей Махишасуру. [83] Это включает в себя убийство птицы, козла или самца водяного буйвола. Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами Бенгалии, Одиши и Ассама. [84] В этих регионах фестивальный сезон - это, прежде всего, время, когда отмечаются значительные жертвоприношения животных. [84]
В раджпутов из Раджастана поклоняемся оружие и лошадей в соответствующем празднике Наваратри, и некоторые исторически наблюдали в жертву козла, практика , которая продолжается в некоторых местах. [85] [86] Ритуал жертвоприношения, проводимый священником, требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом перехода к зрелости и боевой готовности. [87] Kuldevi (рода божества) среди этих раджпутских общин воин богиня, с местными легендами трассировки благоговения к ней во время Rajput мусульманских войн. [88] [ нужен лучший источник ]
Пандалы и тематические пуджи [ править ]
За несколько месяцев до начала Дурга-пуджи молодые члены сообщества собирают средства и пожертвования, привлекают священников и ремесленников, покупают материалы для обета и помогают создавать пандалы, посвященные теме, которая в последние годы приобрела известность. К таким темам относятся секс-работа, [89] прославление человечности, [90] маргинализация квир-людей и трансгендеров , [91] народная культура [92], прославление кино, [93] женственность, [92] темы в защиту окружающей среды. , [94] в то время как другие выбрали метафорические темы, такие как празднование маати(буквально, почва или пепел) и «найти свой собственный свет». [95] Пандалы также были скопированы на существующих храмах, структурах и памятниках [96] [97], а другие были сделаны из таких элементов, как металлические обрезки, [98] гвозди, [99] и куркума [100] среди других. . Пандалы Дурга пуджи также были сосредоточены вокруг тем, чтобы отметить политические события, такие как авиаудар в Балакоте в 2019 году, и протестовать против Национального реестра граждан Индии . [101] [102]
Дизайны и скульптуры-идолы создаются мастерами по заказу, что также является коллективным усилием с участием рабочих, архитекторов и представителей общественности, принимающих его. Бюджет, необходимый для проведения таких тематических пудж, значительно выше, чем у традиционных пудж. Подготовка к таким тематическим пуджам и возведение пандалов - важная экономическая деятельность, связанная с искусством, часто привлекающая крупных спонсоров. [103] Такие коммерческие пуджи привлекают толпы посетителей. Рост конкуренции в тематических пандах увеличил стоимость и масштабы пуджи Дурга в восточных штатах Индии. Некоторые слои общества критикуют рекламные щиты, экономическую конкуренцию и стремятся вернуться к истокам. [104]Соревнование принимает разные формы, например, высоту статуи. В 2015 году 88-футовая статуя Дурги в парке Дешаприя в Калькутте привлекла множество преданных, по некоторым оценкам, около миллиона посетителей. [105] [106]
Региональные праздники и памятные даты [ править ]
Существуют различные практики поклонения и ритуалы, связанные с Дурга-пуджей, как и в случае с другими индуистскими фестивалями на Индийском субконтиненте. [107] Индуизм допускает гибкость и оставляет набор практик на усмотрение отдельных лиц. На региональном уровне могут наблюдаться различные локальные ритуалы, причем эти вариации принимаются в храмах, пандалях и в семьях.
[108] Фестиваль чаще всего ассоциируется с бенгальскими индуистами, а также с сообществом, имеющим вариативность и различия в практиках. Могут существовать различия в практике между пуджей пандалов ,основанных на теме , семейными пуджами (с пуджей бывших аристократических семей, известными как бонеди пуджа) и общинными пуджами (известными как пуджи баровари) по соседству или квартирам. [108]
Ритуалы пуджи также варьируются от ведических, пуранических, тантрических или их комбинации. [108] В бенгальских ритуалах Дурга-пуджи обычно сочетаются все три. Небенгальские ритуалы Дурга-пуджи, как правило, по сути своей ведические ( шраута ) по своей природе, но они также включают в себя эзотерические элементы, что делает пуджу примером кульминации ведико-тантрических практик. [109]
Исторические данные свидетельствуют о том, что пуджа Дурга со временем развивалась, становясь более сложной, социальной и творческой. Раньше фестиваль был домашней пуджей, формой практики, которая до сих пор остается популярной. Но он также стал отмечаться в форме сарваджанина (публичной), когда сообщества собираются вместе, объединяют свои ресурсы и усилия для создания пандарей и иллюминаций и отмечают это событие как «мега-шоу, которым можно поделиться». [110] Истоки этой вариации неясны, некоторые источники предполагают, что семья в Калькутте возродила такой праздник в 1411 году нашей эры. В то время как другие источники предполагают, что бенгальский домовладелец по имени Камсанараян проводил мега-шоу-пуджу в Бенгалии в конце 16-го века. [110]Тем не менее, этот фестиваль в Бенгалии, вероятно, намного старше, так как были обнаружены манускрипты Дурга пуджи 11 и 12 веков, такие как Дурготсававивека , Дурготсава Прайога , Васантавивека и Калавивека . [111] Ритуалы, связанные с пуджей Дурга, перекочевали в другие регионы из Бенгалии, например, в Варанаси , город, который исторически привлекал спонсорство индуистов из различных частей Индийского субконтинента, включая Бенгалию. [112] В современной Индии Дурга пуджа празднуется в различных стилях и формах. [113]
Дурга пуджа - широко отмечаемый фестиваль в индийских штатах Западная Бенгалия, Бихар, Ассам и Одиша. [114] Он отмечается в течение пяти дней. Улицы украшены праздничными огнями, по громкоговорителям звучат праздничные песни, а священники декламируют гимны и песнопения, а пандалы возводятся общинами. Дороги становятся переполнены гуляками, преданными и пандал -hoppers посещающего pandals на пуджу дней. Это часто создает хаотичные условия движения. Магазины, закусочные и рестораны открыты всю ночь; устраиваются ярмарки и проводятся культурные программы. [115] Люди образуют организационные комитеты, которые планируют и контролируют пандал.во время гуляний. Сегодня Дурга Пуджа превратилась в потребительский социальный карнавал, крупное публичное зрелище и крупное мероприятие в области искусства, находящееся на волне коммерциализации, корпоративного спонсорства и увлечения наградами. Для частных домашних пудж семьи посвящают часть своих домов, известную как тхакур далан , для пуджи Дурга, где устанавливаются скульптуры-идолы для поклонения и украшаются тканью, окрашенной в домашних условиях, украшениями сола и украшениями из золотой и серебряной фольги. Выполняются сложные ритуалы, такие как арати и прасад.раздается после предложения божествам. По традиции замужние дочери навещают своих родителей и отмечают с ними пуджу Дурга, символизм, намекающий на Дургу, которая, как широко считается, возвращается в свой родной дом во время пуджи. [116]
Дурга Пуджа - это также сезон подарков и покупок для общин, отмечающих его, когда люди покупают подарки не только для членов семьи, но и для близких родственников и друзей. Новая одежда - традиционный подарок, и люди надевают ее, чтобы вместе гулять во время пуджи Дурга. Во время праздников пуджи люди также могут посещать туристические достопримечательности, в то время как другие возвращаются домой, чтобы провести Дурга пуджу со своей семьей. [116] Это обычная тенденция среди молодежи и даже среди тех, кто старше, ходить за покупками и наслаждаться праздниками. [117]
Организационные комитеты каждого пандала пуджи нанимают пурохиту (священника), который выполняет ритуалы пуджи от имени общины. [118] Для священников Дурга пуджа - это время деятельности, когда он преследует своевременное завершение последовательностей ведических, пуранических и тантрических ритуалов, чтобы делать различные подношения и совершать огненные подношения, на виду у всех, в то время как социально-культурные праздники происходят в параллельно. [119] Сложные ритуалы пуджи включают периоды точного и мелодичного чтения священных писаний. Пуджа вовлекает толпы людей, посещающих пандалы , с небольшими группами, посещающими семейные пуджи, чтобы стать свидетелями празднования. [120]В последний день скульптуры-идолы совершают процессии погружения по Бенгалии, после чего их ритуально погружают в реки или другие водоемы. Церемония погружения продолжается до нескольких дней после последнего дня пуджи. [121]
По мнению некоторых ученых, ритуал погружения скульптуры-идола Дурги в реку привлек внимание путешественников колониальной эпохи в Бенгальский регион из Европы, таких как Гарсин де Тасси и Эмма Робертс. В 1831 году Тасси сообщил, что подобные ритуалы ежегодно соблюдались мусульманской общиной Бенгалии. Мусульмане-шииты соблюдали Мухаррам более десяти дней, устраивая шествия в память о мученической смерти имама Хусейна ибн Али , а затем на десятый день бросили мемориальный кенотаф Имама в реку. Тасси далее заявил, что мусульманские ритуалы включали те же подношения при ежегодном наблюдении за Мухаррамом, что и индуистские ритуалы во время пуджи Дурга. [122]По мнению других ученых, ритуал погружения в воду индусов для пуджи Дурга в Бенгалии и Ганеша Чатуртхи в западных штатах Индии, возможно, расширился из-за того, что члены индуистской общины попытались создать конкурирующую процессию и ритуал погружения с ритуалом Мухаррам, разрешенный колониальным правительством Британской Индии в 19-м и начале 20-го веков. [123]
В Махараштре, городе Нашик и других местах, таких как CIDCO, Радживнагар, Панчавати и Махатманагар, проводятся празднования пуджи Дурга. [124] В 1910 году, за год до того, как Дели был объявлен столицей Британской Индии , в Дели группа бенгальских эмигрантов организовала первую общину Дурга-пуджа возле Кашмирских ворот . Эта группа стала называться Дели Дурга Пуджа Самити , широко известная как Пуджа Дурга Кашмирских ворот. [125] Пуджа Дурга в Тимарпуре , Дели была начата в 1914 году. [126] В 2011 году более 800 пудж Дурга было проведено в Дели, еще несколько сотен - в Гургаоне и НОИДА.. [127]
В Одише Дурга пуджа - самый важный праздник жителей штата. Дурга пуджа - очень важный фестиваль для Одиаса, в течение 4 дней фестиваля улицы города превращаются в страну чудес по всему штату, люди приветствуют прибытие своего маа, радуясь себе, едят вкусную еду, носят новую одежду, увидеть разные пандалы по всему городу, семейные собрания и раздачи подарков. Сообщалось, что в 2019 году 97 пандалов только в Каттаке , Одиша украсили соответствующие скульптуры-идолы серебряными украшениями для празднования пуджи Дурга; такой клуб пандалов, именуемый на региональном уровне как Чанди Медха. Столица штата известна современными темами и творчеством в пандалях, в то время как западная часть штата имеет более ретро-тему украшения пандаля. В северных частях штата, особенно в Баласоре , дурга пуджа празднуется с большим рвением, а диаспора одия за границей, особенно в Австралии , которая на 95% происходит из района Баласор, празднует пуджу так же, как и дома в Баласоре . [128] В сентябре 2019 года сообщалось , что 160 пандалов проводили пуджу Дурга в Каттаке. [129] [130]
В то время как в Трипуре насчитывалось более 2500 сообщество Дурга Пуджа торжеств в 2013 году Дурга Пуджа был запущен в храме Durgabari, в Агартале королем Радха Кишор Manikya Бахадур. [131] [132]
Значение [ править ]
Помимо художественного фестиваля и социально-религиозного события, Дурга пуджа также была политическим событием с региональными и национальными политическими партиями, спонсировавшими празднование Дурги-пуджи. В 2019 году главный министр Западной Бенгалии Мамата Банерджи объявила о выделении гранта в размере 25000 фунтов стерлингов всем общинным пуджам Дурга в штате. [133]
В 2019 году пуджа Дурга в Калькутте была номинирована правительством Индии в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО 2020 года . [134] [135] Дурга пуджа также имеет политическое и экономическое значение. Комитеты, организующие пуджу Дурга в Калькутте, имеют тесные связи с политиками. [90] Политики покровительствуют фестивалю, делая пожертвования или помогая собирать деньги для финансирования общественных пудж, или отмечая свое присутствие на мероприятиях пуджи и инаугурации. [90] Грант ₹ 25,000 до пуджи оргкомитетов в Западной Бенгалии задолженности охваченном правительство штата было доложено стоить бюджета в ₹ 70 крор. [136]Правительство штата также объявило о дополнительном гранте в размере 5000 фунтов стерлингов организационным комитетам пуджи, полностью управляемым только женщинами, а также объявило о 25-процентной концессии на общую сумму счетов за электроэнергию для пандала пуджи . [136] В 2018 году правительство выделило грант в размере 10 000 фунтов стерлингов каждому более чем 20 000 оргкомитетов пуджи в штате [136].
В отчете ASSOCHAM за 2013 год говорится, что пуджа Дурга в Западной Бенгалии обойдется экономике в 25 000 крор фунтов стерлингов и , как ожидается, будет расти при совокупных ежегодных темпах роста около 35 процентов. [137] Замедление экономического роста в Индии, например, в 2019 году, повлияло на корпоративное спонсорство и бюджеты пуджи для публичных торжеств. [138] В августе 2019 года Департамент подоходного налога Индии якобы разослал уведомления различным организационным комитетам Дурга-пуджи в Западной Бенгалии, против которых выступила правящая партия штата Всеиндийский конгресс тринамулов (AITMC). [139] [140] Центральный совет по прямым налогам отказал в отправке таких уведомлений,[141], которому, как сообщается, политик AITMC Мадан Митра сказал, что, возможно,имелось в видувыяснить, удерживался ли налог, удержанный у источника , на выплаты поставщикам за организацию общественных пудж. [90]
Внимание СМИ [ править ]
День Махалаи отмечен бенгальской общиной Махишасурамардини - двухчасовой программой Всеиндийского радио, которая пользуется популярностью в бенгальской общине с 1950-х годов. Раньше он записывался в прямом эфире, но в последние десятилетия транслируется предварительно записанная версия. Бенгальцы обычно просыпаются в четыре часа утра на Махалае, чтобы послушать радио-шоу, в основном включающее декламацию песнопений и гимнов Деви Махатмьям (или Путь Чанди ) Бирендрой Кришной Бхадрой и Панкаджем Кумаром Малликом. В шоу также представлены различные религиозные мелодии. [142]
По телевидению транслируются драмы, разыгрывающие легенду об убийстве Дургой Махишасуры. Радио и телеканалы также транслируют другие праздничные шоу, в то время как журналы Bengali и Odia публикуют специальные выпуски пуджи, известной как Пуджабаршики ( Ежегодное издание Пуджи ) или Шарадия Санкхья ( Осенний выпуск ). Они содержат произведения писателей, как признанных, так и будущих, и более объемны, чем обычные выпуски. Некоторые известные примеры таких журналов бенгали являются Anandamela , Shuktara , Дэш , Сананды , Nabakallol и Bartaman . [143]
Торжества за пределами Индии [ править ]
Дурга пуджа обычно отмечается индуистской общиной Бангладеш. Некоторые бенгальские мусульмане также принимают участие в торжествах. [144] В Дакке пуджа храма Дакешвари привлекает посетителей и преданных. [145] В Непале праздник отмечается как Дашайн . [2] [146]
За пределами Южной Азии Дурга пуджа организуется бенгальскими общинами в Соединенных Штатах Америки. [147] Празднование пуджи Дурга также было начато в Гонконге бенгальской диаспорой. [148]
Празднования устраиваются и в Европе. Скульптуры-идолы привозят из Индии и хранят на складах для повторного использования в течение многих лет. [149] Согласно BBC News, для общественных праздников в Лондоне в 2006 году эти «идолы, принадлежащие к картине размером 18 на 20 футов, были сделаны из глины, соломы и растительных красителей». В конце пуджи скульптуры-идолы были впервые погружены в реку Темзу в 2006 году, после того как «лондонские портовые власти разрешили общине провести традиционные проводы божеств». [149] В Германии пуджа празднуется в Кельне, [150] и других городах. В Швейцарии [151]пуджа в Бадене, Аарган проводится с 2003 года. В Швеции пуджа отмечается в таких городах, как Стокгольм и Хельсингборг. [152] В Нидерландах пуджа отмечается в таких местах, как Амстелвин, Эйндховен и Вуршотен. В Японии Дурга Пуджа отмечается в Токио с большой помпой. [153] [154]
Сноски [ править ]
- ^ В шактистской традиции индуизма многие истории о препятствиях и битвах рассматривались как метафоры божественного и демонического в каждом человеческом существе, причем освобождение - это состояние самопонимания, при котором добродетельная природа и общество побеждают беспощадный. [15]
- ^ Navratri Пуджа , Durga-puja.org
- ^ Кулу Dussehra , Durga-puja.org
- ^ Майсур Дуссера, Durga-puja.org
- ^ "Боммай-колу" , Durga-puja.org
- ^ Пример санскритского оригинала: «अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून्मध्यंदिनादभीके। दुर्गे दुरोणे यातां पुरू सहस्रा नि बर्हीत् ॥३ - Ригведа 4.28.8, Wikisource Он появляется в тексте Хила (приложение, дополнительное) к Ригведе 10.127, 4-я Адхьяя, за Дж. Шефтеловиц. [30]
- ^ В шактистской традиции индуизма многие истории о препятствиях и битвах рассматривались как метафоры божественного и демонического в каждом человеческом существе, причем освобождение было состоянием самопонимания, при котором добродетельная природа и общество побеждают беспощадный. [15]
- ^ Существуют различные версии мантры Деви. [57] Примеры включают: [а] «Мы знаем Великую Богиню. Мы медитируем о богине Дурге. Пусть эта Богиня направит нас по правильному пути» (Дурга Гаятри Мантра, произносимая на многих этапах Дурги-пуджи); [ 58] [b] Хрим! О благословенная богиня Дурга, иди сюда, оставайся здесь, оставайся здесь, поселись здесь, прими мое поклонение (Дурга Авахана Мантра); [59] и т. Д.
Ссылки [ править ]
- ^ а б Дурга Пуджа Титхи .
- ^ а б в г Лохтефельд 2002 , стр. 208.
- ^ Б с д е е Bradley 2012 , с. 214.
- ^ а б в Кинсли 1988 , стр. 106-108.
- ^ а б в г Британская энциклопедия 2015 .
- ^ Doniger 1999 , стр. 306.
- ^ Parmita Borah (2 октября 2011). «Дурга Пуджа - праздник женского превосходства» . EF News International. Архивировано из оригинального 25 апреля 2012 года . Проверено 26 октября 2011 года .
- Перейти ↑ Melton 2011 , pp. 239–241.
- ^ a b Amazzone 2011 , стр. 82-83.
- ^ а б в Макдермотт 2001 , стр. 172-174.
- ^ Foulston & Abbott 2009 , стр. 162-169.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 7-8.
- ^ а б Даниэлу 1991 , стр. 288.
- ↑ a b McDaniel 2004 , pp. 215-219.
- ^ Б McDaniel 2004 , стр. 20-21, 217-219.
- ^ Б с д Кинслей 1 988 , стр. 111-112.
- ^ Доннер 2016 , стр. 25.
- ^ «Дурга Пуджа (Дурга Ashtami) 2020: Is Маа Дурга недостоин поклонения?» . SA NEWS . 24 октября 2020 . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ Лохтефельд 2002 , стр. 212-213.
- ^ a b Jones & Ryan 2006 , стр. 308-309.
- ^ "Дурга Пуджа | Традиции и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ https://archive.org/stream/dcc_20210214_202102#page/108/mode/2up
- ↑ Дурга Пуджа .
- ^ Durga-puja.org 2012 .
- ^ "Дурга Пуджа | Традиции и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ Rocher 1986 , стр. 191-195.
- ^ Лоуренс А. Бабб; Джон Э. Корт; Майкл В. Мейстер (2008). Храмы пустыни: священные центры Раджастана в историческом, историко-художественном и социальном контексте . Брилл. С. 8, 65–68, 86–89. ISBN 978-81-316-0106-8. Архивировано 18 февраля 2017 года . Проверено 17 февраля 2017 года .
- ^ a b Монье Монье-Вильямс (1899), санскритский английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 487
- ↑ Морис Блумфилд (1906), Ведическое согласие , редактор серии: Чарльз Ланман, издательство Гарвардского университета, стр. 486;
- ^ Scheftelowitz, J. (1906). Indische Forschungen . Verlag von M&H Marcus. с. 112, строка 13а.
- ^ Kinsley 1988 , стр. 95-96.
- Перейти ↑ Brown 1998 , p. 77 примечание 28.
- Перейти ↑ Coburn 1991 , pp. 13.
- Перейти ↑ Coburn 2002 , pp. 1-7.
- Перейти ↑ McDermott 2001 , p. 162.
- Перейти ↑ McDermott 2001 , pp. 162-163.
- Перейти ↑ McDermott 2001 , pp. 162-164.
- ^ Kinsley 1997 , стр. 16-22, 30-35.
- ^ Браун 1990 , стр. 280, примечание 50, 274 примечания 103, 107, 109-110.
- ^ Bandyopadhyay 1993 , стр. 118.
- Перейти ↑ Monaghan 2009 , pp. 151–153.
- Перейти ↑ McDermott 2001 , p. 330 примечания 98-103.
- ^ Баттачария титхи (ноябрь 2007). «Отслеживание богини: религия, община и идентичность в церемониях Дурга Пуджа в Калькутте девятнадцатого века». Журнал азиатских исследований . 66 (4): 919–962. JSTOR 20203237 .
- ^ Kinsley 1989 , стр. 19-25.
- ^ Kinsley 1988 , стр. 106-115.
- ^ a b Госа 1871 , стр. 40–55.
- ^ Amazzone +2012 , стр. 55-59.
- ^ Kinsley 1988 , стр. 111, Цитата: «Дурга Пуджа празднуется с первого по девятый день яркой половины лунного месяца Асвин, который совпадает с осенним урожаем в Северной Индии, и в некоторых отношениях ясно, что Дурга Пуджа - это урожай. фестиваль, на котором Дурга умилостивлена как сила плодородия растений ».
- Перейти ↑ McLean 1998 , p. 137.
- ^ a b Amazzone 2012 , стр. 57-59, 63, 66.
- ^ Чарльз Рассел Coulter & Patricia Turner 2013 , стр. 148, 158-159, 256-257, 301.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 58-60.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 69-70, 83-84, 95-97, 115-117, 184.
- Перейти ↑ McDaniel 2004 , pp. 209-210.
- ^ Ellwood & Alles 2007 , стр. 126.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 50, 150-151.
- ^ Brown 1990 , стр. 143-147.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 153-155, 63, 90, 177т.д.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , p. 113.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 17-24, 31-39.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 71-74.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 38-44, 84-87.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 44-45, 120-127.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 46-54, 132-136.
- ^ a b Родригес 2003 , стр. 277-278.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 210-213.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 62-63, 224-229.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 244-245.
- Перейти ↑ McDaniel 2004 , pp. 168-169.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 66-67, 236-241, 246-247.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 67-68.
- ^ а б в г д Читгопекар 2009 , стр. 95–98.
- Перейти ↑ Khanna 2015 , p. 96.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 57.
- Перейти ↑ Rao 1988 , pp. 47–49, 209.
- ^ а б Чаппл 2000 , стр. 490, 484–489.
- ↑ Годфри и Торрес, 2016 , стр. 98–99.
- ^ Ipsita Пати (18 октября 2012), краски с токсичными химикатами , запрещенных во время пуджи , The Hindu
- Перейти ↑ McDaniel, 2004 , pp. 204-205.
- Перейти ↑ McDermott 2011 , pp. 204–205.
- ^ Кацнельсон и Джонс 2010 , стр. 343.
- ^ Ghosa 1871 , стр. 60-65.
- Перейти ↑ Phillips, Kerrigan & Gould 2011 , pp. 98-101.
- ^ a b Фуллер 2004 , стр. 46, 83–85.
- Перейти ↑ Harlan 2003 , p. 22.
- ^ Hiltebeitel & Erndl 2000 , стр. 77.
- Перейти ↑ Harlan 1992 , pp. 61, 88.
- Перейти ↑ Harlan 1992 , pp. 107–108.
- ↑ Дас, Шрейя (16 октября 2018 г.). «Пандал Дурга Пуджа в Калькутте - дань уважения секс-работникам» . Индийский экспресс . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ a b c d Дуттагупта, Ишани (25 августа 2019 г.). «Политика Pandal: Почему в этом году Дурга Пуджа в Бенгалии отличается» . The Economic Times . Проверено 18 сентября 2019 .
- ↑ Das, Soumya (15 сентября 2018 г.). «Дурга Пуджа говорит о гомосексуалистах, трансгендерах» . Индус . Проверено 1 октября 2019 года .
- ^ а б Дхар, Суджой (12 октября 2018 г.). «Тема Дурга Пуджа и места проведения в Южной Калькутте» . Times Travel . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ «Дурга пуджа в Дели, чтобы оживить 100-летнее путешествие бенгальского кино» . Times of India . 18 сентября 2019 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ «Зеленые темы изобилуют шатрами Дурга Пуджа» . Бизнес-стандарт . 14 октября 2018 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ Рой, Ujjainee (20 сентября 2019). «Специальная Дурга Пуджа: обратите внимание на эти 12 знаменательных пудж в Калькутте» . Times of India . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ «Фото: От Facebook до Lego: 15 интересных тем пандаля Дурга Пуджа, которые мы видели за эти годы» . Новости18 . 25 сентября 2014 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ Dhaor, Ashni (17 октября 2018). «Ваш путеводитель по прыжкам с пандалом в Нойде» . Times of India . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ «Дурга Пуджа: Пандал из металлолома, запасные части блестят в Калькутте» . Бизнес-стандарт . 11 октября 2018 . Проверено 20 сентября 2018 года .
- ↑ Bose, Rakhi (16 октября 2018 г.). «В Калькутте пандал Дурга Пуджа, сделанный из гвоздей и ниток, чтобы сделать его« видимым »для слепых» . Новости18 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ↑ Мехта, Пуджа (12 октября 2018 г.). «В Западной Бенгалии пандал Дурга Пуджа сделан из куркумы» . ДНК . Проверено 20 сентября 2018 года .
- ^ "Террористы против Абхинандана Вартхамана: Авиаудары Балакота становятся темой пандала Дурга Пуджа" . Индия сегодня . 15 сентября 2019 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ Бхаттачарджи, Satananda (18 сентября 2019). «Роман протеста СРН на пандалях пуджи» . Телеграф . Проверено 20 сентября 2019 года .
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 1-2, 10-11, 24-26, 351-352.
- ^ Рекламные щиты 2009 .
- ^ Были ли вы когда-нибудь .
- ^ Рядом с закрытием давки .
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , p. 17.
- ^ a b c Родригес 2003 , стр. 17-18.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , p. 18.
- ^ a b Родригес 2003 , стр. 18-19.
- Перейти ↑ McDermott 2011 , pp. 12-14.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 20-27.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 17-21.
- Перейти ↑ McDermott 2011 , p. 11.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 27-28.
- ^ a b Родригес 2003 , стр. 27-29.
- Перейти ↑ McDermott 2011 , pp. 138-143.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 27-30.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 27-30, 39-48, 58-64, 106-114.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 27-32.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 27-32, 64-75.
- ^ Александр, Чаттерджи и Jalais 2016 , стр. 190 примечание 76.
- Перейти ↑ Jones & Michele Marion 2014 , pp. 97–98.
- ^ Саркар 2015 .
- ↑ Дурга Пуджа 2009 .
- ^ Рой 2011 .
- ↑ Бамбуковая баррикада в 2011 году .
- ^ "Еще три 'Чанди Медха', чтобы украсить празднование Дурга Пуджа Серебряного города" . Новый Индийский Экспресс. 13 сентября 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ "Плохие дороги ослабляют дух организаторов Дурга Пуджа Каттака" . Новый Индийский Экспресс. 11 сентября 2019 года. Архивировано 13 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ "Odisha палуб Up For Navratri; Препараты для Дурга Пуджа Reach окончательной стадии" . OdishaTV. 20 октября 2020 . Проверено 20 октября 2020 года .
- ^ Дурга Пуджа, Дурга .
- ^ Дурга Пуджа начинается .
- ^ "Дурга Пуджа в Западной Бенгалии превращает поле политической битвы между BJP и Trinamool Congress" . Orissa Post . PPN и агентства. 16 сентября 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ «Калькутта Дурга Пуджа номинирована в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО» . Государственный деятель . 2 апреля 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ Шривастава, ванит (1 апреля 2019). «Дурга Пуджа в Калькутте номинирована в список ЮНЕСКО» . Hindustan Times . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ a b c Мехта, Пуджа (31 августа 2019 г.). «Обремененное долгами правительство Мамата Банерджи« дарит »70 крор рупий организаторам Дурга Пуджи из Западной Бенгалии» . Zee News India . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ Кунда, Индраджит (12 сентября 2019). «Пуджа Дурга в Бенгалии теряет блеск из-за экономического спада» . Индия сегодня . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ Ракшит, Avishek (14 сентября 2019). «Облако экономического спада на Дурга Пудже в Бенгалии; спонсорство сильно пострадало» . Бизнес-стандарт . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ « ' Нет налога на комитеты Дурга Пуджа': TMC на дневном протесте, поскольку Мамата готовит почву для нового столкновения с Центром из-за уведомлений об ИТ» . Финансовый экспресс . 13 августа 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ "Налогообложение ИТ департамента Дурга Пуджа раздражает Мамату" . Индус . 11 августа 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ «CBDT отрицает сообщения о выдаче налоговых уведомлений комитетам Дурга Пуджа в Калькутте» . Бизнес сегодня . PTI. 13 августа 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ Mahalaya приставы в 2009 году .
- ^ Пуджабаршики .
- ^ Трипатхи 2016 , стр. 5.
- Перейти ↑ London 2004 , p. 38.
- ↑ Дж. Гордон Мелтон, 2011 , стр. 239–241.
- ^ Ghosh 2016 .
- ^ Hkyantoyan Гонконг .
- ^ a b Bbc Thames immersion 2006 .
- ^ Indische Kultur Verein .
- ↑ Дурга Пуджа в .
- ^ Главная | Бенгальский .
- ^ Hoichoi | Бенгальский .
- ^ Дом .
Библиография [ править ]
- Александр, Клэр; Чаттерджи, Джойя; Джалайс, Анну (2016). Бенгальская диаспора. Переосмысление мусульманской миграции . Рутледж. ISBN 978-0-415-53073-6.
- Amazzone, Лаура (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Университетское издательство Америки . Проверено 5 февраля +2017 .
- Amazzone, Лаура (2011). Патрисия Монаган (ред.). Богини в мировой культуре . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
- Bandyopadhyay, Pranab (1993). Богиня-мать Кали . UW Press. ISBN 978-81-85328-15-7.
- Банерджи, Читрита (2006). Час богини: воспоминания о женщинах, еде и ритуалах в Бенгалии . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-400142-2.
- Брэдли, Синтия (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791411452.
- Браун, С. Маккензи (1990). Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
- Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- Чаппл, Кристофер (2000). Индуизм и экология: пересечение земли, неба и воды . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-945454-25-0.
- Читгопекар, Нилима (20 июля 2009 г.). Книга Дурги . Penguin Books Индия. С. 111–. ISBN 978-0-14-306767-2.
- Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение его толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0791404463.
- Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции богини . Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0557-7.
- Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2.
- Рид-Боуэн, Пол (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-354-4.
- Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. ISBN 978-0-87779-044-0.
- Доннер, Хенрике (2016). Домашние богини: материнство, глобализация и идентичность среднего класса в современной Индии . Рутледж. ISBN 978-1-317-14848-7.
- Эллвуд, Роберт С; Аллес, Грегори Д. (2007). Энциклопедия мировых религий . Издание информационной базы. ISBN 978-1-4381-1038-7.
- Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-69112-04-85.
- Гхоша, Пратапачандра (1871 г.). Дурга Пуджа: с примечаниями и иллюстрациями . Калькутта: Hindoo Patriot Press.
- Годфри, Фиби; Торрес, Дениз (2016). Новые возможности для глобальной устойчивости: пересечения расы, класса и пола . Рутледж. ISBN 978-1-317-57017-2.
- Харлан, Линдси (2003). Приспешники богинь: пол в индийском поклонении героям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534834-7.
- Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-07339-5.
- Hiltebeitel, Alf; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-3619-7.
- Кацнельсон, Ира; Джонс, Гарет Стедман (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-49317-8.
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Кинсли, Дэвид (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
- Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Кинсли, Дэвид (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-91772-9.
- Лохтефельд, Джеймс Дж. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Ханна, Викас (2015). Индийский урожай: классические и современные вегетарианские блюда . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-63286-200-6.
- Макдермотт, Рэйчел Фелл (2001). Мать моего сердца, дочь моей мечты: Кали и Ума в преданной поэзии Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Макдермотт, Рэйчел Фелл (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: удача индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12919-0.
- Маклин, Малкольм (1998). Посвящается Богине: Жизнь и работа Рампрасада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.
- Мелтон, Дж. Гордон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-206-7.
- Монаган, Патрисия (2009). Энциклопедия богинь и героинь . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-34990-4.
- Монаган, Патрисия (2011). Богини в мировой культуре . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
- Шри Падма (2014). Изобретение и переосмысление богини: современные итерации индуистских божеств в движении . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9002-9.
- Филлипс, Чарльз; Керриган, Майкл; Гулд, Дэвид (2011). Мифы и верования Древней Индии . Издательская группа Rosen. ISBN 978-1-4488-5990-0.
- Рао, Салиграма Кришна Рамачандра (1988). Пратима Коша: описательный глоссарий индийской иконографии . IBH Prakashana.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
- Сен Рампрасад (1720–1781). Благодать и Милосердие в ее диких волосах: Избранные стихи Богине-Матери . Hohm Press. ISBN 0-934252-94-7 .
- Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- «Дурга - индуистская мифология» . Британская энциклопедия . 19 февраля 2015 . Проверено 15 февраля 2017 года .
- Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press, ISBN 978-0791412817
- Пинчман, Трейси (2014), В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини , SUNY Press, ISBN 978-0791490495
Дальнейшее чтение [ править ]
- Банерджи, Судешна (2004). Дурга Пуджа: вчера, сегодня и завтра . Рупа и Ко, Калькутта. ISBN 81-291-0547-0 .
- Бхаттачарья, Б.К. (6 октября 2008 г.). «Земляные скульптуры богини Дурги» . Ассам Трибьюн . Архивировано из оригинала на 1 апреля 2012 года.
- Дутта, Кришна. (2003) Калькутта: история культуры и литературы . Signal Books, Оксфорд, Соединенное Королевство. ISBN 1-902669-59-2 .
- Мутукумарасвами, доктор медицины; Каушал, Молли (2004). Фольклор, общественная сфера и гражданское общество . Национальный центр поддержки фольклора (Индия). ISBN 978-81-901481-4-6. (Глава 6: «Об общественной сфере и священном пространстве: истоки общины Дурга Пуджа в Бенгалии».)
- Сарасвати, Свами Сатьянанда (2001). Дурга Пуджа Начинающий , Деви Мандир. ISBN 1-887472-89-4 .
Внешние ссылки [ править ]
СМИ из Wikimedia Commons- Новости из Викиновостей
- Тексты из Wikisource
- Ресурсы из Викиверситета
- Пуджа Самагри на Аастхе
- Дурга Пуджа в Британской энциклопедии
- Дурга Пуджа 2020 Дата, время, мухурт - Астха Дарбаар
- Дурга Пуджа в Керли
- История Дурга Пуджи в Бенгалии
| vте Фестивали в индуистском календаре | ||
|---|---|---|
| Основные фестивали |
| |
| Другие важные фестивали |
| |
| Региональный Новый год |
| |
| Святые дни |
| |
| Священные периоды |
| |
| ||
| vте Культура Западной Бенгалии | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Кухня |
| ||||
| Танец |
| ||||
| Музыка |
| ||||
| Ткацкие станки и изделия ручной работы |
| ||||
| Наблюдения и фестивали |
| ||||
| Искусство |
| ||||
| Другой |
| ||||
Категория портала Индии  | |||||
| vтеТуристические достопримечательности в Калькутте | |
|---|---|
| Колониальный |
|
| Географический | |
| Религиозные места | |
| Культурный | |
| Бульвары | |
| покупка товаров | |
| Парки, набережная, зоопарки и стадионы | |
| Категория | |