| Виджаядашами | |
|---|---|
 Виджаядасами почитает победу Дурги и Рамы над злом в зависимости от региона. [1] | |
| Также называемый | Дашахра, Дасара, Наваратри, Дашайн |
| Наблюдается | Индусы |
| Тип | Религиозное, Культурное |
| Значимость | Празднует победу добра над злом |
| Торжества | Отмечает конец Дурга Пуджи и Рамлилы. |
| Соблюдения | пандалы (сцены), пьесы, общественные собрания, чтение писаний, пуджа , пост, погружение идолов или сожжение Раваны. |
| Дата | Ашвин (сентябрь или октябрь) |
| Дата 2020 | 25 октября (воскресенье) [2] [3] Шри-Ланка 24 октября 2020 г. |
| Дата 2021 года | 15 октября (пт) [4] |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Виджаядашами ( IAST : Vijayadaśamī), также известный как Душера , Дасара или Дашайн , является крупным индуистским праздником, который ежегодно отмечается в конце Наваратри . Он отмечается на десятый день индуистского календарного месяца Ашвин , седьмого месяца индуистского лунно-солнечного календаря , который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю . [5] [6] [7]
Виджаядашами отмечается по разным причинам и по-разному в разных частях Индийского субконтинента . [8] [1] [9] [5] В южных, восточных, северо-восточных и некоторых северных штатах Индии Виджаядашами знаменует конец Дурга Пуджи , вспоминая победу богини Дурги над демоном бизонов Махишасура для восстановления и защиты дхарма . [5] [10] [11] В северных, центральных и западных штатах фестиваль синонимично называется Душера (также пишется Дасара, Дашахара). В этих регионах это знаменует конец Рамлилы.и вспоминает победу бога Рамы над Раваном . В то же самое время только Арджуна уничтожил более 1000000 солдат и победил всех воинов Куру, включая Бхишму , Дрону , Ашваттхаму , Карну и Крипу , что явилось ярким примером победы добра (Дхармы) над злом (Адхармой). С другой стороны, он отмечает почитание одного из аспектов богини Деви , такого как Дурга или Сарасвати. [1] [6] [7]
Празднования Виджаядашами включают процессии к берегу реки или океана, которые включают в себя несут глиняные статуи Дурги, [12] Лакшми, Сарасвати, Ганеши и Картикеи, сопровождаемые музыкой и песнопениями, после чего изображения погружаются в воду для растворения и прощания. В другом месте, на Дасаре, высокие изображения Равана, символизирующие зло, сжигаются фейерверком, знаменуя разрушение зла. Фестиваль также начинает подготовку к Дивали , важному фестивалю огней, который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами. [13] [14] [1]
Этимология [ править ]
Виджаядашами ( Деванагари : विजयदशमी) ( Одиа : ଵିଜୟା ଦଶମୀ) ( Каннада : ವಿಜಯದಶಮಿ) ( Тамильский : விஜயதசமி) ( Телугу : విజయదశమి) (Малаялам: വിജയദശമി) (Бенгальский: বিজয়া দশমী), состоящий из двух слов «Виджая» (विजय) и «Дашами» (दशमी), что соответственно означает «победа» [15] и «десятая» [16], означая праздник на десятый день, отмечающий победу добра над злом. [1] [9] [17] Один и тот же термин, связанный с индуистским фестивалем, однако, принимает разные формы в разных регионах Индии и Непала, а также среди индуистских меньшинств, проживающих в других местах. [18]
Согласно Джеймсу Лохтефельду, слово Дуссехра ( Деванагари : दशहरा) ( Каннада : ದಸರಾ ಹಬ್ಬ) является вариантом Дашахара, которое представляет собой сложное санскритское слово, состоящее из «дашам» (दशम) и «ахар» (अहर), соответственно означающих «10». "и" день ". [19] [20] [21]
Рамаяна [ править ]
Равана похищает Ситу и забирает ее в свое королевство на Ланке (современная Шри-Ланка ). Рама просит Равану освободить ее, но Равана отказывается; ситуация обостряется и приводит к войне. После сурового аскезы в течение десяти тысяч лет Равана получает дар от бога-создателя Брахмы ; отныне он не мог быть убит богами, демонами или духами. Он изображается как могущественный король демонов, нарушающий покаяние риши. Господь Вишнувоплощается как человек Рама, чтобы победить и убить его, тем самым обойдя дар, данный Господом Брахмой. Между Рамой и Раваной происходит смертельная и жестокая битва, в которой Рама убивает Равану и прекращает его злое правление. У Раваны десять голов; Убийство того, у кого десять голов, называется Душера. Наконец, Дхарма была установлена на Земле благодаря победе Рамы над Раваной. Фестиваль посвящен победе Добра над Злом. [22]
Махабхарата [ править ]
В «Махабхарате» известно, что Пандавы провели тринадцатый год изгнания, замаскировавшись, в королевстве Вирата. Известно, что перед тем, как отправиться в Вирату, они повесили свое небесное оружие на дереве Шами для хранения в течение года. [23] [24] Бхима убивает Кичаку .
Услышав о смерти Кичаки, Дурьодхана предполагает, что Пандавы прятались в Матсье. Множество воинов Кауравов нападают на Вирату, предположительно, чтобы украсть их скот, но на самом деле, желая прорваться сквозь завесу анонимности Пандавов. Полный бравады, сын Вираты, Уттара, пытается сразиться с армией в одиночку, в то время как остальная часть армии Матсья уводится, чтобы сражаться с Сушармой и Тригартами. [25] По предложению Драупади , Уттар берет с собой Бриханналу в качестве своего возницы. Когда он видит армию Кауравов, Уттара теряет самообладание и пытается бежать. Затем Арджуна раскрывает свою личность и личность своих братьев. Арджуна ведет Уттара к дереву, где Пандавы спрятали свое оружие. Арджуна берет свою Гандивупосле поклонения дереву, поскольку дерево Шами хранило оружие Пандавов весь этот год. Арджуна перетягивает нить Гандивы, просто тянет и отпускает ее, что производит ужасный звук. В то же время воины Кауравов с нетерпением ждали, чтобы обнаружить Пандавов. Между Карной и Дроной произошли спорные переговоры . [26]
Карна сказал Дурьодхане, что он легко победит Арджуну и не чувствует угрозы от слов Дроны, поскольку Дрона намеренно хвалил Арджуну, поскольку Арджуна был любимым учеником Дроны. Ашватхама поддерживает своего отца, восхваляя Арджуну. Затем Арджуна прибывает на поле битвы. [27]
Стремясь защитить землю, давшую ему убежище, Арджуна вступил в бой с легионом воинов Кауравов. Битва начинается между Арджуной и всей армией Куру. Все воины, включая Бхишму , Дрону, Карну, Крипу и Ашватаму, вместе напали на Арджуну, чтобы убить его, но Арджуна победил их всех несколько раз одновременно. [28] Во время битвы Арджуна также убил Санграмджиту, сводного брата Карны, и вместо того, чтобы отомстить за своего брата, Карна бежал, чтобы спасти свою жизнь от Арджуны. Карна попытался улететь от Арджуны, но не смог, поскольку Арджуна призвал Саммоханаастру, в результате чего вся армия уснула. [29]Это война, в которой Арджуна доказал, что он был лучшим воином в мире в свое время. Таким образом, только Арджуна победил всю армию Куру, состоящую из 1 000 000 солдат; Дурьодхана, Душьясана, Шакуни и Махарати: Бхишма, Дрона, Карна, Крипа и Ашваттхама. Одно из имен Арджуны - Виджая - вечный победитель. Этот инцидент произошел в тот же день, когда Господь Рама убил Равану . Поскольку это был день Арджуны, этот день также стал известен как «Виджая Дашами». [30]
Региональные варианты [ править ]
Северная Индия [ править ]
В большей части северной и западной Индии Даша-Хара (буквально «десять дней») празднуется в честь Рамы . Тысячи драма-танец-музыка играет на основе Ramayan и Рамачаритаманасе ( Рамлил ) проводится на открытых выставках по всей стране и в временно построенных постановочных основаниях с участием чучел демонов Раван, Кумбхакарнет и Мегханаду . Чучела сжигают на кострах вечером Виджаядашами-Душера. [7]Хотя Дуссера отмечается в один и тот же день по всей Индии, празднества, ведущие к нему, различаются. Во многих местах «Рама-Лила» или краткая версия истории Рамы, Ситы и Лакшамана разыгрывается за 9 дней до нее, но в некоторых городах, таких как Варанаси , вся история свободно разыгрывается путем представления. -артисты перед публикой каждый вечер в течение месяца. [21]
Традиция исполнительского искусства во время фестиваля Душера была внесена ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. [31] Празднества, по заявлению ЮНЕСКО, включают песни, повествование, сольный концерт и диалоги, основанные на индуистском тексте « Рамачаритманас» автора Тулсидас . Он отмечается по всей северной Индии для Душеры, но особенно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани . [31]Фестиваль и драматическое разыгрывание истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях маленьких деревень и городков, привлекая аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях Индии публика и сельские жители присоединяются и участвуют спонтанно, помогая артистам, другие помогают с оформлением сцены, гримом, чучелами и светом. [31] Эти искусства подходят к концу в ночь на Душера, когда победа Рамы празднуется сжиганием чучел злого Равана и его соратников. [18]
Химачал-Прадеш [ править ]
Kullu Dussehra празднуется в долине Kullu в Химачал-Прадеше и регионально примечателен своей большой ярмаркой и парадом, свидетелями которого являются около полумиллиона человек. Фестиваль является символом победы Рагху Натха добра над злом и отмечается, как и везде на Индийском субконтиненте, процессией. [32] Особенностью процессии Кулу-Душера является прибытие кораблей с божествами из разных частей близлежащих регионов и их путешествие в Кулу. [33]
Южная Индия [ править ]
Виджаядасами празднуют в Южной Индии по-разному . [34] Празднования варьируются от поклонения Дурге, освещения храмов и крупных фортов, таких как Майсур, до показа красочных фигурок, известных как голу . [ необходима цитата ]
Фестиваль сыграл историческую роль в империи Виджаянагара XIV века , где он назывался Маханавами . Итальянский путешественник Никколо де Конти описал интенсивность и важность фестиваля как грандиозное религиозное и военное событие, проводимое при королевской поддержке. Это событие почитало Дургу как богиню-воительницу (в некоторых текстах она упоминается как Чамундешвари). В рамках торжеств прошли спортивные соревнования, песни и танцы, салюты, военный парад и благотворительные пожертвования. [35] [36]
Город Майсур традиционно был крупным центром празднования Дасара-Виджаядашами. [35]
Другой важной и примечательной традицией нескольких регионов Южной Индии было посвящение этого фестиваля Сарасвати , индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства. Ей поклоняются вместе с инструментами своего дела во время этого фестиваля. В Южной Индии люди обслуживают, чистят и поклоняются своим инструментам, рабочим инструментам и средствам существования во время этого фестиваля, помня богиню Сарасвати и Дургу. [18]
Новички в школе в возрасте 3–4 лет принимаются в школу в День Виджаядасами. [37]
Западная Индия [ править ]
В Гуджарате и богиня Дурга, и господин Рама почитаются за их победу над злом. Пост и молитвы в храмах - обычное дело. Региональный танец под названием Дандия Раас , который использует красочно украшенные палки, и Гарба , то есть танец в традиционной одежде, является частью ночного праздника. [38]
В людях гонди вместо праздновать Раван, неся образом его слоне и петь хвалу ему, так как они считают Раван своего предка и один из их богов. [39] [40]
В Гоа этот фестиваль известен как Дасро в Конкани , знаменует победу богини Дурги над демоном Махишасура , завершает торжество. Знаки отличия, известные как Таранга, играют важную роль в торжествах, они представляют собой священные зонтики, которые символизируют деревенских божеств. Во многих храмах проводится танец таранга. Оракулы связаны с Дасарой в Гоа. В этот день проводится ритуал под названием Семолланган.божеств проводится. Для этого люди следуют символическому ритуалу пересечения границы своего села. Иконы божеств несут грандиозным шествием. Традиция уходит своими корнями в древние времена, когда короли пересекали границу своего королевства, чтобы вести войну с соседним королевством. После Семоллангхана существует традиция, когда люди обменивают Ааптьячи пана . Эти листья символизируют золото, а ритуал является символическим представлением обмена золотом. [41]
Фестиваль исторически важен в Махараштре. Шиваджи , который бросил вызов Империи Великих Моголов в 17 веке и создал индуистское королевство в западной и центральной Индии, направил своих солдат, чтобы помочь фермерам в возделывании земель и обеспечить надлежащее орошение, чтобы гарантировать поставки продовольствия. После сезона дождей на Виджаядашами эти солдаты покидали свои деревни и снова собирались, чтобы служить в армии, перевооружаться и получать приказы о развертывании, а затем отправлялись к границам для активной службы. [42] [43] В Северной Махараштре этот праздник известен как Дасара , и в этот день люди надевают новую одежду и касаются стоп пожилых людей и божеств деревенского храма. [44]Божества, установленные в первый день Наваратри, погружаются в воду. Наблюдатели навещают друг друга и обмениваются сладостями. [45]
В регионе Мевар в Раджастане и Гуджарате Дурга и Рама отмечаются в Виджаядашами, и это был главный праздник для воинов-раджпутов. [35]
Восточная Индия [ править ]
В Западной Бенгалии Виджая Дасами отмечается как Биджоя Дашоми сразу после дня Дашоми (десятого дня Набаратри). Он отмечен процессиями, во время которых глиняные статуи переносятся к реке или океану для торжественного прощания с Дургой. Многие отмечают свои лица киноварью ( синдур ) или носят красную одежду. Это эмоциональный день для некоторых преданных, особенно для бенгальцев, и даже для многих атеистов, поскольку прихожане поют прощальные песни. [46] [47] Когда процессия достигает воды, глиняные статуи Дурги и ее четырех детей погружаются; глина растворяется, и считается, что они возвращаются на гору Кайлаша.с Шивой и космосом в целом. Люди раздают сладости и подарки, навещают друзей и членов семьи. [48] Некоторые общины, например, близ Варанаси, отмечают одиннадцатый день, называемый экадаши , посещением храма Дурги. [49]
Непал [ править ]
В Непале Виджаядашами следует за праздником Дашайн . Молодежь навещает старших в семье, дальние - к себе домой, ученики - к школьным учителям. Старейшины и учителя приветствуют молодых людей, отмечают их лбы тикой и благословляют их. Семья почитает индуистскую богиню богатства Лакшми , надеясь на добродетельный успех и процветание в грядущем году. [50] [51]
См. Также [ править ]
- Аюдха пуджа
- Bathukamma
- Дасарские слоны
- Дурга Пуджа
- Голу
- Кулу Душера
- Мадикери Дасара
- Наваратри
- Прасад
- Пуджа (индуизм)
- Видьярамбхах
- Затра
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ «Душера 2020 Дата, время и значение - Времена Индии» . Таймс оф Индия . Проверено 23 октября 2020 года .
- ^ "Виджаядашами 2020: Дата Виджая Мухурата, время и Синдур Кхела" . Zee News . 25 октября 2020 . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ "Национальный портал Индии" . www.india.gov.in . Дата обращения 3 августа 2020 .
- ^ a b c Британская энциклопедия 2015 .
- ^ a b Lochtefeld 2002 , стр. 212–213, 468–469.
- ^ a b c Энциклопедия Британика Дуссера 2015 .
- ^ "Happy Dashain 2074" . Lumbini Media. 18 сентября 2017 . Проверено 18 сентября 2017 года .
- ^ a b Лохтефельд 2002 , стр. 751.
- ^ Лохтефельд 2002 , стр. 468-469.
- ^ «Душера 2020 (Виджаядашами): История, Рам Сету, Господь Рама и Истинный Бог» . SA NEWS . 25 октября 2020 . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ «Душера 2020: Дата, время пуджи, история, значение и важность» . Индийский экспресс . 25 октября 2020 . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ Галл, Сьюзен Б.; Нативидад, Ирэн (1995). Азиатско-американский альманах . Штормовые исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2.
- ^ Сингх, Рина (2016). Дивали . Орка. С. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2.
- ^ "Санскритский словарь для разговорного санскрита" . speakensanskrit.org . Проверено 18 декабря 2019 .
- ^ "Санскритский словарь для разговорного санскрита" . speakensanskrit.org . Проверено 18 декабря 2019 .
- ^ «Dussehra 2018: Почему это празднуется? - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ a b c Jones & Ryan 2006 , стр. 308–309.
- ^ "Санскритский словарь для разговорного санскрита" . speakensanskrit.org . Проверено 18 декабря 2019 .
- ^ "Санскритский словарь для разговорного санскрита" . speakensanskrit.org . Проверено 18 декабря 2019 .
- ^ a b Lochtefeld 2002 , стр. 212–213.
- ↑ Desk, India com Buzz (26 сентября 2017 г.). "История Душеры: мифология и история, связанная с праздником Виджаядашами" . Новости Индии, Последние новости, Новости индустрии развлечений | India.com . Проверено 24 октября 2020 года .
- ^ Кришна, Нандитха; М, Амиртхалингам (2014). Священные растения Индии (первое изд.). Penguin books india 2014. С. 171–175. ISBN 9780143066262.
- ^ "Dussehra" . 31 августа 2018.
- ^ "Период изгнания Пандавов" . TemplePurohit - ваше духовное предназначение | Бхакти, Шраддха Аур Аширвад . 26 июля 2020 . Проверено 24 октября 2020 года .
- ^ "Вы знаете о 25 удивительных фактах Махабхараты?" . Jagranjosh.com . 22 июля 2016 . Проверено 24 октября 2020 года .
- ^ "గాండీవం పట్టిన అర్జునుడు | ТЕЛУГУ МАХАБХАРАТАМ ЭПИЗОД 78 | НЕРАЗВЕДЕННАЯ ИСТОРИЯ ТЕЛУГУ | UHT" . Проверено 18 декабря 2019 г. - через www.youtube.com.
- ^ «Махабхарата, Книга 4: Вирата Парва: Гохарана Парва: Раздел LXI» . www.sacred-texts.com . Проверено 19 января 2018 .
- ^ "Махабхарата, Книга 4: Вират Парва: Гохарана Парва: Раздел LIV" . www.sacred-texts.com . Проверено 19 января 2018 .
- ^ «Когда Дуссера 2019? История, важность, ритуалы и факты о том, почему мы празднуем Виджаядашми - Времена Индии» . Таймс оф Индия . Проверено 24 октября 2020 года .
- ^ a b c Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны , ЮНЕСКО
- ↑ Датта, Санджай (11 октября 2008 г.). «Международный фестиваль Душера стартует в Кулу» . Индийский экспресс . Дата обращения 3 мая 2016 .
- ^ Лохтефельд 2002 , стр. 213.
- ^ «Празднования Наваратри в Южной Индии: Все, что вам нужно знать» . Индийский экспресс . 7 октября 2019 . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ a b c Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 117–119. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ Sivapriyananda, S (1995). Майсур Роял Дасара . Abhinav Publications. С. 73–75.
- ^ "Виджаядасами прием в школы, несмотря на инструкции против приема в середине года" . Проверено 18 октября 2018 года .
- ^ Такер, Аруна; Бартон, Арлин (2012). Мультикультурный справочник по продуктам питания, питанию и диетологии . Джон Вили и сыновья. п. 6. ISBN 978-1-4051-7358-2.
- ^ Асурас? Нет, просто индийцы , Outlook India
- ↑ Празднование Равана , индуиста
- ^ "Душера праздновала с религиозным рвением" . Times of India . 7 октября 2011 г.
- ^ Мехта, Jaswant Lal (2005). Углубленное изучение истории современной Индии 1707–1813 гг . Sterling Publishers Pvt. Ltd. С. 505–509. ISBN 978-1-932705-54-6.
- ^ Сабхарвал, Gopa (2006). Этническая принадлежность и класс: социальные разделения в индийском городе . Издательство Оксфордского университета. С. 123–125. ISBN 978-0-19-567830-7.
- ^ Satpathy, Kriti Saraswat (7 октября 2016). «Дасара 2016: праздник Душера в Махараштре» . Новости Индии, Последние новости, Новости индустрии развлечений | India.com . Проверено 22 октября 2020 года .
- ^ Shirgaonkar, Varsha. «Мадхьяюгин Маханавами аани Дасара». Чатуранг, Локсатта (1996).
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 244–245.
- Перейти ↑ McDaniel 2004 , pp. 168–169.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 66-67, 236-241, 246-247.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 67–68.
- ^ Глубокое, Dhurba Кришна (1993). Популярные божества, эмблемы и изображения Непала . Нирала. С. 50–51. ISBN 978-81-85693-25-5.
- ^ Тапа, Нетра Бахадур; Тапа, Д.П. (1969). География Непала: физическая, экономическая, культурная и региональная . Ориент Лонгманс. С. 92–93.
Библиография [ править ]
- Amazzone, Лаура (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Университетское издательство Америки. ISBN 9780761853145. Проверено 5 февраля +2017 .
- Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение его толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0791404463.
- Рид-Боуэн, Пол (2012). Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z . Издательская группа Rosen. ISBN 0-8239-2287-1.
- МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Макдермотт, Рэйчел Фелл (2001). Мать моего сердца, дочь моей мечты: Кали и Ума в преданной поэзии Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
- Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- «Наваратри - индуистский фестиваль» . Британская энциклопедия . 2017 . Проверено 21 февраля 2017 года .
- «Душера - индуистский фестиваль» . Британская энциклопедия . 2014 . Проверено 21 февраля 2017 года .
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Дасара . |
- Фестиваль Дасара в Мисуру (Карнатака) , правительство Индии
- Душера в Телангане , правительство Индии
| vте Фестивали в индуистском календаре | ||
|---|---|---|
| Основные фестивали |
| |
| Другие важные фестивали |
| |
| Региональный Новый год |
| |
| Святые дни |
| |
| Священные периоды |
| |
| ||
Индуистские фестивали
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
