Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Этот снимок сделан во время всемирно известного Рамнагара Рамлилы 2018 года.

Рамлил ( Рамлили ) (буквально ' Рама «s лила или играть «) любой драматический народный инсценировка жизни Рамы в соответствии с древней индусской эпической Рамаяне или вторичной литературы на его основе , такие как Рамачаритаманас . [1] Это особенно относится к тысячам [2] связанных с индуистским богом Рамой драматических пьес и танцевальных мероприятий, которые разыгрываются во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии . [3] После разыгрывания легендарной войны между Добром и Злом, празднование Рамлилы достигает кульминации в Душере (Дасара, Виджаядашами) ночные праздники, на которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, например, демона Раваны, обычно с фейерверком. [4] [5] [6]

Рама - седьмой аватар индуистского бога Вишну и центральная фигура Рамаяны , санскритского эпоса, в котором исполнительское искусство сочетается с историями, основанными на этических ценностях. Эпический текст датируется 1 тысячелетием до нашей эры, и Рамлила представляет собой адаптацию этих историй. Большинство Рамлилов в Северной Индии основано на вторичном труде 16 века по Рамаяне, Рамчаритмане , сочинении стихотворных форм на региональном народном языке ( хинди [7] ) Тулсидаса . [4] [6] [8] Эти стихи используются как диалоги в традиционных обработках. Постановки под открытым небом ставят местные комитеты Рамлилы ( Самитис) и полностью финансируется сельскими жителями или местными районами в городских районах. [9] Основная группа артистов-исполнителей готовится к танцевальной драме, но сам спектакль привлекает импровизированных участников из публики и сельских жителей. [4] Эта форма искусства является частью индуистской культуры, присущей многим богам и богиням, но культуры Рамы, Дурги (как Дурга Пуджа) и Кришны (как Раса-лила ) являются самыми популярными и ежегодными событиями на Индийском субконтиненте. . [1]

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани - городах в Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бихар и Мадхья-Прадеш. [4] [9] Эпос и его драматическая игра мигрировали в Юго - Восточной Азии в 1 - м тысячелетии до н.э., и Рамаяна основе Рамлила является частью искусства производительности культуры Индонезии особенно индус общества в Бали , Мьянма, Камбоджа и Таиланд . [10] В XIX и XX веках, с перемещением индийской диаспоры в европейские колонии в качестве наемных слуг , культурное празднование Рамлилы теперь встречается во многих частях мира, таких как Карибский бассейн , Маврикий , Африка , Фиджи , Малайзия. и Сингапур . Он также встречается в США , Канаде , Великобритании , Нидерландах , Австралии и Новой Зеландии . [11][12]

Этимология и номенклатура [ править ]

Рамлила - это составное санскритское слово «Рама» ( аватар Вишну ) и «Лила» (игра, игра, спорт). По словам Джеймса Лохтефельда, это слово означает «шутливую драму о Раме», где это одновременно развлечение и «глубоко серьезный религиозный акт», имеющий духовное значение как для актеров, так и для зрителей. [1]

Дословный перевод Рам Лилы, утверждает Норвин Хайн, это «спорт Рамы», где термин «спорт» лучше всего понимается в богословском контексте. Согласно вайшнавской мысли, Верховное Существо (Вишну) не нуждается в создании эмпирического мира, он просто спускается как аватар и проявляется в эмпирическом мире, чтобы «спонтанно, радостно, бескорыстно играть роль» или заниматься «спортом». . [13]

Команды или компании актеров, которые вместе тренируются и исполняют Рамлилу, называются Мандалис . [13]

История [ править ]

Танцевальная труппа Рамлилы из Рамаяны на Бали, Индонезия.

Исполнительское искусство - это древняя индийская традиция, а санскритский индуистский текст Натья Шастра объясняет важность исполнительского искусства следующим образом: [14] [15]

Пусть Nātya (драма и танец) будет пятым ведическим писанием .
В сочетании с эпической историей, направленной
на добродетель, богатство, радость и духовную свободу,
она должна содержать значение каждого Священного Писания
и продвигать каждое искусство.

- Nātyaśāstra 1.14–15 [16] [17]

Рамлила - один из многих праздников индуизма, связанных с исполнительским искусством . [1] Эпос о Рамаяне датируется 1-м тысячелетием до н. Э. И является одним из старейших жанров Итихаса в индийской литературе. Однако неясно, когда состоялись первые выступления Рамлилы. Первое постановление Рамчаритмана Тулсидасом 16 века недокументировано, но, согласно традиции, его ученик Мегха Бхагат основал основанный на Рамчаритмане Рамлила в 1625 году [6].По словам Норвина Хайна, профессора богословия и религиоведения, специализирующегося на индологии, Рамлила был в моде до 1625 года, по крайней мере, в Северной Индии между 1200 и 1500 годами нашей эры, но они были основаны на Рамаяне Валмики . [6] [18] [19] Согласно Ричарду Шехнеру, современный Рамлила имеет более глубокие корни, так как он включает в себя учения древних санскритских текстов и современные театральные приемы. [20]

Рамаяна рельеф работа в 8 - м веке пещера 16 из Эллоры свидетельствует о его важности для индийского общества к тому времени. [21]

По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита, специализирующегося на индийских эпосах, Рамлила, вероятно, является древней традицией Индии, потому что ученые считают, что письменные рукописи возникли позже в индийских религиях, а древние тексты были в значительной степени продуктом устной традиции . [22] Таким образом, не только Рамалила, но и все древние эпосы Индии, скорее всего, должны были читаться и передаваться бардами и учениками в манере Рамлилы, устно от одного поколения к другому, и последовательно сохраняться по правилам в широком географическом регионе. действия многих команд. Кроме того, утверждает Брокингтон, индуистские эпосы слишком обширны: Рамаяна содержит 20 000 стихов, а Махабхаратасо 100000 стихов, которые должны быть сохранены в течение двух тысяч лет без записи, без чтения и отыгрывания. Поэтому маловероятно, что традиция Рамлилы возникла только в современную эпоху. [22]

Некоторые индологи колониальной эпохи предположили, добавляет Брокингтон, что Рамаяна - это текст современной эпохи, но с тех пор эта гипотеза была отвергнута, потому что существование индуистской Рамаяны было засвидетельствовано в литературе джайнизма, рельефах Рамаяны в пещерных храмах, таких как пещеры Эллора , и Храмовая резьба и культура Юго-Восточной Азии к 1-му тысячелетию нашей эры. [22] [23] [21]

Согласно Норвину Хайну, современный Рамлила возник после того, как в 16 веке был составлен манасский текст Тулсидаса. Однако, утверждает Хайн, танцевально-драматическая форма разыгрывания Рамаяны процветала, по крайней мере, в регионе Матхура намного раньше, возможно, примерно в первые века нашей эры в традиции индуизма вайшнавизма . Он прослеживает доказательства этого в Kathakali , Yaksagana , Катхаку и других индийских классических танцев , которые разделяют сегменты, темы и стили с Рамлила. [24]

Джеймс Принсеп написал свидетельство очевидца празднования Рамлилы в Варанаси в 1825 году, а Х. Нихус написал другое из Газипура в 1905 году. [13] Норвин Хайн описал Рамлилу 1949 и 1950 годов, период социально-политических потрясений в Индии после Британской Индии. раздел субконтинента на Индию и Пакистан. Хайн сообщил о своих наблюдениях от Рамилилы в Матхуре . [13]

Описание [ править ]

Рамлила вращается вокруг эпоса Рамы (синяя фигура), изображенного здесь с его женой Ситой и братом Лакшманой.

Рамлила - это история индуистского бога Рамы с момента его рождения. В эпосе рассказывается о его детстве вместе с детством других, которые являются его главными персонажами, такими как Сита, Лакшмана, Равана и другие. Он включает в себя главы о браке Ситы и Рамы, изгнании Рамы, потому что Дхарма требует, чтобы он оставил свой трон, Сите и Лакшмане, присоединившихся к нему в изгнании, их путешествиях по Индии и их встрече с уважаемыми индуистскими риши , похищении Ситы. демон Равана, печаль Рамы и Лакшмана, их безнадежность, как они творчески строят армию из других живых существ в лесу, таких как обезьяны, их путешествие на Ланку, чтобы противостоять Раване, битва между добром и злом, разрушение Равана, возвращение Рамы в Айодхью и его царствование, и жизнь после этого.[2] [25] [26]

Эту историю разыгрывают фестивали Рамлилы. Он проводится во многих деревнях, городах и районах во время осеннего фестивального сезона Наваратри, который обычно приходится на сентябрь или октябрь. Фестиваль является одновременно религиозным и культурным мероприятием, объединяющим население, заявляет ЮНЕСКО, «без различия касты, религии или возраста». [4] Публика, такая как сельские жители, участвуют спонтанно, играя роли или помогают в установке и уборке сцены, изготовлении костюмов и содержании района Рамлила. [4]

Постановка сельской сцены Рамлилы в Индии. Большое изображение Раваны, уничтоженного в конце.

Традиционно он проводится в импровизированном театре под открытым небом в ночное время, обычно его ставят любительские актерские коллективы, собранные из всех слоев общества. [2] [25] Певцы и музыканты, мужчины и женщины, пожилые люди и молодежь играют разные роли, поют стихи под музыку, декламируют диалоги. Декламации и повествование пьесы обычно основаны на Рамачаритаманах . Диалог импровизирован и часто реагирует на реакцию аудитории. Участвуют барабанщики дхола и другие музыканты. Атмосфера обычно праздничная и свободная, зрители насвистывают и комментируют сюжет. Сцена окружена киосками с едой, а рядом с более крупными постановками есть ярмарка . Окрестности временно превращаются вбазары для обслуживания публики. Подготовку возглавляет комитет ( самити ). [25] Во многих сельских районах традиционные места проведения Рамлилы развивались на протяжении веков, и сотни людей часто совершают ночные поездки, чтобы посетить спектакль, преодолевая мили, как в прежние времена религиозным паломничеством. Актерам обычно не платят или мало платят за свои усилия, но сельские жители или комитет предоставляют им бесплатную еду и жилье. Расходы на работу обычно финансируются за счет сбора средств в сообществе, часто самоорганизованными комитетами Рамлилы. [2] [25] [27]

«Рамлила» - это не простая пьеса, разыгранная в драматическом театре, но она построена так, чтобы поощрять и позволять зрителям участвовать. В крупных постановках зрители ходят с актерами от одного места к другому, они поют или вместе декламируют отрывки, они погружаются в роли второстепенных или значительных персонажей пьесы, в то время как главные роли исполняет труппа артистов. Публика радуется, когда добро берет верх, они опечалены, когда случается что-то плохое, например, похищение Ситы и ее заключение против ее воли демоном Раваной. Они участвуют в сожжении чучел, и община приветствует возвращение Рамы обратно в Айодхью. Это богословский опыт погружения. [28] [29]

Региональные варианты [ править ]

Ведущие исполнители мандали труппы Рамлилы , с директором, называемым вьяса.

Сегодня несколько регионов разработали свою отличительную форму Рамлилы, в самом Уттар-Прадеше есть множество вариантов стилей презентации, наиболее заметным из которых является Рамнагар, Варанаси, который является 31-дневным мероприятием, в то время как большинство Рамлилы в других местах обычно сокращаются до 10-дневного мероприятия. достигая кульминации в Душере. [2] [25]

Другие варианты включают в себя стиль пантомимы, видимый в джанкисах или театрализованных представлениях, где красочные джанкисы и театрализованные представления, изображающие сцены из жизни лорда Рамы, проходят через город. [30] Согласно отчету ЮНЕСКО за 2008 год, наиболее заметными традициями Рамлилы являются те, которые ежегодно отмечаются в Айодхье , Рамнагаре и Варанаси , Вриндаване , Альморе , Сатне и Мадхубани . [11]

Другой вариант - оперный стиль щедро включает элементы народного театра, в то время как традиционный стиль остается, где куплеты Рамачаритмана выступают не только как диалоги, но и как хор, и, наконец, есть Рамлила в постановке профессиональных трупп под названием " mandalis ". [31] У многих городских Рамилиев диалоги теперь написаны на Кхади Боли.или на местных диалектах, но обработка, как всегда, остается мелодраматической для достижения максимального воздействия среди аудитории, которая знает историю наизусть, но, тем не менее, наблюдает за разыгрыванием из-за религиозного рвения, а также из-за его зрелищной ценности, что делает Рамлилу важным событием в религиозной сфере. а также социальный календарь не только в маленьких городках и деревнях, но и во многих крупных городах. Как и в другой народной театральной форме Индии, такой как Джатра в Бенгалии, тематические темы часто переплетаются в сценарии, чтобы иметь актуальность, а иногда юмор используется, чтобы предложить критику или комментарий по поводу текущих событий.

Рамлила в Рамнагаре, Варанаси [ править ]

Традиция постановки Рамлилы в Рамнагаре, Варанаси , который находится через реку Ганг от индуистского паломнического города Варанаси , была начата примерно в 1830 году Махараджей Удитом Нараяном Сингхом , Каши Нареш с помощью семьи Пандита Лакшми Нараяна Пандея (настоящее время дзи Рамлилы Рамнагара). [32] [33] Он стал популярным во время правления его преемника Махараджа Ишвари Прасада Сингха и получил постоянное покровительство со стороны последующих королей Королевского дома Бенареса, чтобы создать интерактивный экологический театр (театр для конкретных мест) на большом шкала, где посещаемость колеблется от нескольких тысяч до 100 тысяч для остальных.[34]

Рам Лила Мела перед раджей Бенареса, кульминация Рамлилы с сожжением чучел Раваны в форте Рамнагар , 1834 г.

Рамлила - это цикл пьес, в которых рассказывается эпическая история Господа Рамы , рассказанная в Рамчаритманасе , версии Рамаяны, написанной Тулсидасом . Спектакли, спонсируемые Махараджей, ставятся в Рамнагаре каждый вечер в течение 31 дня. [33] Рамнагар Рамлила проводится в течение 31 дня, когда читается весь Рамачаритманас , вместо обычных 10 для сокращенного производства. Он известен своими щедрыми декорациями, диалогами и визуальным зрелищем. В Рамнагаре город построил несколько этапов, каждая из которых названа в честь основных мест событий Рамаяны.эпос. Постоянные конструкции и несколько временных структур служат декорациями для представления таких мест, как Ашок Ватика , Джанакпури, Панчавати , Ланка и т. Д. Во время выступления. Таким образом, весь город превращается в гигантскую площадку под открытым небом, и с каждым эпизодом публика перемещается вместе с артистами к следующему месту действия. По мере продвижения спектакля актеры и аудитория переходят с одного места на другое, они присоединяются к хору, создавая ощущение, что публика участвует и является частью спектакля. [35] [36]

Актер Рамлилы в традиционной одежде Раваны

Подготовка начинается за несколько недель до ее начала, даже за процессом прослушивания традиционно принимает участие Махараджа, где Сварупы , буквально божественное воплощение, различные персонажи Рамаяны, выбираются из числа местных актеров. Важные роли часто передаются по наследству семьям, например, роль Раваны выполнялась одной семьей с 1835 по 1990 год, а роли Ханумана, Джатаю и Джанаки традиционно принадлежат одной семье Вьясы. [36] Когда празднование Дуссера открывается красочным театрализованным представлением, Каши Нареш едет на слоне во главе процессии. [33] Затем, великолепный в шелке и парче, он открывает месячный народный театр.из Рамлила в Рамнагар . [33] В это время сотни садху, называемых Рамаяни, спускаются в город, чтобы посмотреть и прочитать текст Рамчаритмана. Многие слушатели несут копию Рамачарита Манаса, называемого просто Манас, и следуют строфа за строфой после того, как персонажи произносят свои диалоги. [37] [38] Легенда и праздник - это часть их духовной практики, они не ходят в Рамлилу, они погружаются в него. [27]

Чучело Раваны во время праздника Рамлила.

В ходе спектакля происходит двойная трансформация пространства внутри города: сначала оно превращается из города в театр, а затем в мифическую географию, по мере того как масштаб спектакля постепенно увеличивается до мифических пропорций, только снижаясь в конце концов, когда Рама наконец возвращается домой, именно тогда Раджа сам становится частью театра, тем самым добавляя местный элемент в саму историю. В конце концов, как swarups , актеры уходят, они взлетают гирлянды и предложить его членам королевской семьи и дать даршан к аудитории, после выступления в последний раз. [39] В конце каждой серии, lila , an aartiисполняется песнопения «Хар Хар Махадев» или «Боло! Раджа Рамчандра ки Джай! ' звучит в воздухе, когда к ним присоединяются зрители. После этого дзханки , буквально взгляд или проблеск, представляются сцены замороженных знаковых моментов из «Манаса», которые не только очищают и кристаллизуют послание истории для аудитории. , но также ценится за эффектный эффект. [39]

Хотя существует несколько местных легенд относительно начала этой Рамлилы, в том числе одна из которых предполагает, что она была впервые поставлена ​​в соседней деревне Чота Мирзапур, поскольку та, что в Варанаси, была разрушена из-за наводнения в Ганге, откуда она эволюционировала в Настоящая Рамлила, которая на сегодняшний день является наиболее традиционным исполнением Рамаяны, уже много десятилетий является предметом изучения ученых со всего мира. [40]

В последний день празднества достигают пика, когда Рама побеждает короля демонов Равану . [33] Более миллиона паломников ежегодно прибывают на обширные процессии и представления, организованные Каши Нареш . [41]

Географическое распространение [ править ]

Современная постановка Рамаяны.

На протяжении веков Рамлила превратился в высоко почитаемый вид искусства и путешествовал по дальним уголкам земного шара через индийскую диаспору , но не как акты «культурного возрождения», а как новое выражение стойкой веры. Сегодня «Рамалила» проводится в большинстве стран с иммигрантским индуистским населением с Индийского субконтинента , в том числе из Индии , Непала и Пакистана . За пределами Индийского субконтинента сюда входят Фиджи , Маврикий , Южная Африка , Канада , Гайана , Суринам , Тринидад и Тобаго., Соединенное Королевство , Нидерланды , США , Австралия и Новая Зеландия . В некоторых азиатских культурах есть аналогичные драматические традиции, основанные на Рамаяне, например, Пхра Лак Пхра Лам (Лак и Лам - лаосские имена Лакшмана и Рама, соответственно) фольклорная игра Лаоса и северо-востока Таиланда . [ необходима цитата ]

История Рамы также разыгрывается в другом популярном виде искусства, как ночная огненная тень или дневное кукольное представление. Это известно как Tolapavakuthu в Керале , Раван Чай в Odisha , Нанг sbek Thom в Камбодже, Нанг Яйте в Таиланде и Ваянг purwa в Индонезии. [42]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 389.
  2. ^ a b c d e Шехнер, Ричард; Гесс, Линда (1977). «Рамлила из Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR . MIT Press. 21 (3): 51–82. DOI : 10.2307 / 1145152 .
  3. Перейти ↑ Encyclopedia Britannica 2015 .
  4. ^ a b c d e f Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны , ЮНЕСКО
  5. ^ Рамлила Поп - культура Индия !: Медиа, искусство, и образ жизни , Аша Kasbekar. Опубликовано ABC-CLIO, 2007. ISBN 1-85109-636-1 . Стр.42 . 
  6. ^ a b c d Уильям Сакс (2003). Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (ред.). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. п. 507. ISBN. 978-0-415-93919-5.
  7. ^ Дженнифер Линдси (2006). Между языками: перевод и / из / в исполнении в Азии . Национальный университет Сингапура Press. С. 12–14. ISBN 978-9971-69-339-8.
  8. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006 , стр. 457.
  9. ^ a b Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 561-562.
  10. ^ Mandakranta Bose (2004). Возвращение к Рамаяне . Издательство Оксфордского университета. С. 342–350. ISBN 978-0-19-516832-7.
  11. ^ a b Рамлила - Традиционное представление Рамаяны ЮНЕСКО .
  12. ^ Рамлила - Традиционное исполнение Рамаяна - Часть I и II Индира Ганди Национальный центр искусств
  13. ^ a b c d Норвин Хайн (1958). «Рам Лила». Журнал американского фольклора . 71 (281): 279–280. JSTOR 538562 . 
  14. Кэтрин Янг; Арвинд Шарма (2004). Ее голос, ее вера: женщины говорят о мировых религиях . Westview Press. С. 20–21. ISBN 978-0-8133-4666-3.
  15. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: «Сьюзан Шварц подытожила важную важность Натьяшастры для индуистской религии и культуры». Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающую энциклопедическую диссертацию по искусству с акцентом на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...) ".
  16. ^ "Натьяшастра" (PDF) . Санскритские документы.
  17. ^ Coormaraswamy и Duggirala (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. Также главу 36.
  18. ^ Norvin Hein (1972), Чудо Пьесы Матхуры , Yale University Press, ISBN 978-0300011975 , страницы 70-125 
  19. ^ Norvin Hein (1970). «Рам Лила». В Милтоне Сингере (ред.). Традиционная Индия: структура и изменения . Американское фольклорное общество. С.  73–79 . ISBN 978-0292735040.
  20. ^ Ричард Шехнер (1983). Перформативные обстоятельства, от авангарда до Рамлилы . Книги Чайки. С. 291–293. ISBN 978-8170460183.
  21. ^ a b Капила Вацяян (2004). Mandakranta Bose (ред.). Возвращение к Рамаяне . Издательство Оксфордского университета. С. 335–339. ISBN 978-0-19-516832-7.
  22. ^ а б в Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпосы . BRILL Academic. С. 1–6. ISBN 90-04-10260-4.
  23. ^ Витторио Роведа (2003). Священный Ангкор: Резные рельефы Ангкор-Вата . Уэзерхилл. С. 16, 256–258. ISBN 978-0-8348-0524-8.
  24. ^ Филип Латджендорф (1991). Жизнь текста: выполнение Рамчаритманов Тулсидаса . Калифорнийский университет Press. С. 254–258. ISBN 978-0-520-06690-8.
  25. ^ а б в г д Норвин Хайн (1958). «Рам Лила». Журнал американского фольклора . 71 (281): 279–304. JSTOR 538562 . 
  26. ^ Дэвид Р. Kinsley 1989 , стр. 91-108.
  27. ^ a b Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и исполнении . Рутледж. С. 161–172. ISBN 978-0-415-04689-3.
  28. ^ Филип Латджендорф (1991). Жизнь текста: выполнение Рамчаритманов Тулсидаса . Калифорнийский университет Press. С. 322–329. ISBN 978-0-520-06690-8.
  29. ^ Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и исполнении . Рутледж. С. 180–195. ISBN 978-0-415-04689-3.
  30. ^ Рамлила архивации 4 июля 2008 в Wayback Machine Департамента туризма Правительства UP, Уттар - Прадеш .
  31. ^ Рамлила в штате Уттар-Прадеш www.bharatonline.com.
  32. ^ Ramleela - Ramnagar Варанаси Официальный сайт.
  33. ^ а б в г д Митра, Свати (2002). Путеводитель по городу Good Earth Варанаси . Eicher Goodearth Limited. п. 216. ISBN. 978-81-87780-04-5.
  34. ^ Maharajah's фестиваль для души и тела Нью - Йорк Таймс ,понедельник, 30 марта 2009 года.
  35. ^ Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и исполнении . Рутледж. С. 134–157. ISBN 978-0-415-04689-3.
  36. ^ a b Рамлила: Представление в Университете Рамнагара в Северном Техасе .
  37. Перформативные обстоятельства, от авангарда до Рамлилы: от авангарда до Рамлилы , Ричард Шехнер . Опубликовано Seagull Books, 1983. ISBN 0-86132-046-8 . Стр. 238 . 
  38. ^ Рамлила из Варанаси bharatonline.com .
  39. ^ a b Рамлила из Раманагара Будущее ритуала: сочинения Ричарда Шехнера о культуре и представлении . Опубликовано Routledge, 1993. ISBN 0-415-04689-0 . Стр.169 . 
  40. ^ "Что происходит: Район Рамлилас в Банарасе" Томаса Паркхилла. Живые Банарасы: индуистская религия в культурном контексте , ред. Брэдли Р. Хертеля и Синтии Энн Хьюмс. Олбани: SUNY Press, 1993. Университет Св. Томаса .
  41. ^ Banham, Martin (1995). Кембриджский путеводитель по театру (второе изд.). Издательство Кембриджского университета . п. 1247 . ISBN 978-0-521-43437-9.
  42. ^ Mandakranta Bose (2004). Возвращение к Рамаяне . Издательство Оксфордского университета. С. 346–347. ISBN 978-0-19-516832-7.

Библиография [ править ]

  • Синтия Брэдли (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
  • Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-354-4.
  • Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  • Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
  • Дэвид Р. Кинсли (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
  • Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. ISBN 0-8239-2287-1.
  • Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
  • «Наваратри - индуистский фестиваль» . Британская энциклопедия . 21 февраля 2017 . Проверено 21 февраля 2017 года .
  • Актеры, пилигримы, короли и боги: Рамлила из Рамнагара , Анурадха Капур, Чайка, 2006. ISBN 1-905422-20-2 . 
  • «Крестьяне в Тихом океане: исследование индийского сельского общества Фиджи», Адриан К. Майер, Routledge & Kegan Paul, Лондон, 1973.
  • «Кембриджский путеводитель по азиатскому театру», Джеймс Р. Брэндон, Cambridge University Press, 1997.

Внешние ссылки [ править ]

  • Рамлила в форте Рамнагар, Варанаси - найти всю информацию