Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ганга ( санскрит : गङ्गा или गंगा , латинизированоGagā ) - это олицетворение реки Ганга, и индуисты поклоняются ей как богине очищения и прощения. Известная под многими именами, Ганга часто изображается в виде красивой прекрасной женщины, восседающей на божественном существе по имени Макара . Некоторые из самых ранних упоминаний о Ганге можно найти в Ригведе , где она упоминается как самая священная из рек.

Обычно ее называют первенцем Химават , олицетворением Гималаев , и сестрой богини-матери Парвати . Однако в некоторых текстах упоминается ее происхождение от бога-хранителя Вишну . Легенды рассказывают о ее спуске на землю, которому помог бог Шива . Ганга появляется во многих индуистских текстах, но она играет важную роль в эпосе Махабхарата . В тексте она упоминается как мать воина Бхишмы .

В индуизме Ганга рассматривается как мать человечества. Паломники погружают прах своих родственников в реку Ганга , которая, по их мнению, приближает духов к мокше , освобождению от круговорота жизни и смерти. Такие фестивали, как Ганга Душера и Ганга Джаянти, отмечаются в ее честь в нескольких священных местах, которые лежат вдоль берегов Ганга, включая Ганготри , Харидвар , Аллахабад , Варанаси и Кали Гхат в Калькутте . Наряду с Гаутамой Буддой , Ганге поклоняются во время фестиваля Лой Кратонг вТаиланд .

Ведические писания [ править ]

Ганга упоминается в Ригведе , самом раннем и теоретически самом священном из индуистских писаний. Ганга упоминается в надистути (Ригведа 10.75), где перечислены реки с востока на запад. В RV 6.45.31 также упоминается слово Ганга , но не ясно, относится ли это к реке. В RVRV 3.58.6 говорится, что «ваш древний дом, ваша благоприятная дружба, о герои, ваше богатство находится на берегу Джахнави (ДжанАвьям)». Этот стих может относиться к Ганге. В RV 1.116.18–19 Джахнави и дельфин на реке Ганга встречаются в двух смежных стихах. [1]

Иконография [ править ]

Статуя Ганги, 17-18 век н.э.

Ганга описывается как мелодичная, удачливая корова, дающая много молока, вечно чистая, восхитительная, с телом, полным рыбы, доставляющим радость глазам и прыгающим через горы в спорте, подстилкой, дающей воду и счастье, а также друг или благодетель всего живого. [2]

С незапамятных времен река Ганга считалась индуистами самой священной из всех рек . Ганга также олицетворяется как богиня и почитается как богиня Ганга. Она занимает важное место в индуистском пантеоне . Ганга изображена в виде светлокожей женщины в белой короне, сидящей на крокодиле. В правой руке она держит водяную лилию, а в левой - флейту. Когда она изображена с четырьмя руками, она несет горшок с водой, лилию, четки, а одна рука находится в защитном режиме. В Ригведе упоминается Ганга, но больше о ней говорится в Пуранах .

Ганга изображен четырехруким и восседает на крокодиле или восседает на троне в окружении крокодилов. В одной из иконографии Маха Вират-рупа она держит сосуд с амритой , четками, лотосом или шивалингом и варада мудрой. По-другому она может быть изображена держащей только калаш (или 2 заменяющих лотоса) и лотос, в то время как другие 2 руки в вараде и абхайя мудре . Другой показывает, что она держит калашу , трезубец , шивалингу и варада мудру .

Другое изображение, популярное особенно в Бенгалии, показывает, что она держит в руках шанкху , чакру ( диск ), лотос и абхайя мудру , а Калаш изливает свою святую воду.

Крокодил или Макра как ее вахана [ править ]

В « Брахма-вайварта-пуране» Ганга часто изображается с ее божественным колесом, Макарой  - животным с головой крокодила и хвостом дельфина. Крокодил имеет многозначительный символизм. Крокодил олицетворяет наш рептильный мозг, говорящий нам, что мы используем свой интеллект, чтобы перерасти страх перед проблемами. Богиня не только сталкивается со своим страхом, но и использует его как средство продвижения вперед на пути к большему росту, силе и красоте. Страх - естественная реакция на приближение к истине. Это ваханаявляется символом перерастания и разрушения самооценок, поведения, ситуаций, чтобы приблизиться к своей высшей форме и высшей истине. Это все равно, что встряхивать вещи, чтобы удалить части, которые больше не служат высшей цели, и интегрировать новые, которые служат.

Посредством своей ваханы Ганга указывает на свойство брать проблему за рога, когда крокодил срывает добычу с берегов реки, уносит проблему добычи глубоко в потоки воды, вращает ее до тех пор, пока проблема добычи не будет устранена. дезориентирован - видит решение. Крокодиловые яйца указывают на судьбу человека. Рептилии нужно много времени, чтобы построить на берегу реки гнезда, в которых откладывают яйца. Затем они снова уходят, по-видимому, не беспокоясь о своих усилиях и нетерпении увидеть рождающихся детей. Это то, что Divine делает для вас. Ваше рождение может быть вашей кармой, но там вам остается плыть по реке жизни и встречать испытания и невзгоды, которые приходят как неопределенность.

Легенды [ править ]

Рождение [ править ]

В Рамаяна и некоторые другие тексты повествуют , что Брахма создал Химаван . Позже он стал королем Гималаев и женился на Менавати, дочери Меру . Через несколько лет родилась дочь, которую назвали Гангой. Через несколько лет родилась еще одна дочь по имени Парвати , которая была воплощением богини-матери Шакти . Когда Ганга выросла, Дэвы взяли ее небеса, и она приняла форму реки и потекла туда. [3] [4]

Бхагавата Пурана изображает другую историю рождения Ганги. Согласно тексту, Вишну в одном из своих воплощений появился как Ваман в жертвенной арене Asur короля Махабали . Затем, чтобы измерить вселенную, он протянул левую ногу до конца вселенной и проткнул дыру в ее покрытии ногтем большого пальца ноги. Через отверстие чистая вода Причинного океана (Божественная вода Брахмы) вошла в эту вселенную как река Ганг. Омыв лотосные стопы владыки, покрытые красноватым шафраном, вода Ганги приобрела очень красивый розовый цвет. Поскольку Ганга непосредственно касается лотосных стоп Господа Вишну ( Нараяна) перед тем, как спуститься в эту вселенную, он известен как Бхагават-Пади или Вишнупади, что означает Истечение из лотосных стоп Бхагавана (Бога) . В конце концов, он обосновывается в Брахмалоке или Брахмапуре , обители владыки Брахмы, прежде чем спуститься на планету Земля по просьбе Бхагиратхи и безопасно удерживается господином Шивой на своей голове, чтобы предотвратить разрушение Бхуми Деви (Мать Земля). Затем Ганга была освобождена из волос Господа Шивы для удовлетворения потребностей страны в соответствии с индуизмом . [5]

Спуск на Землю [ править ]

Сошествие Ганги - картина Раджи Рави Вармы

Махабхарата рассказывает , что была война между Дэв и асурами , в котором Devas становились победителями. Асуры спрятались в море, и боги не смогли их найти. Они попросили мудреца Агастью о помощи, и мудрец, используя свои божественные силы, выпил океан. Дэвы победили оставшихся демонов и попросили Агастью восстановить воду. Мудрец ответил, что он переварил воду и не может ее восстановить. Мир был обеспокоен, но Господь Вишну заверил, что океан скоро наполнится. [6]

Несколько лет спустя царь по имени Сагара волшебным образом приобрел шестьдесят тысяч сыновей. Однажды царь Сагара совершил ритуал поклонения на благо королевства. Одной из неотъемлемых частей ритуала была лошадь, которую украл ревнивый Индра . Сагара послал всех своих сыновей по всей земле на поиски лошади. Они нашли его в преисподней (или подземном мире ) рядом с медитирующим мудрецом Капилом, связанным лордом Индрой (королем Сварга). Полагая, что мудрец украл лошадь, они стали оскорблять его и нарушили его аскезу. Мудрец впервые за несколько лет открыл глаза и посмотрел на сыновей Сагары. С этим взглядом все шестьдесят тысяч были сожжены.

Души сыновей Сагары блуждали как призраки, поскольку их последние обряды не были выполнены. Для мокши всех сыновей Сагара Аншуман (племянник тех 60 000 сыновей) начал молить Брахму, чтобы он принес Гангу на землю до конца его жизни, но безуспешно. Затем его сын Дилип сделал то же самое, но безуспешно. Когда Бхагиратха (Означает, тот, кто выполняет большую тяжелую работу - он получил свое имя благодаря своей большой тяжелой работе по приведению Ганги на землю), один из потомков Сагары, сына Дилипа, узнал об этой судьбе, он поклялся свергнуть Гангу. на Землю, чтобы ее воды могли очистить их души и выпустить их на небеса.

Бхагиратха молился Брахме, чтобы Ганга спустился на Землю. Брахма согласился и приказал Ганге спуститься на Землю, а затем в нижние области, чтобы души предков Бхагиратхи могли попасть на небеса. Ганга почувствовал, что это оскорбительно, и решил смести всю Землю, когда она упала с небес. Встревоженный, Бхагирата молился Шиве, чтобы он прервал нисхождение Ганги. [7]

Ганга высокомерно упал на голову Шиве. Но Шива спокойно поймал ее в свои волосы и выпустил небольшими ручьями. Прикосновение Шивы еще больше освятило Гангу. Путешествуя в подземные миры, Ганга создала другой поток, чтобы остаться на Земле, чтобы помочь очистить там несчастные души. Она единственная река, которая следует из всех трех миров - Сварга (рай), Притхви (Земля) и Патала (преисподняя или ад). На санскрите это называется Трипатхага (тот, кто путешествует по трем мирам) .

Благодаря усилиям Бхагиратхи Ганга спустился на Землю, и поэтому река также известна как Бхагиратхи, а термин Бхагиратх прайатна используется для описания доблестных усилий или трудных достижений.

Другое имя, под которым известна Ганга, - Джахнави. История гласит, что когда Ганга спустилась на Землю по пути в Бхагиратху, ее стремительные воды создали турбулентность и разрушили поля и садхану мудреца по имени Джахну . Он был рассержен этим и выпил всю воду Ганги. После этого Боги молили Джахну освободить Гангу, чтобы она могла продолжить свою миссию. Довольный их молитвами, Джахну выпустил Гангу (ее воды) из своих ушей. Отсюда и название Ганги - Джахнави (дочь Джахну).

Иногда считается, что река окончательно высохнет в конце Кали-юги , последней из четырех стадий, которые мир проходит как часть цикла юг (эпоха тьмы, нынешняя эпоха), как и в случае с Сарасвати. река и эта эпоха закончится. Следующим в (циклическом) порядке будет Сатья-юга, или эра Истины.

Брак и дети [ править ]

Ганга представляет своего сына Деваврата (будущего Бхишму) его отцу, Шантану.

В « Махабхарате» она - жена Шантану и мать героического воина-патриарха Бхишмы . [8] Известно, что Господь Брахма проклял ее за то, что она родилась на Земле вместе с Махабхишей, который родился как Шантану . Однажды Шантану встретил красивую женщину на берегу Ганга. Шантану влюбился в нее и попросил выйти за него замуж. Она приняла предложение при условии, что Шантану не будет задавать ей никаких вопросов. Шантану согласился, и они поженились. Они мирно жили вместе, у них родилось 8 сыновей. Дама сделала странный поступок, она утопила 7 своих сыновей. Шантану был потрясен и не дал ей утопить последнего сына, которым был Деваврата.. Затем он спрашивает ее, кем она была и почему она утопила собственных детей. Женщина ответила , что их сыновья были воплощения Васы , которые были прокляты быть несчастной жизнью. Васу попросили ее прекратить свою жизнь, когда они воплотились на Земле. Затем она раскрыла свою личность, пообещала вернуть их сына, когда он станет способным правителем, и исчезла. Позже она обучила Деваврата и вернула его в Шантану. Когда Бхишма смертельно ранен в битве, Ганга выходит из воды в человеческом обличье и бесконтрольно плачет над его телом. Бхишма сам стал причиной падения, похитив и опозорив принцессу по имени Амба, единственным желанием которой было выйти замуж. [8]

Значение [ править ]

Ганга также является матерью, Ганга Мата ( Мата = «мать») индуистского культа и культуры, принимающей все и прощающей все. [9] В отличие от других богинь, у нее нет разрушительного или устрашающего аспекта, хотя она может быть разрушительной, как река в природе. [9] Она также мать других богов. [8]

Ганга - это дистиллированная кровь индуистской традиции, ее божеств, священных книг и просвещения. [10] Таким образом, ее поклонение не требует обычных обрядов призыва ( авахана ) в начале и отпущения ( висарджана ) в конце, которые требуются при поклонении другим богам. [10] Ее божественность непосредственна и вечна, но только до тех пор, пока выживает река. [10]

Фестивали [ править ]

Ганга Джаянти [ править ]

В этот день возродилась Ганга. Легенда гласит, что во время своего спуска на землю она по ошибке разрушила хижину мудреца. Как следствие, мудрец выпил всю воду. По просьбе Бхагиратхи и самой Ганги маа он выпустил Гангу из своего уха, и она получила имя Джаханви. Она падает на Saptami из Vaishakh месяца шукла Paksha .

Наваратри [ править ]

Ганга Маа поклоняются во время Наваратри , как все формы Маа Адишакти почитаются в те дни.

Лой Кратонг [ править ]

Тайцы используют кратонг, чтобы поблагодарить богиню воды, индуистскую богиню Гангу, Пра Мае Хонгка ( тайский :: แม่ คงคา).

За пределами Индийского субконтинента и индуизма [ править ]

Ганга почитается в Непале как богиня-хранительница воды, которой поклоняются вместе с другой богиней реки Ямуной . Ее скульптуры находятся на площади Патан Дурбар . [11] [12] и храм Гокарнешвар Махадев - муниципалитет в районе Катманду в Багмати-Прадеше . [13]

На Шри-Ланке Ганга с другими индуистскими божествами принимает буддийский образ. Ее скульптуру можно увидеть в Келании Раджа Маха Вихара . [14] [15]

В балийском индуизме ей поклоняются вместе с богиней Дану . Ее воды считаются святыми на Бали . Ее материнская связь с Бхишмой известна на Бали. Религиозные сайты , связанные с ней на Бали Тирта Gangga , Пура Таман Mumbul Sangeh, Kongco Пура Таман Gandasari . [16] [17] [18]

Ганга Талао на Маврикии считается маврикийскими индуистами эквивалентом Ганги. В 1972 году тогдашний премьер-министр Маврикия сэр Сивусагур Рамгулам принес святую воду из источника Ганги - Гомукха в Индии, смешал ее с водой Гранд-Бассина и переименовал ее в Ганга Талао. [19]

Ганга вызывается индуистскими божествами Шивой, Бхуми , Сурьей и Чандрой во время королевской церемонии Триямпаваи в Таиланде . Ей поклоняются вместе с богиней Пхра Мае Торани в тайском бушизме и богиней Фосоп в народной религии тай . провинции Супханбури имеют воды из рек Ганга и Ямуна и используются для ритуалов. [20] [21] [22]

Ганга почитается в Камбодже со времен кхмерской империи . В иконографической форме Шивы Ума-Гангапатисварар Шива изображен с Гангой и его женой Умой ( Парвати ). Образы Гнаги находятся в Баконге , Линтел в Томманоне и выставлены в Международном совете музеев . [23] [24] [25]

См. Также [ править ]

  • Бхишма
  • Шантану
  • Шива
  • Ганеша
  • Ями / Ямуна
  • Нармада
  • Гангапутра Брамин  - индуистское сообщество, проводящее религиозные церемонии вдоль реки.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Talageri, Shrikant G. (2000). Ригведа: исторический анализ . Адитья Пракашан. ISBN 978-81-7742-010-4.
  2. ^ Кумари, М. Кришна (2018). Иконография Ганги и Ямуны . BR Publishing Corporation. ISBN 978-93-86223-70-8.
  3. ^ V? Lm? Ki; Венкатешананда, Свами (1 января 1988 г.). Краткая Рімія_а Вілміки . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-88706-862-1.
  4. ^ Sivkishen (23 января 2015). Королевство Шивы . ISBN Diamond Pocket Books Pvt Ltd. 978-81-288-3028-0.
  5. ^ https://www.wisdomlib.org/hinduism/compilation/puranic-encyclopaedia/d/doc241588.html
  6. ^ Warrier, Shrikala (декабрь 2014). Камандалу: Семь священных рек индуизма . МАЮР университет. п. 42. ISBN 978-0-9535679-7-3.
  7. ^ Сешадри, Лакшми (апрель 1971). Пай, Анант (ред.). Ганга . Amar Chitra Katha private limited. ISBN 81-89999-36-2.
  8. ^ a b c Eck 1998 , стр. 149
  9. ^ a b Цитируется по Eck 1982 , p. 218
  10. ↑ a b c Eck 1982 , стр. 219
  11. ^ https://www.dreamstime.com/stock-photo-statue-river-goddess-ganga-royal-palace-patan-kath-ancient-famous-standing-makara-mul-chowk-kathmandu-valley-image89398650
  12. ^ https://www.alamy.com/stock-photo/nepal-patan-ganga-statue.html
  13. ^ http://www.mountainsoftravelphotos.com/Nepal%20-%20Kathmandu/Gokarna%20Mahadev%20Temple/slides/53%20Kathmandu%20Gokarna%20Mahadev%20Temple%20Ganga%20Statue.html
  14. ^ https://www.photodharma.net/Sri-Lanka/Kelaniya/Kelaniya.htm
  15. ^ http://www.mahavidya.ca/2008/06/22/ganga-goddess-and-sacred-river/the-goddess-ganga-bas-relief-depicting-the-goddess-ganga-atop-her-crocodile -макара-гора-ат-келания-храм-шри-ланка /
  16. ^ https://wanderersandwarriors.com/tirta-gangga-water-palace-bali/
  17. ^ https://bali.tribunnews.com/2018/03/09/taman-mumbul-dengan-panglukatan-pancoran-solas-di-sangeh-simbol-dewata-nawasanga
  18. ^ http://tradisitridharma.blogspot.com/2015/01/kelenteng-kwan-kung-miau-denpasar-bali.html
  19. ^ «Как озеро стало священным Ганга Талао» . Дата обращения 5 марта 2020 .
  20. ^ http://www.srichinda.com/index.php?lite=article&qid=181442
  21. ^ http://pioneer.netserv.chula.ac.th/~cvipada/land_06.html
  22. ^ https://www.silpa-mag.com/on-view/tour-tod-nong-tong-tiew/article_28733
  23. ^ http://users.clas.ufl.edu/vasu/cambodia/hariharalaya/shiva.jpg
  24. ^ https://icom.museum/en/object/shiva-with-uma-and-ganga-sandstone-101-x-53-x-13-cm/
  25. ^ https://yoonsy.wordpress.com/2015/05/

Источники [ править ]

  • Эк, Диана Л. (1982), Бенарас, город света , Колумбийский университет, ISBN 978-0231114479
  • Экк, Диана (1998), «Ганга: Богиня Ганга в индуистской священной географии», в Хоули, Джон Стрэттон; Вульф, Донна Мари (ред.), Деви: Богини Индии , Калифорнийский университет / Мотилал Банарасидасс, стр. 137–53, ISBN 8120814916
  • Виджай Сингх: Богиня реки (Moonlight Publishing, Лондон, 1994)

Внешние ссылки [ править ]

  • Жизнь Ганги
  • Ганга Ма: Паломничество к источнику - документальный фильм, который следует за Гангом от устья до его истока в Гималаях.