Макара ( санскрит : मकर ) - легендарное морское существо в индуистской мифологии . В индуистской астрологии Макара эквивалентен знаку Зодиака Козерог .
Макара появляется как вахана ( колесница ) речной богини Ганги , Нармады и морского бога Варуны . [1] Макара считаются хранителями входов и порогов, защищая тронные залы, а также входы в храмы; это наиболее часто повторяющееся существо в иконографии индуистских и буддийских храмов, а также часто появляется как горгулья или как носик, прикрепленный к естественному источнику. Серьги в форме макары, называемые макаракундалами , иногда носят индуистские боги, например, Шива , Разрушитель или бог-хранитель Вишну , бог Солнца Сурья и Богиня-Мать.Чанди . Макара также является символом бога любви Камадевы , у которого нет посвященных храмов, и он также известен как Макарадхваджа , «тот, на чьем флаге изображена макара».
Этимология [ править ]
Макара - это санскритское слово, которое означает «морской дракон» или «водное чудовище». [ необходима цитата ] Это происхождение слова на хинди, обозначающего крокодил, मगर ( магар ), которое, в свою очередь, было заимствовано на английском языке как имя крокодила-грабителя , самого распространенного крокодила в Индии. [2]
Йозеф Фридрих Коль Вюрцбург университета и несколько немецких ученых утверждают , что Макара основан на Dugong вместо, основанный на его чтение джайнского текста из Sūryaprajñapti . [3] [4] [5] Южная Азия реки дельфин может также внес свой вклад в образ Макара. По- тибетски это называется «чу-шрин» [6], а также означает гибридное существо. [7]
Появления [ править ]
Обычно он изображается как наполовину наземное животное в передней части (олень, олень или слон) и наполовину водное животное в задней части (обычно это рыба, тюлень или змея, хотя иногда павлин или даже цветочный хвост. изображен). Хотя макара может принимать множество различных форм в индуистской культуре, в современном мире его форма всегда связана с болотным крокодилом или водным монитором .
По словам искусствоведа, Джон Бордман , живописания Макара и Китайский дракон , возможно, под влиянием Kētos в греческой мифологии , возможно , после контакта с шелком дорожных изображений Kētos . [8]
Ведические изображения [ править ]
В ведические времена, когда Индра был богом небес, Варуна (ведический бог воды) стал богом морей и скакал на макаре, которую называли «водным чудовищем-колесницей». [9] [10]
Макара обычно изображался наполовину млекопитающим и наполовину рыбой. Во многих храмах изображение выполнено в виде полурыбы или тюленя с головой слона. Он также показан в антропоморфном (абстрактном виде) с головой и челюстями крокодила , хоботом слона с чешуей рыбы и хвостом павлина. Лакшми, сидящая на лотосе, также представляет собой изображение, в котором она вытаскивает язык макары в форме слона, предназначенное для проецирования образа Лакшми как богини процветания, богатства и благополучия. [7] [2] [11] Он представляет собой необходимое состояние хаоса перед появлением нового состояния порядка. [7]
Макара также является эмблемой Камадевы , бога любви и желаний. Камадева также известен как «Макара-Кету», что означает «наличие макары в качестве эмблемы». Это десятый знак Зодиака , называемый на санскрите раши, который эквивалентен зодиакальному знаку Козерога ( символ козы ). [9]
Иконография [ править ]
Прадьюма Макарадхваджа [ править ]
Со II века до нашей эры Макара, кажется, был символом Прадьюмны , сына Васудевы Кришны . Один из эпитетов Прадьюмны в литературе, например, в Харивамсе 99, - «Макарадхваджа», что означает «тот, чье знамя или знамя - крокодил». [18] Столпная капитель с изображением крокодила Макара, найденная в Беснагаре возле колонны Гелиодора, посвященной Васудеве , также приписывается Прадьюмне. [18] В Махабарате также Макара ассоциируется с сыном Кришны и Камадевой., Бог Любви, предполагая, что они идентичны. [18]
Поздняя индуистская иконография [ править ]
В индуистской иконографии Макара представлена как вахана (« колесница ») Ганги , речной богини. Ряд макара может проходить вдоль стены индуистского храма, действовать как поручень лестницы или образовывать арку над дверным проемом. [2]
Ведущий архитектор и строитель индуистских храмов Ганапати Стхапати описывает Макару как мифическое животное с телом рыбы, хоботом слона, ногами льва, глазами обезьяны, ушами свиньи и хвостом павлина. [2] Дается более краткое объяснение: «Древний мифологический символ, гибридное существо образовано из ряда животных, которые в совокупности обладают характером крокодила. У него нижняя челюсть крокодила, морда или туловище слон, клыки и уши кабана, метательные глаза обезьяны, чешуя и гибкое тело рыбы и вьющиеся хвостовые перья павлина ». [9]
Традиционно макара считается водным мифическим существом. Макара обычно изображался наполовину млекопитающим и наполовину рыбой. Некоторые традиционные источники отождествляют его с крокодилом , особенно с грабителем, из-за его этимологических корней. Он изображен с передними конечностями слона и задними конечностями в виде рыбьего хвоста. Крокодил был также формой, которая использовалась в более ранние дни, которая изображалась с человеческим телом. [2] [19]
Во многих храмах изображение выполнено в виде полурыбы или тюленя с головой слона. Он также изображен с головой и челюстями, напоминающими крокодила, хоботом слона с рыбьей чешуей и хвостом павлина. [7] Другие источники отождествляют его с гангским дельфином, имеющим поразительное сходство с последним, который в настоящее время встречается в основном в Гангском дельфинарии Викрамшила . Другие изображают его как тело рыбы с головой слона. Традиция отождествляет макару с водой, источником всего сущего и плодородия. [2]
В эпохе средневековья в Южной Индии , Макар был показан в качестве пятой стадии развития, символизируется в виде головы слона и тела с искусно слоеным хвостом рыбы. Большинство мифов поддерживают этот символизм этого этапа эволюции жизни. [11] (Обратите внимание на макару в пятом ряду анимистических рисунков на стене храма справа.)
В индуистском храме, то Макар часто служит в качестве структурных форзацев одного thoranam или арки вокруг божеств. Арка поднимается из пасти одного макара, поднимается на свою вершину, Киртимукха («Лик Славы»), и спускается в зияющие пасти другого Макара. Варуна также изображается в виде белого человека, сидящего на чудовищной макаре. Как морское чудовище, оно также изображено с головой и ногами антилопы и телом и хвостом рыбы. [20] На железной макара изображено чудовище в виде наполовину оленя и наполовину рыбы. [21]Эти элементы по-разному соединяются, образуя одну из наиболее часто повторяющихся тем в индийской храмовой иконографии. В индийском искусстве макара находит выражение в виде множества мотивов и изображается в разных стилях. Цифры Макара размещается на точках входа ( Toranas ) несколько буддийских памятников, в том числе ступы в Санчи , объект всемирного наследия. Он охраняет входы на королевские троны (см. Распределение ниже). [2]
В тибетском буддийском формате он произошел от индийской формы макара. Тем не менее, он в некоторых отношениях отличается, например, «отображение передних лап льва, грива лошади, жабры и усики рыбы и рога оленя или дракона. в виде сложного спиралевидного цветочного узора, известного как дизайн хвоста макара (санскрит макаракету ) ". [9]
В тибетской иконографии он изображен в Ваджраяне как оружие силы и стойкости. В Vajrayan оружие , которое есть Макар символика: топор, железный крюк, изогнутый нож, ваджр и ритуальный кинжал, во всех из которых тема «появление лезвия из открытого устья Макара». [9]
Его символическое изображение в виде головы макара в углу храмовых крыш - это элемент воды, который также выполняет функцию « носика дождевой воды или горгульи ». Это также видно как струи воды из источника. Художественная резьба по камню выполнена в виде пары идентичных макар, окруженных двумя Нагами (змеиными богами), вместе с короной Гаруды , которая называется лицом киртимукха . Такие изображения также встречаются у входа в деревянные дверные проемы в качестве верхней арки, а также как торана за изображениями Будды . [9]
В искусстве Новой Непала это изображение широко используется. В неварской архитектуре это изображение; «как страж ворот, изображение макары появляется на изогнутых зубцах обширной скрещенной ваджры, которая охватывает четыре врата двухмерной мандалы . В трехмерной мандале эта скрещенная ваджра поддерживает всю структуру дворца мандалы. символизирующий неподвижную устойчивость ваджрной земли, на которой он стоит ». [9]
В храмах древней Java отличается с применением калы -makara как оба декоративных и символических элементов храмовой архитектуры. Кала - это гигантская голова, часто встречающаяся на вершине входа, причем макары проецируются по обеим сторонам головы калы, образуя портал или выступая в верхнем углу в качестве антефиксов. Тема кала-макара также присутствует на перилах лестниц с обеих сторон. В верхней части лестницы устье головы кала выступает из макары вниз. Сложная резьба по камню в виде двух макар, обрамляющих нижний уровень лестницы, тела которых образуют перила лестницы. Подобные украшения лестниц можно увидеть в Боробудуре и Прамбанане.храмы. Хоботы Макары часто описывают как обращение с золотыми украшениями или извергающимися драгоценностями, в то время как во рту часто проецируются фигурки гномов или животных, таких как львы или попугаи.
Макары также являются характерным мотивом религиозной кхмерской архитектуры региона Ангкор в Камбодже, который был столицей Кхмерской империи . Макары обычно являются частью декоративной резьбы на перемычке, барабанной перепонке или стене. Макары обычно изображаются с другим символическим животным, таким как лев, нага или змея, выходящим из его широко раскрытой пасти. Макара - центральный мотив дизайна в красивых перемычках храмов группы Ролуос : Преа Ко , Баконг и Лолей . В Бантей-Срей на углах многих зданий были установлены резные изображения макар, извергающих других монстров. [22]
Орнаменты [ править ]
Серьги Вишну показаны в виде Макары; [7] но макаракундала также может украшать уши Шивы. [23] Его современное использование - украшения в виде браслетов в полой серебряной посуде, инкрустированной драгоценными камнями для глаз и ушей, которые дарят невесте в качестве свадебного подарка. Некоторые традиционные источники также связывают Makara с Water Monitor, поскольку оба имеют части тела (например, челюсти, мясо и т. Д.), Которые, как утверждается, обладают свойствами афродизиака [11]
Распространение [ править ]
Каменные изваяния мифологического Макара и его древнего места в иконографии индуизма и буддизма широко распространены по всей Южной и Юго-Восточной Азии . Ниже приведены примеры из десяти стран:
Столпная столица Каушамби Макара, II век до н.э.
Макара в храме Нанпая , Баган , Бирма
Макара на перемычке от храма Самбор Прей Кук , Кампонг Том Сити , Камбоджа
Макара из династии Северная Ци (550-577 гг. Н. Э.), Китай
Макара и Киртимуха защищают портал храма Ченнакесава в Белуре , Индия
Украшение лестницы Макара из храма Бубра , Центральная Ява, Индонезия
Скульптуры Макара в храме Канди Каласан , Индонезия
Наги, выходящие из пасти Макара в Ват Татпхун , Вьентьян , Лаос
Макара из 7-го века нашей эры в Национальном музее Куала-Лумпур , Малайзия
Макара и Киртимуха в индуистском храме в Катманду , Непал
Хити манга в водном саду Баладжу. Почти все каменные краны в Непале изображают эту макару.
Хити Манга в Бхактапуре , Непал
Макара с нагами, Ват Сутхат , Бангкок , Таиланд
Бог Чам Нага выходит из устья Макары в Национальном музее истории Вьетнама.
Макара пандол над изображением Будды в пещерном храме Дамбулла, Шри-Ланка .
Квадратная чаша для посуды Сасасима , дизайн макара . Период Эдо , 19 век
Одно из ребер ваджры, ступа Ашок, Патан, Непал
Шри-ланкийская мифология [ править ]
Макара - это сингальский термин для обозначения дракона , важной фигуры в сингальской буддийской культуре Шри-Ланки . Он изображен на торанах храмовой архитектуры и на престижных объектах, например, в кастанах .
История
С древних времен жители Востока [ кто? ] считают, что Макара - одно из водных существ, и даже с тех времен , когда появилось буддийское искусство , Макара изображали как в литературных произведениях, так и в резьбе по камню . Макара занял особое место в сингальской буддийской культуре - особое место, не отведенное буддийским произведениям искусства других стран. [ необходима цитата ]
В древних сингальских произведениях искусства Макара был выдуманным существом; он состоит из частей тела шести или семи животных, таких как хобот слона , челюсти крокодила , уши мыши или обезьяны , выступающие зубы диких свиней , хвостовое перо павлина и лапы льва . [24]
Художественные работы
Макара широко используется в буддийской архитектуре Шри-Ланки, часто изображается на торанах . [25]
Makaragala (дракон балюстрада) другой вид резьбы по камню , которые изображают Макар (дракон). Эти произведения искусства украшали вход в буддийские ступы , храмы и деревья Бо . Есть два балюстрады у главного входа Lankatilaka Вихарая в Канди и их иногда называют Gajasinha балюстрады из - за формы Макара там. [26] [27]
Muragala (guardstone) дал самое высокое место для Макара . Над вырезанной там головой привратника можно увидеть фигуры Макара .
Сингальско-буддийские художники считали Макара символом богатства и самодостаточности, поэтому они не колеблясь изобразили знак Макара на входной арке ворот в религиозные места, такие как храм , ступа или боди. Прекрасными примерами вышеизложенного являются Храм Зуба Зуба и Храм Ланкатилака в Канди . [28] Примеры арочных ворот с изображением Макары над изображением Будды можно увидеть в пещерах Риди ихарая и Дамбулла . [29]
Фигура Макара была вырезана на ручке храма ключ Гадаладения храма , построенного в 1344 году в Diggala в Канди районе . [30]
Клан Курукулам
Макара также используется как символ клана по Каравасе и Karaiyars из Шри - Ланки , которые оба имеют сходное происхождение и коллективно известной как Kurukulam . [31] [32] По крайней мере, с 14 века нашей эры, они использовали флаги Макара в своих церемониях. [33] Названия кланов, такие как Адитья и Варунакуласуриян, использовались ими, чтобы указать на их связь с древним индуистским богом Варуной . [34]
В популярной культуре [ править ]
- В веб-комиксе Homestuck из MS Paint Adventures Гамзи Макара - тролль, который также сильно ассоциируется со знаком Козерога.
См. Также [ править ]
- Козерог (астрология)
- Шатихоко
Ссылки [ править ]
- ^ Дариан, Стивен (1976). «Другое лицо макара». Artibus Asiae . 38 (1): 29–36. DOI : 10.2307 / 3250095 . ISSN 0004-3648 . JSTOR 3250095 .
- ^ a b c d e f g Джанаки Ленин (2011-01-14), «Мой муж и другие животные - чудовище в файле: Makara Halebidu.jpg» , The Hindu, ИСКУССТВО »ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА , Kasturi & Sons Ltd , получено 14 января 2011 г.
- ^ Меуленбельд, Геррит Ян (1974), Мадхаванидана и ее главный комментарий, главы 1-10, части 1-10 , Архив Брилла, стр. 484, ISBN 978-90-04-03892-9
- ↑ van der Geer, Alexandra Anna Enrica (2008), Животные в камне: индийские млекопитающие, скульптурные во времени , Brill, p. 64, ISBN 978-90-04-16819-0
- ^ http://www.herenow4u.net/index.php?id=83738
- ^ Сэр Монье Монье-Уильямс (2005), Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный , Motilal Banarsidass Publications, стр. 771, ISBN 9788120831056, получено 22 января 2011 г.
- ^ a b c d e Бренда Розен (3 марта 2009 г.). Библия мифических существ: полное руководство по легендарным существам . Sterling Publishing Company, Inc., стр. 136–. ISBN 978-1-4027-6536-0. Проверено 17 января 2011 года .
- ^ Бордман, Джон (2015). Греки в Азии . Темза и Гудзон. ISBN 978-0500252130.
- ^ a b c d e f g Роберт Бир (10 сентября 2003 г.). Справочник тибетских буддийских символов . Serindia Publications, Inc., стр. 77–. ISBN 978-1-932476-03-3. Проверено 17 января 2011 года .
- ^ Джордж Мейсон Уильямс (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO. С. 294 -. ISBN 978-1-57607-106-9. Проверено 17 января 2011 года .
- ^ a b c Археологический институт Америки (1970). Археология . Археологический институт Америки. С. 41–43 . Проверено 17 января 2011 года .
- ^ Индийская история . Союзные издатели. 1988. с. А-222. ISBN 978-81-8424-568-4.
- ^ а б Айяр, Сулочана (1987). Костюмы и украшения в скульптурах музея Гвалиора . Публикации Mittal. п. 13. ISBN 978-81-7099-002-4.
- ^ Гупта, Винай К. «Вришнис в древней литературе и искусстве» . Импульсное искусство индологии в контексте, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Виная Кумара Гупты : 81.
- ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и отпрыск Аватары . Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-005412-0.
- ^ VIENNOT, Одетта (1958). "Le Makara dans la Décoration des Monuments de l'Inde Ancienne: Positions et Fonctions". Arts Asiatiques . 5 (3): 184. JSTOR 43484068 .
- ^ Видимый в задней части изображений под названием «Лев капитал - Удаягири - пятый век»: «Gujari Mahal Государственного археологический музей - Гвалиор» . Кевин Стендедж . 15 апреля 2019.
- ^ a b c Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: любовник, волшебник и сын Аватары . Издательство Оксфордского университета. п. 65. ISBN 978-0-19-005411-3.
- ↑ К. Кришна Мурти (октябрь 1985 г.). Мифические животные в индийском искусстве . Abhinav Publications. стр. 37, 41, 44. ISBN 978-0-391-03287-3. Проверено 17 января 2011 года .
- ↑ WJ Wilkins (март 2004 г.). Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Kessinger Publishing. С. 36–. ISBN 978-0-7661-8881-5. Проверено 17 января 2011 года .
- ^ Wilkins (2004)», p.373
- ^ Витторио Roveda (2005), Образы богов: кхмерской мифологии в Камбодже, Таиланде и Лаосе , River Books, стр 209-210.
- ^ Руководство музея азиатских цивилизаций AZ по его коллекциям . Сингапур: Издания Дидье Милле, 2003 г., стр. 300.
- Перейти ↑ Clough, B. (1997). Сингальский английский словарь . Азиатские образовательные услуги. п. 163. ISBN. 9788120601055.
- ^ Руководства, грубый (2015-11-02). Грубый путеводитель по Шри-Ланке . Rough Guides Limited. ISBN 9780241251263.
- ^ Wijesinghe, Mahil (4 февраля 2007). «Ланкатилака Раджа Маха Вишарая - Великолепие эры Гампола» . Воскресный наблюдатель. п. 1 . Проверено 16 марта 2012 года .
- ^ «Откройте для себя Шри-Ланку» . Ланка Гнездо . Проверено 16 марта 2012 года .
- ^ Wijesinghe, Mahil. «Ланкатилака Раджа Маха Вихарая - Великолепие уха Гампола» . Да . Воскресный наблюдатель . Проверено 16 марта 2012 года .
- ^ Фернандо, Кишани С. "Риди Вихарая" . Daily Mirror . Проверено 14 марта 2012 года .
- ^ "Фотография Тома Оллвуда" . Том Олвуд . Проверено 18 марта 2012 года .
- ^ Курукшетра . Группа изучения Шри-Лак-Индо. 1976 г.
- ^ Курукшетра . Группа изучения Шри-Лак-Индо. 1976 г.
- ^ Цейлонский антикварный и литературный реестр . 1922 г.
- ^ Sivasubramaniam, К. (2009). Рыболовство в Шри-Ланке: антропологические и биологические аспекты . Книжный Дом Кумарана. ISBN 9789556591460.
- Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Даллапиккола
- Иллюстрированная книга знаков и символов Миранды Брюс-Митфорд
Библиография [ править ]
- Перера, ADTA (сентябрь – октябрь 1975 г.). «Макара - создано из мотыги (ගල් කටුවෙන් පණ ගැන්වූ මකරා)». Религиозные новости (ශාසන ප්රවෘත්ති) (на сингальском). Коломбо 7: Отделение по делам религии Департамента культуры. 5 (1-2): 6-7.CS1 maint: location ( ссылка )
- Шокман, Деррик (12 апреля 2003 г.). "Куста раджа гала" . Ежедневные новости . Проверено 18 марта 2012 года .
Внешние ссылки [ править ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Макара . |