Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Сурья (значения) .
«Адитья» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Адитья (значения) .
Сурья
Бог Солнца,
Повелитель света и дня
Член Наваграхи
Сурья граха.JPG
Сурья на колеснице
Другие именаАдитья, Бхаскара, Дивакара, Сурьянараяна, Рави, Хираньягарбха, Бхану
ПринадлежностьДева , Граха , Адитьи , Сагуна Брахман
ОбительSuryaloka
Планетасолнце
Мантра«Джапа Кусума Санкашам Кашьяпейах Махадьютих, Таморим Сарва Папагнах Пранато'sми Дивакарах» и «О Сурья Девай Намах»
ОружиеПалочка
Деньвоскресенье
устанавливатьКолесница, запряженная семью конями
Возничий : Аруда [1]
Персональная информация
Родители
КонсортСаранью и Чхая
ДетиВивасват , Яма , Е , Ашвины , Revanta , Шани , Тапатьте , Саварни Мана , Сугривы и Карен
Эквиваленты
Греческий эквивалентГелиос [2]
Римский эквивалентSol
Скандинавский эквивалентСоль

Сурья ( / ев ¯u г J ə / ; [3] Санскритская : सूर्य , IAST : Суурьи ) является санскритское слово , которое означает Солнце . [4] Синонимы Сурьи в древнеиндийской литературе включают Адитья , Арка , Бхану , Савитр , Пушан , Рави , Мартанда , Митра , Бхаскара и Вивасван . [5] [6] [7]Сурья также ассоциируется с солнечным божеством в индуизме , [8] , особенно в Саура традиции нашли в таких штатах, как Раджастан, Гуджарат, Мадхья - Прадеш, Бихар, Махараштра, Уттар - Прадеш, Джаркханд и Odisha. Сурья - одно из пяти божеств, которые считаются эквивалентными аспектами и средствами реализации Брахмана в традиции смарта . [9]

Иконография Сурьи часто изображается верхом на колеснице, запряженной лошадьми, часто в количестве семи [1], которые представляют семь цветов видимого света и семь дней в неделе. [4] [10] В средневековом индуизме Сурья также является эпитетом для главных индуистских богов Шивы, Брахмы и Вишну. [8] [11] В некоторых древних текстах и ​​искусствах Сурья представлена ​​синкретически с Индрой, Ганешей или другими. [5] [10] Сурья как божество также встречается в искусстве и литературе буддизма и джайнизма . [12] [13]

Сурья изображается с чакрой, которая также интерпретируется как Дхармачакра . [14] Сурья является господин Симха (Leo), один из двенадцати созвездий в зодиака системе индуистской астрологии . Сурья или Рави является основой Равивары , или воскресенья , в индуистском календаре. [15] Основные фестивали и паломничества в честь Сурьи включают Макар Санкранти , Понгал , Самба Дашами , Ратха Саптхами , Чат пуджа и Кумбха Мела . [16] [17][18]

Выживший в качестве основного божества в индуизме, возможно, лучше и дольше, чем любое другое из исходных ведических божеств, кроме Вишну и Шивы , поклонение Сурье значительно уменьшилось примерно в 13 веке, возможно, в результате мусульманского завоевания северной Индии. Новые храмы Сурьи практически перестали строиться, а некоторые позже были преобразованы в другое посвящение, как правило, Шиве . Ряд важных храмов Сурьи сохранился, но многие уже не поклоняются. В некоторых аспектах Сурья имел тенденцию сливаться с Вишну или Шивой или рассматриваться как их дочерняя структура. [19]

Тексты и история [ править ]

Ведический [ править ]

Сурья означает Солнце в индийской литературе. Вверху: восход солнца в Уттаракханде , Индия.

В старейших из сохранившихся ведических гимнов, таких как гимн 1.115 Ригведы , Сурья упоминается с особым почтением к «восходящему солнцу» и его символике как рассеивателю тьмы, тому, кто наделяет силой знание, добро и всю жизнь [4] [20 ]. ] Однако использование зависит от контекста. В некоторых гимнах слово Сурья просто означает солнце как неодушевленный объект, камень или драгоценный камень в небе (ригведические гимны 5.47, 6.51 и 7.63); в других же оно относится к персонифицированному божество. [4] [21]

Сурья скульптура

Веды утверждают, что Солнце (Сурья) является создателем материальной вселенной ( Пракрити ). [22] В слоях ведических текстов Сурья является одной из нескольких троиц вместе с Агни и Вайю или Индрой , которые представлены как эквивалентный символ и аспект индуистской метафизической концепции, называемой Брахманом . [23]

В брахманском слое ведической литературы Сурья появляется вместе с Агни (богом огня) в тех же гимнах. [24] Сурья почитается днем, а Агни - за его роль в ночное время. [24] Идея развивается, утверждает Капила Ватсьаян, где Сурья назван Агни как первым принципом и семенем вселенной. [25] Он находится на уровне брахманов Вед, [26] [27] и Упанишад.что Сурья явно связана с силой зрения, зрительным восприятием и знанием. Затем он интериоризуется, чтобы быть глазом, поскольку древние индуистские мудрецы предлагали отказаться от внешних ритуалов богам в пользу внутренних размышлений и медитации богов внутри в своем путешествии по осознанию Атмана (души, себя) внутри, в таких текстах, как Брихадараньяка Упанишады , Чандогья Упанишады , Каушитаки Упанишады и другие. [28] [29] [30]

Эпики [ править ]

Эпос Махабхараты открывает свою главу о Сурье, в которой он благоговейно называет его «оком вселенной, душой всего сущего, источником всей жизни, целью самкхй и йогов и символом свободы и духовного освобождения» [4].

В Махабхарате , Карна , сын Сурьи и незамужние принцессы Кунти . [4] Эпос описывает травму Кунти как незамужнюю мать, а затем отказ от Карны, за которым последовало ее пожизненное горе. Младенца Карна находит и усыновляет возничий, но он вырастает и становится великим воином и одним из центральных персонажей великой битвы на Курукшетре, где он сражается со своими сводными братьями. [31]

Буддист [ править ]

Сурья в буддийском рельефе Бодхгая (справа, в центре).

Сурья отмечается как божество в буддийских произведениях искусства, таких как древние произведения, приписываемые Ашоке . Он появляется на рельефе в храме Махабодхи в Бодхгайе, едет в колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, с Ушей и Праттюшей по бокам. [12] Такое произведение искусства предполагает, что Сурья как символ победы добра над злом - это концепция, принятая в буддизме из более ранней индийской традиции. [12]

Греческие и персидские влияния [ править ]

Дополнительная информация: Список солнечных божеств.

Солнце - обычное божество в древних и средневековых культурах Южной Америки, Европы, Африки и Азии. Особенности и мифологии акций сходств Сурья с Hvare-khshaeta из доисламской Персии, а Helios - Sol божество в греко-римской культуре. [20] [32] [33] Сурья - ведическое божество, утверждает Элгуд, но его статус божества укрепился благодаря контактам между древней Персией и Индией в кушанскую эпоху, а также после 8-го века, когда парсы поклонялись Солнцу переехал в Индию. [34] По словам Элгуда, некоторые греческие черты были включены в иконографию Сурьи в посткушанскую эпоху, примерно в середине 1-го тысячелетия. [34]

Samba Пурана упоминает , что Maga брахманы были специально приглашены Samba проводить богослужения Сурьего в Mitravana (Мултанском), потому что только они имеют право поклоняться Sun.

Иконография [ править ]

Самые ранние изображения Сурьи верхом на колеснице встречаются в храме Махабодхи в пещере Бхаджа (2 век до н.э.), Бодхгайе (1 век до н.э.) и Ананта Гумпха в пещерах Кхандагири (1 век н.э.). [35]

Иконография Сурьи обычно изображает его с цветком лотоса в руке, запряженной лошадьми.
Сурья в северной одежде, Кашмир, 8 век н.э.

Иконография Сурьи в индуизме варьируется в зависимости от ее текстов. Обычно его изображают в виде великолепного стоящего человека, держащего цветок подсолнечника в обеих руках, едущего на колеснице, запряженной одной или несколькими лошадьми, обычно семью. [36] Семь лошадей названы в честь семи метров санскритской просодии : Гаятри, Брихати, Ушних, Джагати, Триштубха, Ануштубха и Панкти. [4]

Brihat Samhita из Вараха Михиры (с 505 -.. С 587), индуистский текст , который описывает архитектуру, иконографических и дизайн руководящих принципов, гласит , что Сурья должны быть показаны с двумя руками и носить корону. В нем конкретно указано, что его одежда была северной (т.е. среднеазиатской, с сапогами). [37] Напротив, Вишнудхармоттара, другой индуистский текст об архитектуре, утверждает, что иконография Сурьи должна показывать его с четырьмя руками, с цветами в двух руках, с посохом в третьей, а в четвертой он должен быть показан держащим письменные принадлежности (Кунди пальмовый лист и перо, символизирующие знания). [4] Его возница колесницы в обеих книгах указывается как сидящий Аруна . [4]По бокам от него обычно стоят две женщины, которые представляют богинь рассвета по имени Уша и Пратюша. Показано, что богини стреляют стрелами, символизируя их инициативу в борьбе с тьмой. [34] Иногда этих богинь заменяют супруги Сурьи Саранью и Чхая .

Иконография Сурьи также менялась со временем. В некоторых древних искусствах, особенно в первые века нашей эры, его иконография похожа на те, что были найдены в Персии и Греции, что предполагает вероятное принятие греческих, иранских и скифских влияний. [4] [33] После того, как в древнюю Индию проникли греческие и кушанские влияния, на некоторых иконах Сурьи того периода он изображен в плаще и высоких сапогах. [34] [38] В некоторых буддийских произведениях искусства его колесница запряжена четырьмя лошадьми. [12] Двери буддийских монастырей Непала показывают его, вместе с Чандрой (богом луны), символически с Сурьей, изображенным в виде красного круга с лучами. [39]

Аниконические символы Сурьи включают свастику и кольцо-камень. [34]

Арка, Митра и другие синонимы [ править ]

Сурья в индийской литературе упоминается под разными именами, которые обычно представляют различные аспекты или феноменологические характеристики Солнца. Таким образом, Савитр относится к тому, кто восходит и заходит, Адитья означает тот, кто обладает великолепием, Митра называет Солнце «великим светлым другом всего человечества» [40], в то время как Пушан обращается к Солнцу как к просветителю, который помог Дэвам победить асуров, которые используйте темноту. [41] Арка, Митра, Адитья, Тапан, Рави и Сурья имеют разные характеристики в ранних мифологиях, но ко времени эпоса они являются синонимами. [41]

Термин «Арка» чаще встречается в названиях храмов на севере Индии и в восточных частях Индии. Храм Конарк 11 века в Одише назван в честь составного слова «Кона и Арка» или «Арка в углу». [42] Другие храмы Сурьи, названные в честь Арки, включают Деварка (Дева тиртха) и Уларка (Улаар) в Бихаре, Уттарарка и Лоларка в Уттар-Прадеше и Баларка в Раджастане . Еще одни руины храма солнца 10-го века находятся в Бахрейче , штат Уттар-Прадеш, под названием Баларка Сурья Мандир, который был разрушен в 14 веке во время турецких вторжений. [ необходима цитата ]

Астрономия [ править ]

Солнце и Земля

Солнце вызывает день и ночь на Земле,
из-за вращения,
когда здесь ночь, на другой стороне день,
солнце на самом деле не восходит и не опускается.

- Айтарейя Брахмана III.44 (Ригведа) [43] [44]

Сурья в качестве важного небеснога появляется тела в различных индийских астрономических текстах на санскрите , например, 5 - го века Aryabhatiya по Aryabhata , 6 - го века Ромака по Latadeva и Панч Siddhantika по Варахамихиру, 7 - го века Khandakhadyaka по Брахмагуптам и 8 - го века Sisyadhivrddida по Лаллу. [45] Эти тексты представляют Сурью и различные планеты и оценивают характеристики движения соответствующих планет. [45] Другие тексты, такие как Сурья Сиддхантадатированные, чтобы быть завершенными где-то между 5-м и 10-м веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией о божествах. [45]

Рукописи этих текстов существуют в немного разных версиях, в них представлены вычисления на основе Сурьи и планет и их относительное движение относительно Земли. Они различаются по своим данным, что говорит о том, что текст был открыт и исправлен в течение их жизни. [46] [47] [48] Например, индуистские ученые 1-го тысячелетия нашей эры на основании своих астрономических исследований оценили звездную продолжительность года следующим образом: [49]

Санскритские тексты: сколько дней в году?
Индуистский текстПредполагаемая продолжительность сидерического года [49]
Сурья Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 36,56 секунды
Паулика Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 36 секунд
Парачара Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 31,50 секунды
Арья Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 30,84 секунды
Лагху Арья Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 30 секунд
Сиддханта Широмани365 дней, 6 часов, 12 минут, 9 секунд

Самой старой из них, вероятно, является Сурья Сиддханта , а наиболее точной - Сиддханта Широмани . [49]

Зодиак и астрология [ править ]

Синоним Сурьи Рави является корнем слова «Равивара» или воскресенье в индуистском календаре. [50] И в индийской, и в греко-римской номенклатуре дней недели воскресенье посвящено Солнцу.

Сурья является частью Наваграхи в индуистской системе зодиака. Роль и важность Наваграхи развивались с течением времени под различными влияниями. Обожествление солнца и его астрологического значения произошло еще в ведический период и было записано в Ведах . Самая ранняя работа по астрологии, зарегистрированная в Индии, - это « Веданга Джйотиша», которую начали составлять в 14 веке до нашей эры. Возможно, он был основан на произведениях цивилизации долины Инда, а также на различных иностранных влияниях. [51] Вавилонская астрология, которая первой разработала астрологию и календарь, была принята многими цивилизациями, включая Индию. [52] [53]

Наваграха развивалась на основе ранних работ астрологии с течением времени. Солнце и различные классические планеты упоминаются в Атхарваведе около 1000 г. до н.э. Наваграха была поддержана дополнительным вкладом из Западной Азии , включая зороастрийское и эллинистическое влияние. [54] Yavanajataka , или «наука о яванах », был написана Индо-греческим имя « Яванесвар » ( «Властелин греки») под властью Западной Kshatrapa король Rudrakarman I. Яванаджатака, написанная в 120 году нашей эры, часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха получит дальнейшее развитие и достигнет высшей точки в эпоху Шака у саков , или скифов. Вдобавок вклады народа сака станут основой индийского национального календаря , который также называется календарем саков.

Индуистский календарь является лунно - солнечный календарь , который записывает как лунные и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательным внесением различных работ.

В буддизме [ править ]

В буддизме Дальнего Востока Сурья является одним из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских святынях или вокруг них ( Jūni-ten , 十二 天). [55] В Японии его называли «Нит-тен». [56] Он присоединяется к этим другим одиннадцати Дэвам буддизма, найденным в Японии и других частях Юго-Восточной Азии: Индра (Тайсаку-тен), Агни (Ка-тен), Яма (Эмма-тен), Ниррити (Расэцу-тен), Ваю (Фу-тен), Ишана (Ишана-тен), Кубера (Тамон-тен), Варуна (Суй-тен), Брахма (Бон-тен), Притхви (Чи-тен), Чандра (Гат-тен). [56] [57] [58]

В буддийской космологической системе горы Меру Сурья считается женским божеством, в отличие от лунного бога мужского пола . [59]

Храмы Солнца [ править ]

Храм Солнца, Модера

Храмы Сурьи находятся во многих частях Индии. Более распространены, чем храмы Сурьи, произведения искусства, связанные с Сурьей, которые можно найти во всех типах храмов различных традиций в индуизме, таких как индуистские храмы, связанные с Шивой, Вишну, Ганешей и Шакти. [60] Рельефы на стенах храмов, фортов и произведения искусства над дверными проемами многих индуистских монастырей изображают Сурью. [60] [61]

Многие храмы, в которых хранятся иконы и произведения искусства Сурьи, датируются второй половиной I тысячелетия нашей эры и началом II тысячелетия. Храм вайшнавов 11-го века в Кадвахе в Мадхья-Прадеше, например, украшен произведениями искусства Сурьи вместе со многими другими богами и богинями у входа. [60] Храмы богини (шактизм) 8-го и 9-го веков в центральной Индии аналогичным образом выгравировали Сурью вместе с другими индуистскими богами в храме. [60] Храм Шивы шестого века в Гангадхаре в Раджастане включает Сурью. [62] Подобные упоминания можно найти в каменных надписях, найденных возле индуистских храмов, таких как надпись Мандасор 5-го века. [63]Эти храмы, утверждает Майкл Мейстер, не прославляют одного бога или богиню над другим, а представляют их независимо и с равным акцентом в сложной иконографии. [60]

Пещерные храмы Индии также посвящены разным богам и богиням с изображением Сурьи. [64] [65] Например, резные фигурки 6-го века в пещерах Эллора в Махараштре, а также произведения искусства 8-го и 9-го веков, такие как пещера 25, храм Кайлаша (пещера 16) и другие, содержат полную иконографию Сурьи. [66] [67]

Главный вход в индуистские храмы обращен на восток, а их квадратная архитектура благоговейно выровнена в направлении восходящей Сурьи. [68] [69] Это выравнивание к восходу солнца также встречается в большинстве буддийских и джайнских храмов в Индии и за ее пределами. [70] [71]

Выделенные храмы [ править ]

Известный храм, посвященный Сурье, можно найти в Арасавалли , который находится в районе Шрикакулам штата Андхра-Прадеш , Индия. Прибрежный районный храм отличается своей широтой, соответствующей незначительной лунной остановке . Также в местной культуре прослеживается переход от лунного календаря северной Индии к солнечному календарю южной Индии . Это, вероятно, самый восточный прибрежный храм солнца на полуострове Индии, где до сих пор возносятся молитвы. Место, Чикаколь , имеет значение в королевстве Калинга (исторический регион) с портом Калингапатнам., Делая его Мегасфен молокозавода ( Calingae ). Диаспора распространена в современной Юго-Восточной Азии в исторической Калинге (провинции) , Королевстве Калингга и т. Д. Считается , что принц Виджая , первый правитель Шриланки , имеет родословную Калинги.

Део Сурья Мандир

Другой наиболее почитаемый храм Сурьи - Део Сурья Мандир . Храм Солнца в Део - один из самых замечательных, популярных храмов и религиозных мест в Део Бихар, Индия, для проведения чхат-пуджи. Храм Солнца Део Построен в 8 веке. [72]

Самый известный храм Сурьи - Храм Солнца Конарк , объект Всемирного наследия в Ориссе . [73] Построенный в 13 веке династией Восточная Ганга на ранее существовавшем месте паломничества бога Сурьи, храмовая архитектура имитирует большую колесницу с двенадцатью колесами, запряженную семью лошадьми. [73] [74] Храм представляет собой Сурью в трех изображениях: главная большая Сурья разрушена, а храм поврежден в результате неоднократных вторжений мусульман. [75] Помимо Конарка, в Ориссе есть два других храма солнца, которые называются Храм Солнца Биранчи Нараян .

Храмы солнца есть во многих частях Индии, таких как Модера , Гуджарат. [76] Его спонсировал король Бхимдев из династии Чаулукья . Другие крупные храмы Сурьи находятся в храме Канакадитья в Кашели (Дистратнагири) - Махараштра , недалеко от знаменитого храма Галтаджи в Джайпуре, Раджастхане, и в группах храмов Наваграхи в Тамил Наду и Ассаме .

Храм Солнца Адитьяпурам - индуистский храм, расположенный в Иравимангаламе недалеко от Кадутурути в районе Коттаям в индийском штате Керала, посвященный Сурье. Он отмечен как единственный храм Сурьи в штате Керала . [77] [78]

Храм Солнца в Мартанд в Джамму и Кашмире был разрушен исламскими войсками. [79] Сохранившийся храм Сурьи в северной Индии - Каттармал Сурья Мандир в районе Алмора , Уттаракханд , построенный королем Каттармалом в 12 веке. [ необходима цитата ]

В Gurjars были в основном солнцепоклонниками и некоторые из солнечных храмов были возведены ими в период средневековья. [80] Храм солнца, известный как Джаядитья, был построен Гурджаром , царем Нандипури , Джаябхаттой II. Этот храм расположен в Котипуре недалеко от Капики в районе Бхарукачха. [81] Храм Сурьи в Бхинмале, известный как храм Джагасвами Сурья, также был построен в этот период. [82]

Панорамный вид на храм Солнца в Конарке

Храмы Сурьи за пределами Индии [ править ]

В Храме Солнца в Мултане (на территории современного Пакистана ) находилась почитаемая статуя Сурьи. Это был один из фокусов индуистско-мусульманских религиозных конфликтов. [83] После 871 г. н.э. Мултан (Пенджаб) находился под властью арабских князей, которые держали храм Сурьи в заложниках и оскверняли его [84] , чтобы угрожать его разрушением, если на них нападут индуистские гурджары. [85] Ранние мусульманские правители облагали индуистских паломников налогом за возможность посещать храм Сурьи, и это обеспечивало этим правителям важный источник дохода. [86] Храм Сурья был разрушен правителями исмаилитов- шиитов в конце 10 века, которые построили мечеть на этом месте, отказавшись от суннитов.приходская мечеть в Мултане. [87] Эта исмаилитская шиитская мечеть на руинах Храма Солнца была затем разрушена суннитским правителем Махмудом из Газни , храм Сурья не был восстановлен, и на его месте осталось пустое место, действия, которые помогли восстановить важность суннитской мечети в Мултан. [87]

В то время как Шива и Вишну чаще встречаются в произведениях искусства Юго-Восточной Азии 1-го тысячелетия, таких как те, что были найдены в Камбодже и Таиланде , археологические данные свидетельствуют о том, что бог Сурья был среди пантеона идей, принятых в начале этих регионов и сохраненных после того, как буддизм стал доминирующей традицией. [88]

В Кабул-Хир-Хане большой индуистский храмовый комплекс двух различных периодов. Первый период представлял собой храм из сырцового кирпича с возможными человеческими жертвами и останками его освящения. Затем на смену ему пришли три отдельных святилища, построенные из сланцевых плит, окруженные вспомогательными постройками из подгузников и алтарем под открытым небом в полукруглом корпусе. Самыми важными находками были две мраморные статуи Сурьи, первый экземпляр был найден во время первоначальных раскопок (1934, Delegation Archaeologique Française Афганистан), второй экземпляр был найден случайно в 1980 году.

В Непале многие храмы и произведения искусства Сурьи восходят к средневековью, например, Тапахити и Саугал-тол 11-го века, а также каменные скульптуры Наксал 12-го века. [89]

Артефакты, обнаруженные в культуре Sanxingdui, основанной около 1600 г. до н.э., примерно в 40 км от сегодняшнего дня, Чэнду , столице китайской провинции Сычуань, свидетельствуют о древнем поклонении солнечному божеству, подобному Сурье. Артефакты включают золотой лист с изображением четырех птиц, летающих вокруг солнечного божества, и бронзовую скульптуру сурья-чакры. [90]

Сурья в индийской культуре [ править ]

Базальтовая статуя Сурьи X века из Бихара , Индийский музей

Фестивали [ править ]

Божество Сурья отмечается различными фестивалями, и в Индии они различаются по регионам. Понгал или Макара Шанкаранти - самый широко известный индуистский фестиваль, посвященный Богу Солнца. Они отмечают хороший урожай. Другие фестивали, посвященные Сурье, включают Чхат в Бихаре, восточном Уттар-Прадеше и соседних регионах, Самба Дашами и Ратха Саптами - также крупные фестивали, отмечаемые в честь Сурьи; Чхат отмечается сразу после Дивали с трехдневным постом, за которым следует омовение в реке или резервуаре с поминанием Солнца. [91] Точно так же Айтар Пуджа празднуется в Гоа. [92] Последний известен какАдитья Ранубай в Махараштре . [93]

Второй день праздника урожая Понгал посвящен Сурье в штате Тамил Наду и называется «Сурья Понгал». [94]

Другой фестиваль под названием Картик Пуджа отмечает Сурью, наряду с Шивой, Вишну, Лакшми, Радхой, Кришной и Тулси. Это наблюдается у индуистских женщин, обычно с посещением рек, таких как Ганг, общением и групповым пением. [95]

Танцы [ править ]

Репертуар классических индийских танцев, таких как Бхаратанатьям, включает позы, которые означают лучи света, излучающие всю вселенную, как форму дань уважения Сурье. [96]

Сурья Намаскар [ править ]

Скульптура, изображающая 12 асан Сурья Намаскара А в Терминале Т3 аэропорта IGIA , Нью-Дели , Индия , созданная Нихилом Бхандари. [97]

Сурья намаскара буквально означает приветствие солнцу. Это разминка в йоге , основанная на последовательности изящно связанных асан . [98] Номенклатура относится к символике Солнца как души и источника всей жизни. Это относительно современная практика, сложившаяся в 20 веке. [99] Йог может разработать индивидуальный распорядок разминки в йоге как сурья-намаскар, чтобы предшествовать его или ее практике асан. [100]

Гаятри мантра связана с Сурье (савитар). Самое раннее появление мантры находится в гимне 3.62.10 Ригведы . [101]

Можем ли мы сделать наше собственное желанное сияние бога Савитара, который пробудит наши прозрения.

-  Гаятри-мантра, Перевод доктора Стефани Джеймисон [102] [103]

Галерея [ править ]

  • Потолок 8-го века с изображением Сурьи в индуистском храме Паттадакал Вирупакша.

  • Статуя Сурьи

  • Сурья с супругами Саранью и Чхая

  • Понгал в Тамил Наду

  • Фестиваль Сурьи Макар Санкранти

  • Сурья Нараяна

См. Также [ править ]

  • Индуистские божества
  • Список солнечных божеств

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Янсен, Ева Руди. Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение , стр. 65.
  2. ^ Панда, Говинд Chandra (2007). Золотая цепь цивилизаций: индийская, иранская, семитская и эллинская до ок. 600 г. до н.э. (1-е изд.). Нью-Дели: Проект истории индийской науки, философии и культуры. п. 572. ISBN. 978-8187586289. Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 20 апреля 2018 года .
  3. ^ «Оксфордские словари» . Архивировано 15 сентября 2017 года . Проверено 15 сентября 2017 года .
  4. ^ Б с д е е г ч я J Рошен Далаль (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. С. 399–401. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 10 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  5. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. С. 5, 39, 247, 343, 399–400. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 10 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  6. ^ Александра Анна Энрика ван - дер - Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . БРИЛЛ. стр. 236–. ISBN 978-90-04-16819-0. Архивировано 25 декабря 2018 года . Проверено 15 ноября 2015 года .
  7. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 76 .
  8. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 343. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 8 июня 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  9. Перейти ↑ Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press, p. 113, ISBN 9780521438780, заархивировано из оригинала 29 ноября 2016 г. , извлечено 3 сентября 2016 г.
  10. ^ a b Шимхада, Дипак (1984). «Маскирующееся солнце: уникальный синкретический образ в Непале». Artibus Asiae . 45 (2/3): 223–229. DOI : 10.2307 / 3249732 . JSTOR 3249732 . 
  11. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 118. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано 8 июня 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  12. ^ a b c d Раджив Кумар и Анил Кумар (2010), УНИКАЛЬНАЯ СУРЬЯ, ВЫРЕЗАННАЯ НА АЧКАНСКИХ РЕЙКАХ В БОДХГАЕ Архивировано 11 октября 2016 года в Анналах Wayback Machine Института восточных исследований Бхандаркара, том. 91, стр. 87-89.
  13. ^ RT Вяс; Умакант Премананд Шах (1995). Исследования в области джайнского искусства и иконографии и смежных предметов . Abhinav Publications. С. 23–24. ISBN 978-81-7017-316-8. Архивировано 9 июня 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  14. ^ Журнал, Тома 11-14 . Азиатское общество. 1969. с. 131.
  15. ↑ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 89. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 10 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  16. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. С. 547–548. ISBN 978-1-59884-205-0. Архивировано 8 марта 2017 года . Проверено 8 марта 2017 года ., Цитата: «Макар Санкранти - фестиваль, проводимый по всей Индии под разными именами в честь бога солнца Сурьи».
  17. ^ Дайана Л. Экк (2013). Индия: сакральная география . Случайный дом. С. 152–154. ISBN 978-0-385-53192-4. Архивировано 8 марта 2017 года . Проверено 8 марта 2017 года .
  18. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. п. 514 . ISBN 978-0-8239-3180-4.
  19. ^ Pathak, Ratnesh К., Хумс, Синтия Энн, «Lolark Кунда: Солнце и Шива Поклонение в Город Света», в жизни Banaras: Hindu Религия в культурном контексте ,ред. Брэдли Р. Хертель, Синтия Энн Хьюмс, стр. 206-211, 1993, SUNY Press, ISBN 0791413314 , 9780791413319, книги Google. Архивировано 11 октября 2020 года в Wayback Machine. 
  20. ^ a b Аткинс, Сэмюэл Д. (1938). «Ведический гимн богу Солнца Сурье: (Перевод и толкование Ригведы 1. 115)». Журнал Американского восточного общества . 58 (3): 419–434. DOI : 10.2307 / 594607 . JSTOR 594607 . 
  21. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 30–31. ISBN 978-81-208-1113-3. Архивировано 27 июня 2014 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  22. ↑ Барбара А. Вейтман (1996), Священные пейзажи и феномен света. Архивировано 11 октября 2016 года в Wayback Machine , Geographic Review, Vol. 86, No. 1 (январь 1996 г.), стр. 59-71
  23. ↑ Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity Архивировано 25 апреля 2020 года в Wayback Machine , Anthropos, Bd. 63/64, H. 1/2, (1968/1969), страницы 216, 219 со сноской 51, 212-226
  24. ^ а б Х. В. Бодевиц (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) согласно брахманам . Motilal Banarsidass. С. 36–39 с примечаниями. ISBN 978-81-208-1951-1. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  25. ↑ Рой У. Перретт (2001). Индийская философия: теория ценности . Рутледж. С. 182–183. ISBN 978-0-8153-3612-9. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  26. ^ Хенк Bodewitz (1997), Jaiminīya брахман I, 1-65: Перевод и комментарии , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , С. 328-329, 254-258. 
  27. ^ JC Heesterman (1985), Внутренний Конфликт традиций: Очерки в индийском ритуале, родстве, и общество , Университет Чикаго Press, ISBN 978-0226322995 ., Стр 93-94, ссылка на Google Books 
  28. ^ Брихадараньяка Упанишада Роберт Юм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96-97
  29. ^ Каушитаки-упанишада Роберт Юм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302-303, 307-310, 327-328
  30. ^ Патрик Оливелл (1992), The Samnyasa Упанишады: индуистские Писания на аскетизм и отречении , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 ., Стр 147-151 
  31. ^ GB Милнер (2005). Природные символы Юго-Восточной Азии . Рутледж. С. 129–130. ISBN 978-1-135-75287-3. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  32. ^ Rüpke Йорг (2011). «Религия культа Митры в Римской империи: Тайны непокоренного солнца». Нумен . 58 (5): 745–747. DOI : 10.1163 / 156852711X593331 .
  33. ^ a b Больной, Дэвид (2004). «Мит (х) ра (ы) и Мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. DOI : 10.1163 / 1568527042500140 .
  34. ^ а б в г д Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsbury Academic. С. 80–81. ISBN 978-0-304-70739-3. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  35. ^ Общество, религия и искусство Индии Кушана, Чакраберти, Канчан, 1930, стр. 87
  36. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 208. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано 30 июня 2016 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  37. ^ Brihat Самхита, гл. LVIII, 46-48
  38. ^ Пратападитя Pal (1988). Индийская скульптура: 700-1800, Музей искусств округа Лос-Анджелес . Калифорнийский университет Press. п. 62. ISBN 978-0-520-06477-5.
  39. ^ Джон С. Хантингтон; Дина Бэнгдел (2003). Круг блаженства: буддийское медитационное искусство . Сериндия. п. 76. ISBN 978-1-932476-01-9. Архивировано 30 апреля 2016 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  40. ^ Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (1972). Новый свет в храме Солнца в Конарке . Motilal Banarsidass. п. ix. OCLC 759154388 . 
  41. ^ a b Эдвард Уошберн Хопкинс (1968). Эпическая мифология . Библо и Таннен: Нью-Йорк. С. 81–85. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  42. ^ Томас Дональдсон (2005). Конарк . Издательство Оксфордского университета. С. 6–7. ISBN 978-0-19-567591-7. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  43. ^ Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре древнего Индостана . Филип Уорнер: Лондон. стр. 203 сноска 1. ISBN 978-81-206-0530-5. Архивировано 8 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  44. ↑ Мартин Хауг (1922), Айтарейя Брахман из Ригведы , Глава 3, стих 44, Редактор: Б. Д. Басу, Священные книги индуистской серии, страницы 163-164
  45. ^ a b c Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии . Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. vii – xi. ISBN 978-81-208-0612-2. Архивировано 5 июля 2014 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  46. ^ Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре древнего Индостана . Азиатские образовательные услуги. С. 190–192. ISBN 978-81-206-0530-5. Архивировано 27 июля 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  47. ↑ Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии . Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. ix – xi, xxix. ISBN 978-81-208-0612-2. Архивировано 5 июля 2014 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  48. ^ J Флит (1911). «Арбхатия» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества: 794–799. Архивировано 15 февраля 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  49. ^ a b c Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии . Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. С. 26–27. ISBN 978-81-208-0612-2. Архивировано 5 июля 2014 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  50. ↑ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 88. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 15 февраля 2017 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  51. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), "Jyotisha" в Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 326–327 
  52. ↑ Кэмпион, Николас (11 июня 2012 г.). Астрология и космология в мировых религиях . NYU Press. ISBN 978-0-8147-1714-1. Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 17 сентября 2020 года .
  53. ^ Антология астрологии: современные темы в астрологии и астрологическом гадании . Электронный маркетинг Медийная реклама. ISBN 978-1-105-08635-9. Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 17 сентября 2020 года .
  54. ^ Николас Кэмпион (2012). Астрология и космология в мировых религиях . Издательство Нью-Йоркского университета. С. 110–111. ISBN 978-0-8147-0842-2. Архивировано 25 января 2020 года . Проверено 4 сентября 2016 года .
  55. ↑ Двенадцать небесных божеств (Дэвы). Архивировано 4 марта 2016 года вНациональном музее Wayback Machine Нара, Япония.
  56. ^ a b S Biswas (2000), Искусство Японии, Северный, ISBN 978-8172112691 , стр.184 
  57. ^ Виллем Фредерик Штуттерхейм и др. (1995), Рама-легенды и Рама-рельефы в Индонезии, ISBN 978-8170172512 , страницы xiv-xvi 
  58. ^ Адриан Снодграсс (2007), Символизм Ступы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807815 , страницы 120-124, 298-300 
  59. ^ Джон С. Хантингтон, Дина Бэнгдел, Роберт А. Ф. Турман, Круг блаженства: буддийское медитационное искусство, 6 Сурья Мандала
  60. ^ Б с д е Michael W. Meister (1986), Региональные различия в Mātṛkā конвенциях Архивированы 11 октября 2016 года в Wayback Machine , Artibus Asiae, Vol. 47, No. 3/4 (1986), стр. 243 со сносками 35 и 36, 252-254, 239-241
  61. ↑ Александр Любоцкий (1996), Иконография храма Вишу в Деогархе и Вилудхармоттарапурана. Архивировано 1 октября 2018 года в Wayback Machine , Ars Orientalis, Галерея искусств Freer, Смитсоновский институт, Vol. 26 (1996), страницы 76 (подпись к рисунку 10), 65-80
  62. ^ Michael W. Meister (1986), Региональные различия в Mātṛkā конвенций Архивировано 11 октября 2016 года в Wayback Machine , Artibus Asiae, Vol. 47, No. 3/4 (1986), страницы 233-262
  63. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. С. 161–162. ISBN 978-81-208-0223-0. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  64. ↑ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 91–102. ISBN 978-81-208-0705-1. Архивировано 22 февраля 2017 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  65. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. п. xxiv. ISBN 978-81-208-0878-2. Архивировано 26 апреля 2017 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  66. Перейти ↑ Goetz, H. (1952). «Кайласа Эллоры и хронология искусства Раштракута». Artibus Asiae . 15 (1/2): 84–107. DOI : 10.2307 / 3248615 . JSTOR 3248615 . 
  67. ^ Carmel Берксона (2000). Жизнь формы в индийской скульптуре . Abhinav Publications. п. 317. ISBN 978-81-7017-376-2.
  68. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. С. 43–47, 91–92, 236. ISBN 978-81-208-0223-0. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  69. ^ Винаяк Бхарн; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые. п. 94. ISBN 978-1-4438-6734-4. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  70. Перейти ↑ Melissa R. Kerin (2015). Искусство и преданность в буддийском храме в индийских Гималаях . Издательство Индианского университета. С. 101–103. ISBN 978-0-253-01309-5.
  71. ^ Винаяк Бхарн; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые. С. 61–77. ISBN 978-1-4438-6734-4. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  72. ^ "Архивная копия" . Архивировано 11 октября 2020 года . Дата обращения 3 ноября 2019 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  73. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 205. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 8 июня 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  74. ^ Aitkin, Молли Эмма (2007). "Конарк Э. Дональдсона Томаса. Серия монументального наследия. Издательство Оксфордского университета, 2003". Журнал азиатских исследований . 63 (3): 823–825. DOI : 10.1017 / S0021911804002098 .
  75. ^ Томас Дональдсон (2005). Конарк . Издательство Оксфордского университета. С. 17–20. ISBN 978-0-19-567591-7. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  76. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. С. 196–197. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано 30 июня 2016 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  77. ^ "Храм Сурьи - единственный храм в Керале, посвященный Адитье, богу солнца в Адитьяпураме, Коттаям | Туризм Кералы" . www.keralatourism.org . Архивировано 20 декабря 2016 года . Проверено 8 декабря 2016 .
  78. ^ "Храм Адитьяпурам Сурья" . english.mathrubhumi.com . Архивировано 20 декабря 2016 года . Проверено 8 декабря 2016 .
  79. ^ Ричард Итон (2000). «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства» . Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. DOI : 10.1093 / JIS / 11.3.283 .
  80. ^ Lālatā прасад Pandeya (1971). Поклонение солнцу в древней Индии . Motilal Banarsidass . п. 245
  81. ^ Восточный институт ( Вадодара , Индия) (2000). Гуджарат под властью Майтраков Валабхи: история и культура Гуджарата в период Майтраки, около 470–788 гг. Н.э. Восточный институт. п. 133. Архивировано 28 мая 2013 года . Проверено 14 июля 2011 года .
  82. ↑ Аша Калия (1982). Искусство осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь Индии, VIII – XII вв. Н.э. Abhinav Publications. С. 2–. ISBN 978-0-391-02558-5. Архивировано 28 мая 2013 года . Проверено 14 июля 2011 года .
  83. Перейти ↑ Wink, André (1997). Аль-Хинд: цари-рабы и исламское завоевание. 2, Том 1 . БРИЛЛ. С. 187–188. ISBN 978-9004095090. Архивировано 20 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  84. ^ Джексон, Рой (2014). Что такое исламская философия? . Рутледж. ISBN 978-1317814047. Архивировано 21 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  85. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (1998). История Индии . Тейлор и Фрэнсис. п. 154. ISBN 978-1-317-24212-3. Архивировано 21 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  86. ^ Сингх, Нагендра Кр (1997). Божественная проституция. Автор Нагендра Кр Сингх . п. 44. ISBN 9788170248217. Архивировано 21 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  87. ^ a b Flood, Finbarr Barry (2009). Предметы перевода: материальная культура и средневековая "индуистско-мусульманская" встреча . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691125947. Архивировано 20 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  88. ↑ Ян Харрис, Камбоджийский буддизм: история и практика, Гавайский университет Press, стр. 9
  89. ^ Mary Shepherd Slusser (1996), Purandi Клад: Металлоконструкция из Одиннадцатого- го века Непала архивации 17 сентября 2016 года в Wayback Machine , Artibus Asiae, Vol. 56, No. 1/2 (1996), стр. 119, 126-128
  90. ^ Чунг Тан (2015). Зов Гималаев - Истоки Китая и Индии ISBN 978-1-938134-59-3 Ссылка на источник (дата обращения: среда, 7 сентября 2016 г.), стр. 13-15 
  91. ↑ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 97. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 10 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  92. ^ «Ищу благословения солнца» . Times of India . Архивировано 26 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2014 .
  93. ^ Feldhaus, Anne (1996). Образы женщин в махараштрийской литературе и религии . SUNY Pres. С. 168–167. ISBN 0-7914-2838-9.
  94. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. п. 514 . ISBN 978-0-8239-3180-4.
  95. ^ Трейси Пинчман (2008). Гэвин Флуд (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 334. ISBN 978-0-470-99868-7. Архивировано 23 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  96. ↑ Кэтрин К. Зубко (2006), Воплощение «Бхакти Расы» в Бхарата Натьям: Индийско-христианская интерпретация «Гаятри» мантры через танец, Журнал индуистско-христианских исследований, том 19, статья 10, страницы 38-39,
  97. ↑ Indian Express (4 сентября 2010 г.). Место назначения Дели. Архивировано 11 октября 2020 года в Wayback Machine .
  98. ^ Кэрол Митчелл (2003). Йога на шаре . Внутренние традиции. п. 48. ISBN 978-0-89281-999-7. Архивировано 7 августа 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  99. ^ Марк Синглтон (2010). Тело йоги: истоки современной практики осанки . Издательство Оксфордского университета. С. 180–181, 205–206. ISBN 978-0-19-974598-2. Архивировано 4 апреля 2017 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  100. ^ Донна Шустер (1990). Йога-журнал . Октябрь ноябрь. Активный интерес. п. 57.
  101. ^ Карпентер, Дэвид Бейли; Уичер, Ян (2003). Йога: индийская традиция . Лондон: Рутледж. п. 31. ISBN 0-7007-1288-7. Архивировано 2 февраля 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  102. ^ Джемисон & Бреретон (2014). Ригведа . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 554. ISBN 9780190633394.
  103. ^ Форрест Морган, изд. (1904). Библиофильская библиотека литературы, искусства и редких рукописей . 1 . и другие. Нью-Йорк: Международное общество библиофилов. п. 14. Архивировано 2 февраля 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Пингри, Дэвид (1973). «Месопотамское происхождение ранней индийской математической астрономии». Журнал истории астрономии . МУДРЕЦ. 4 (1): 1–12. Bibcode : 1973JHA ..... 4 .... 1P . DOI : 10.1177 / 002182867300400102 . S2CID  125228353 .
  • Пингри, Дэвид (1981). Джйотихшастра: Астральная и математическая литература . Отто Харрасовиц. ISBN 978-3447021654.
  • Юкио Охаши (1999). Иоганнес Андерсен (ред.). Основные моменты астрономии, Том 11B . Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4.

Внешние ссылки [ править ]

  • Древний гимн Сурье - из Ригведы
  • Поклонение солнцу в Odisha RK Sahu (2012), Orissa Review
  • Иконография Сурьи в храмовом искусстве Ориссы РК Саху (2011 г.), Orissa Review