| Саранью | |
|---|---|
Богиня облаков и сумерек | |
 Сурья с консортами Sanjna и Chhaya | |
| Другие имена | Самджна, Сандхья, Санджана, Суварчала, Рандал, Саури |
| Деванагари | सरन्यू |
| Транслитерация санскрита | Саранью |
| Принадлежность | Деви |
| Пол | женский |
| Персональная информация | |
| Родители |
|
| Братья и сестры | Трисирас (брат-близнец) Чхая (отражение) |
| Консорт | Сурья |
| Дети | Яма , Ями , Ашвины , Шраддхадева Ману и Реванта |
Saranyu ( санскрит : सरन्यू , IAST: Saraṇyū ), также известный как санджня (санскрит: संज्ञा, IAST: санджня , также пишется Sanjna ) и Sandhya (санскр सन्ध्या), является богиня индус и главный консорт Сурьи , бога Солнца . Она - одна из самых ранних богинь пантеона, ее можно найти в Ригведе . Саранью также появляется в более поздних текстах, включая Харивамсу и Маркандейа Пурану . Самая известная легенда о Саранью - о временном отказе от Сурьи и создании Чхая.. В большинстве текстов Сараню - мать бога смерти Ямы , богини реки Ями , нынешнего Ману , божественных врачей-близнецов Ашвинов и бога Реванты .
Этимология и эпитеты [ править ]
Сараю - женская форма прилагательного saraṇyú , что означает «быстрый, быстрый, ловкий», которое используется для обозначения рек и ветра в Ригведе (сравните также Сараю ). [1] Саранюй был описан как «стремительное грозовое облако». [2] В более позднем тексте под названием Харивамса (V век н. Э.) Сараню известен как Санджна или Самджна (произносится как Сангья), что означает «образ», «знак» или «имя». В Пуранах Самджна известна под многими другими именами, включая Сандхья, Санджана и Суварчала. [3] [4]
Текстовые источники и семья [ править ]
Самое раннее свидетельство Саранью находится в Ригведе (около 1200–1000 гг. До н.э.), где она описывается как дочь божества Твастара , известного в более поздних текстах как Вишвакарма , и у нее есть брат-близнец по имени Трисирас . [1] Ее мужа называют Вивасван, что является другим именем Сурьи . С ним у нее шестеро детей - Яма , Ями , Шраддхадева Ману , двое Ашвинов и Реванта . Саварна, смертный, временно занимает место Саранью. Спустя несколько столетий та же история повторяется в Нирукте Якши.(ок. 500 г. до н. э.) и добавляет Саварни Ману как сына Саварны. Bṛihaddevatā также рассказывает ту же историю с дополнительными сведениями о рождении Ashvin в. [3] В эпосе Харивамса (ок. 5 век н. Э.) Все остается прежним, но Саварна теперь ее тень. Позже в Пуранах, таких как Маркандейя Пурана , Матсья Пурана и Курма , Самджна прямо упоминается как дочь Вишвакармы, а ее тень - Чхая . Однако в Бхагавата Пуране Чхая - ее биологическая сестра. [5] Большинство источников указывают на то, что дети Сурьи от Саранью:
- Шраддхадева Ману - предок людей [3] [6]
- Яма - Повелитель смерти [3] [6]
- Ями - Владычица Ямуны [3] [6]
- Ашвины - божественные врачи-близнецы. [7]
- Реванта - Мастер лошадей [7] [3] [6]
В некоторых текстах приводится другой список ее детей. Согласно Курма Пуране и Бхагавата Пуране , у Санджны только трое детей - Шраддхадева Ману , Яма и Ямуна (Ями). [4] [5]
Ведические легенды [ править ]
Самое раннее повествование истории Саранью находится в Ригведе . Согласно рассказу, Саранью и ее трехголовый близнец - дети божества-ремесленника Твастара ( Вишвакармы ). Он устраивает брак своей дочери с Вивасваном ( Сурьей ). После рождения близнецов - Ямы и Ями, Саранью бросает мужа. Перед отъездом она поручает смертной женщине по имени Саварна заботиться о своих детях. Здесь Саварна похожа на женщину, но в более поздних текстах она просто тень Саранью. Саранью в образе кобылы бродит по лесу. Сурья, осознав отсутствие жены, следует за ней в образе жеребца. После того, как он находит ее, они занимаются любовью, и она рожает Ашвинов. [3]
Эпические легенды [ править ]
Следующее крупное появление Саранью находится в Харивамсе , приложении к Махабхарате . В этой версии содержится подробное описание легенды. Здесь Саранью остается дочерью Твастара ( Вишвакармы ), но она известна как Самджна. Сурья - сын Кашьяпы и Адити . Самджна недовольна своей супружеской жизнью, поскольку Сурья неприятен ей из-за его сильного жара, который обжег его самого. От него Самджна рождает Шраддхадеву Ману , Яму и Ями.. После рождения Ямы и Ями она не может больше терпеть и решает бросить мужа. Перед отъездом она создает из своей тени даму и просит ее позаботиться о детях. После того, как Санджана достигает обители своего отца, Твастар просит ее вернуться. Затем Санджана принимает облик кобылы и бродит по лесу Куру . Тем временем Сурья, не подозревая о замене, оплодотворяет похожую женщину Саварни Ману и Шани.. После их рождения она становится неравнодушной к своим детям. В ярости, Яма угрожает ей ногой, но она проклинает его потерять ногу. Такое поведение матери по отношению к своему ребенку делает Сурью подозрительным, и позже двойник раскрывает весь инцидент. Сурья идет к тестю и просит его исцелить его великолепие. Затем Твастар уменьшает славу Сурьи, делая его приятным. Найдя Санджану, Сурья занимается с ней любовью в виде жеребца, и она рожает Ашвинов . Затем он показывает ей свою нормальную форму. Санджана рада видеть красоту своего мужа и возвращается в свою обитель со своими новорожденными близнецами. [3]
Пуранические легенды [ править ]
История Санджны пересказывается в нескольких пуранах. Среди них наиболее популярна одна из них, содержащаяся в « Маркандейа-пуране» . Легенда встречается в тексте дважды и имеет сходство с легендой Харивамсы. Здесь отмечены основные различия. После рождения Ману поведение Санджаны меняется, так как она не в состоянии выносить жар великолепия Сурьи. Ее поведение злит Сурью, и он проклинает ее следующих детей. Когда Яма и Ями рождаются, Санджана создает Чхаю и идет в дом своего отца, но его просят вернуться. На этот раз у Чхая трое детей - Шани , Другой Ману и Тапати.. После того, как она проклинает ногу Ямы, чтобы заразиться червями и развалиться, Сурья узнает, что она не была матерью Ямы из-за сурового наказания, о котором мать не может думать. В отличие от предыдущей версии, Сурья просит своего тестя уменьшить жар после рождения Ашвинов. [3] Некоторые главы также добавляют Реванта , божественного повелителя лошадей, как сына Санджаны. [7]
В Вишну-пуране аналогичная легенда повторяется Парашарой . Санджана, родив троих детей, уходит, чтобы получить контроль над жарой Сурьи, выполняя тапас в лесу. Перед тем как уйти, она создает Чхаю, которая становится матерью троих детей, упомянутых ранее. После проклятия Сурья находит кобылу Санджану на севере Куру и занимается с ней любовью в виде жеребца. В результате Санджана рожает троих детей - двух Ашвинов и Реванту. Позже Вишвакарма уменьшает жар Сурьи. [8] Матсье Пурана также повествует событие. [9] Во многих пуранах Вишвакарма использует тепло Сурьи для создания множества небесных оружий. [6]
Ссылки [ править ]
- ^ a b Кинсли, Дэвид Р. (1986). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Калифорнийский университет Press. ISBN 81-208-0379-5.
- Перейти ↑ Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopdia Britannica . 9 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 745.
- ^ Б с д е е г ч я Донайджер, Венди (1998). "Саранью / Самджна". В Джоне Стрэттоне Хоули, Донне Мари Вульф (ред.). Деви: богини Индии . Мотилал Банарсидас. С. 154–7. ISBN 81-208-1491-6.
- ^ a b Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-354-4.
- ^ а б Прабхупада . «Бхактиведанта ВедаБаза: Шримад Бхагаватам: Глава 13: Описание будущего Мануса» . Бхактиведанта Бук Траст International, Inc. Архивировано из оригинала 15 февраля 2011 года . Проверено 5 июля 2010 года .
- ^ a b c d e Пураническая энциклопедия: исчерпывающий словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу, Веттам Мани, Мотилал Банарсидасс, Дели, 1975, с. Самджня
- ^ a b c Сингх, Нагендра Кумар (1997), «Реванта в пуранической литературе и искусстве», Энциклопедия индуизма , 44 , Anmol Publications, стр. 2605–19, ISBN 81-7488-168-9
- ^ Уилсон, Гораций Хейман (1866). «II» . Вишну Пурана: система индуистской мифологии и традиции . 8 . Лондон: Trubner & Co., стр. 20–23.
- ^ Pattanaik, Devdutt (сентябрь 2000). Богиня в Индии: пять лиц вечной женственности . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-807-5.
