Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ахмад Фардид

Сейед Ахмад Фардид ( персидский : سید احمد فردید ) (родился в 1910, [1] Йезд - 16 августа 1994, Тегеран ), урожденный Ахмад Махини Язди , [2] был выдающимся иранским философом и профессором Тегеранского университета . Он считается одним из философских идеологов исламского правительства Ирана, пришедшего к власти в 1979 году. Фардид находился под влиянием влиятельного немца Мартина Хайдеггера.философ, которого он считал «единственным западным философом, понимающим мир, и единственным философом, чьи взгляды соответствовали принципам Исламской республики. Эти две фигуры, Хомейни и Хайдеггер, помогли Фардиду отстаивать свою позицию». [3] Он осуждал антропоцентризм и рационализм, принесенные классической Грецией , заменяя авторитет Бога и веру человеческим разумом, и в этом отношении он также критиковал исламских философов, таких как аль-Фараби и Мулла Садра, за то, что они впитали греческую философию . [4]

Фардид изучал философию в университете Сорбонны и Гейдельбергском университете . Скудность письменных работ Фардида привела к тому, что он был признан «устным философом». Безусловно, это было загадочным атрибутом. Хотя Фардид пытался оправдать свое объяснительное сопротивление бедности и загрязненности языка, (в хайдеггеровском смысле) некоторые подозревают, что его сдержанность проистекает из парализующего перфекционизма.

Фардид придумал концепцию «вестоксикации», которую затем популяризировал Джалал аль-и-Ахмад в его широко известной тогда книге « Гарбзадеги» , а после иранской революции 1979 года она стала одним из основных идеологических учений нового исламского правительства Ирана. Среди тех , кто под влиянием его мысль, также включены «теоретик исламского кино», Мортес Авини , [5] и бывший консервативный президент, Ахмадинежад . [6]

Бурный интеллект Фардида был поглощен попыткой синтезировать (многообещающе или нет) результаты его исследований восточных цивилизаций с западной философией в интерпретации Хайдеггера . Проект Фардида остается незавершенным и чреват недостатками и ошибками. Тем не менее, это остается чрезвычайно интригующим и ценным делом. Сам Хайдеггер несколько раз (в том числе в своих встречах с Д.Т. Судзуки по поводу «трансметафизического мышления» и в прощальном интервью журналу Der Spiegel ) оптимистично намекал на возможность конвергенции восточной и западной мысли, но сам никогда не исследовал предмет, цитируя его. недостаток знаний и понимания незападной вселенной дискурса. Ахмад Фардид из своего угла надеялся создать план этого предприятия, но ему удалось лишь смутно обрисовать некоторые его контуры. Его влияние очевидно в трудах многих философов в современном Иране, даже если это остается скрытым в их биографиях и трудах из-за критики, которая обычно направлена ​​на его мышление со стороны интеллектуалов с либеральной и левой политикой.

Ранняя жизнь [ править ]

Ахмад Фардид родился 4 сентября 1910 года в городе Йезд. Его отец, Сейед Али Марви, был мелким фермером. В 1922 году, в возрасте 12 лет, он начал посещать исламские и светские школы в Йезде, где начал изучать арабский язык , а также философию и математику . В то же время его отец нанял частного репетитора, чтобы обучать его французскому языку .

В 1926 году Фардид переехал в Тегеран, чтобы поступить в среднюю школу в средней школе Солтани, где он начал посещать учебные собрания с учеными-исламоведами.

Два года спустя, в 1928 году, он начал занятия в Дар-уль-Фунуне , в частности, в первом современном университете и современном высшем учебном заведении в Иране.

Критика [ править ]

Ахмад Фардид широко осужден видными иранскими интеллектуалами, такими как Абдолкарим Соруш и Дариуш Ашури, как полный обман; и, возможно, это связано с их собственными политическими обязательствами, а не с чисто философскими соображениями. Махмуд Садри, который в семидесятые годы был учеником Фардида, в статье для www.iranian.com отверг такие яростные атаки ad hominem на Фардида. Фардид отверг права человека, объявив их западным понятием и примером «вестоксикации».. Фардид часто инструктировал своих учеников, многие из которых позже стали членами правящей клики исламского правительства Ирана, игнорировать такие «отравленные» концепции, как демократия, гражданские права и терпимость, и вместо этого вернуться к своему «подлинному восточному я».

Абди Калантари охарактеризовал Фардида как «террориста с« философскими »перчатками». Представляя Дариуш Ashuri известный разоблачение «s документирующий мошенническую стипендию Fardid, и ужасающие последствия его антизападной, нативистов взгляды и учения, Калантари писал:

Тем, кто помнит маленькую клоунскую фигурку Фардида по телевизору («За пределами Запада и Востока»), с его суровыми, но забавными жестами и непонятными фразами, понравится разоблачение «глубины» этой мультяшной фигуры. Но когда они доходят до последних страниц, кровь повсюду! Они будут тронуты удачным сравнением и контрастом с Садех Хедаят , чье нежное лицо безмолвно стоит рядом с холодными, бледными, спящими фигурами всех тех убитых писателей в морге; все жертвы, увидевшие восточную духовность и антисовременные позы. Напоминает работы Арамеша Дустдаратридцать лет назад здесь мистер Ашури указывает пальцем на болото, а затем немного шевелит его. Фардид мертв, но маленькие фардиды нас окружают. И не только религиозного толка. Они бывают самых разных: светские, левые, правые, либеральные… Когда закончится этот цикл?

Цитаты [ править ]

  • Я хочу освободиться от современной пещеры, наполненной самоуверенным нигилизмом, очарованием земных богов (тагутзадеги) и историзмом. Это мой идеал, и везде, где я вижу отсутствие возмущенных кулаков и преобладание компромисса, я буду разочарован ... потому что обладать позицией и настаивать на ней - правильный шаг. [7]
  • Безразличие к Западу господствует над нами сто лет ... Молодежь ищет Бога прошлого и Бога будущего. Они ищут Бога Корана, в то время как нигилистическая и самодостаточная история современного мира пустила глубокие корни среди нас. [8]
  • Демократия означает аскетизм поиска убежища у сатаны. [9]
  • В Коране нет способа найти демократию. Исламское правительство добивается истины о «позавчера» и «послезавтра». Демократия принадлежит Греции, и они олицетворяют идолопоклонство. [10]
  • Гуманизм не имеет ничего общего с человеком. Во Всеобщей декларации прав человека нет и следа человеческого… Все дело в свободе, равенстве и братстве эго ( нафси аммарах ) и сатанинского «я». [11]
  • В соответствии с Хайдеггером я выдвинул историческую позицию [mowghef]. Человечество находится в исторической эпохе, когда Бог отсутствует, истинный Бог ... Итак, человек - это Истина, которая очевидна, что человек есть Бог, а греческое тагут [идолопоклонство] олицетворяет человека. Это гуманизм, о котором я упоминал ранее: гуманизм и человеческое тагут [идолопоклонство]. [12]
  • Один глаз мистицизма был ослеплен вахдат аль-воджуд («Единство бытия»), а другой был ослеплен Бергсоном . Согласно Бергсону, в мире царит беспокойство. Где присутствие? Где Бог? Я надеюсь , что человеческие плашки беспорядков. Эта внутренняя (естественный) мудрости [esnokherad], которая подобна тьме, появляется как легкость для гнозиса одного Бергсон. Бергсона из примеров Westoxification . на самом деле, нет гнозис на Западе. во время последние четыреста лет западная философия сосредоточивалась на реально существующей реальности (моуджуд). Фактически, вы не можете найти никакого вопроса о «существовании» [воуджуд] в девятнадцатом веке, и все дискуссии были сосредоточены на моуджуде. [13]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Бруджерди, Mehzad Иранских Интеллектуалы и Запад: истерзанные триумфы нативизма . Сиракузы: Сиракузы UP, стр. 63.
  2. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Техасский университет Press (2010), стр. 182
  3. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Техасский университет Press (2010), стр. 183
  4. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Техасский университет Press (2010), стр. 182
  5. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Техасский университет Press (2010), стр. 181
  6. ^ Avideh Мейвилл, «Религиозная идеология реформ в Иране» в J. Harold Элленс (ред.) Победа Обороты: психосоциального Динамика восстаний за свободу, справедливость и права [3 тома] , ABC-CLIO (2013), п. 311
  7. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Техасский университет Press (2010), стр. 182
  8. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Техасский университет Press (2010), стр. 184
  9. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Техасский университет Press (2010), стр. 184
  10. ^ Ахмад Фардид, Дидар х Фарах в Fotuhate Aakhare Zamaan [Божественная Encounter и Apocalystic Revelations,»второе издание, Тегеран: Moassesseye Farhangi в Pajoheshi Chap в Nashr Ваза, 2008, стр. 77.
  11. ^ Ахмад Фардид, Дидар х Фарах в Fotuhate Aakhare Zamaan [Божественная Encounter и Apocalystic Revelations,»второе издание, Тегеран: Moassesseye Farhangi в Pajoheshi Chap в Nashr Ваза, 2008, стр 76-77..
  12. ^ Али Мирсепасси, Транснационализм в иранской политической мысли: жизнь и времена Ахмада Фардида , Cambridge University Press (2017), стр. 242
  13. ^ Али Мирсепасси, Транснационализм в иранской политической мысли: жизнь и времена Ахмада Фардида , Cambridge University Press (2017), стр. 249

Внешние ссылки [ править ]

  • Неофициальный персидский сайт
  • Иранские интеллектуалы и Запад: мучительный триумф нативизма (на английском языке)
  • Фардид своими словами, интервью с Ахмадом Фардидом Алиреза Мейбоди , введение и перевод Мохаммада Салеми (на английском языке)