Мартин Хайдеггер

Мартин Хайдеггер
Хайдеггер в 1960 году
Родившийся	26 сентября 1889 г. Мескирх , Баден , Германская империя
Умер	26 мая 1976 г. (1976-05-26)(86 лет) Фрайбург-им-Брайсгау , Западная Германия
Национальность	Немецкий
Образование	Collegium Borromaeum  [ de ] (1909–1911) [1] Фрайбургский университет ( доктор философии , 1914; доктор филологических наук , 1916)
Супруг (а)	Эльфрид Петри (м. 1917)
Партнер (ы)	Элизабет Блохманн (1918–1969) Ханна Арендт (1924–1928)
Эра	Философия 20 века
Область, край	Западная философия
Школа	Континентальная философия Феноменология Герменевтика Онтологическая герменевтика [2] Герменевтическая феноменология ( ранняя ) [3] Трансцендентальная герменевтическая феноменология ( поздно ) [4] Экзистенциализм Экзистенциальная феноменология [5] Иррационализм [ необходима цитата ]
Учреждения	Марбургский университет Фрайбургский университет
Тезисов	Die Lehre vom Urteil im Psychologismus. Ein kritisch-theorytischer Beitrag zur Logik (Доктрина суждения в психологизме: критико-теоретический вклад в логику)  (1914) Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus (Доктрина Дунса Скота категорий и смысла)  (1916)
Докторант	Артур Шнайдер (советник доктора философии) Генрих Риккерт ( советник доктора филологических наук )
Докторанты	Ханс Йонас
Основные интересы	Онтология Христианская философия Метафизика Изобразительное искусство Греческая философия Технологии Язык Поэзия Мышление
Известные идеи	Хайдеггеровская терминология Dasein Gestell Онтофеология Онтологические различия ( Ontologische Differenz ) Экзистенциалы ( Existenzialien ) Экстасе Сигетика ( Сигетик ) Герменевтический круг Алетейя Раскрытие Фундаментальная онтология Забывчивость бытия ( Seinsvergessenheit ) Жилище ( Wohnen ) Язык как средство, с помощью которого может быть раскрыт вопрос Бытия [6] " Язык говорит " Способность искусства создавать раздор между «миром» и «землей» [7]
Влияния Анаксимандр Аквинский Аристотель Августин Брентано Дильтей Томас Эрфуртский [8] Hartmann Гегель Гераклит Hölderlin Гуссерль Ясперс Кант Киркегор Лаоцзы [9] Ласк [10] Ницше Парменид Платон Рикерт Дунс Скот Якоб фон Икскюлл [11] Граф Йорк
Под влиянием Агамбен Арендт Beaufret Бланшо Боргманн Bultmann Деррида Дрейфус Дугин Эль-Бизри Фуко Гадамер Ясперс Йонас Куки Левинас Löwith Марсель Маркузе Марион Мерло-Понти Нэнси Норберг-Шульц Паточка Ранер Рорти Сартр Schürmann Sloterdijk Стиглер Штраус
Подпись

Мартин Хайдеггер ( / ч aɪ d ɛ ɡ ər , ч aɪ d ɪ ɡ ər / ; ^{[12] [13]} Немецкий: [maʁtiːn haɪdɛɡɐ] ; ^{[14] [12]} 26 сентября 1889 - 26 мая 1976) был Немецкий философ , которого многие считают одним из самых важных философов 20 века. Он наиболее известен за вклад в феноменологию , герменевтику и экзистенциализм .

В фундаментальном тексте Хайдеггера « Бытие и время» (1927) « Dasein » вводится как термин для обозначения определенного типа существа, которым обладают люди. ^[15] Dasein было переведено как «быть там». Хайдеггер считает, что у Dasein уже есть «доонтологическое» и неабстрактное понимание, которое определяет то, как оно живет. Этот способ существования он называет « пребыванием в мире ». Комментаторы отметили, что Dasein и «пребывание в мире» являются унитарными концепциями в отличие от «субъектно-объектного» взгляда рационалистической философии, по крайней мере, со времен Рене Декарта.. Хайдеггер использует анализ Dasein, чтобы подойти к вопросу о значении бытия, которое ученый Хайдеггер Майкл Уиллер описывает как «связанный с тем, что делает существа понятными как существа». ^[16]

Более поздние работы Хайдеггера включают критику распространенного в западной традиции мнения о том , что вся природа представляет собой «постоянно действующий резерв», как если бы она была частью промышленного инвентаря. ^{[17] [18]}

Хайдеггер был членом и сторонником нацистской партии . ^{[19] [20]} Существуют разногласия относительно отношения между его философией и его нацизмом. ^{[21] [22]}

Биография [ править ]

Ранние годы [ править ]

Хайдеггер родился в деревне Мескирх , Баден-Вюртемберг , в семье Йоханны (Кемпф) и Фридриха Хайдеггера. ^[23] Выросший католиком , он был сыном пономаря деревенской церкви, которая присоединилась к Первому Ватиканскому собору 1870 года, который соблюдался в основном более бедным классом Мескирха. Его семья не могла позволить себе отправить его в университет, поэтому он поступил в иезуитскую семинарию , хотя через несколько недель ему отказали из-за проблем со здоровьем и того, что директор и врач семинарии описал как психосоматическое.состояние сердца. Хайдеггер был невысоким и жилистым, с темными пронзительными глазами. Ему нравились занятия на свежем воздухе, особенно хорошо он катался на лыжах. ^[24]

Изучая богословие в Университете Фрайбурга при поддержке церкви, позже он переключился на философию. Хайдеггер завершил свою докторскую диссертацию по психологизму в 1914 г. ^[25] под влиянием неотомизма и неокантианства под руководством Артура Шнайдера. ^[26] В 1916 году он закончил свою Веня Legendi с абилитации диссертации на Дунс Скот ^[27] под руководством Генриха Риккерта ^[28] и под влиянием Эдмунда Гуссерля «s феноменологии . ^[29]

В последующие два года он работал сначала частным приват-доцентом, не получающим зарплату, затем служил солдатом в последний год Первой мировой войны ; служил «последние десять месяцев войны» с «последними тремя из тех, кто в метеорологической части на западном фронте ». ^[6]

Марбург [ править ]

В 1923 году Хайдеггер был избран на должность экстраординарного профессора философии в Марбургском университете . ^[30] Его коллеги там включены Бультман , ^[31] Nicolai Hartmann , Пауль Тиллих , ^[32] и Наторп . ^{[33] : 65} учеников Хайдеггера в Марбурге включали Ханса-Георга Гадамера , Ханна Арендт , Карла Лёвита , Герхарда Крюгера , Лео Штрауса , Якоба Кляйна , Гюнтера Андерса иХанс Йонас . Следуя за Аристотелем , он начал развивать в своих лекциях главную тему своей философии: вопрос о смысле бытия. Он расширил понятие субъекта до измерения истории и конкретного существования , которое он нашел прообразом у таких христианских мыслителей, как Святой Павел , Августин Гиппопотам , Лютер и Кьеркегор . Он также читал труды Вильгельма Дильтея , Гуссерль, Макс Шелер , ^[34] и Ф. Ницше . ^[35]

Фрайбург [ править ]

В 1927 году Хайдеггер опубликовал свой главный труд « Sein und Zeit» (« Бытие и время» ). Когда Гуссерль ушел с поста профессора философии в 1928 году, Хайдеггер принял избрание Фрайбурга своим преемником, несмотря на встречное предложение Марбурга. Хайдеггер оставался во Фрайбурге-им-Брайсгау до конца своей жизни, отклоняя ряд более поздних предложений, в том числе предложение Берлинского университета Гумбольдта . Среди его учеников во Фрайбурге были Ханна Арендт , Гюнтер Андерс , Ханс Йонас , Карл Левит , Чарльз Малик , Герберт Маркузе и Эрнст Нольте . ^{[36] [37]} Карл Ранер, вероятно, посетил четыре из своих семинаров за четыре семестра с 1934 по 1936 год. ^{[38] [39]} Эммануэль Левинас посещал его лекционные курсы во время своего пребывания во Фрайбурге в 1928 году, как и Ян Паточка в 1933 году; Он особенно сильно повлиял на Паточку. ^{[40] [41]}

Хайдеггер был избран ректором университета 21 апреля 1933 года и 1 мая присоединился к Национал-социалистической немецкой рабочей (нацистской) партии . ^[42] Во время своего пребывания на посту ректора Фрайбурга Хайдеггер был не только членом нацистской партии, но и горячим сторонником нацистов. ^{[43] [44] [20]} Существуют разногласия относительно отношения между его философией и его нацизмом. ^[21]

Он хотел позиционировать себя как философ партии, но в высшей степени абстрактный характер его работы и противодействие Альфреду Розенбергу , который сам стремился действовать в этой позиции, ограничивали роль Хайдеггера. По мнению историков, его уход из ректората был вызван скорее разочарованием в качестве администратора, чем каким-либо принципиальным сопротивлением нацистам. ^[45] В своей инаугурационной речи в качестве ректора 27 мая он выразил свою поддержку немецкой революции, а в статье и речи перед студентами того же года он также поддержал Адольфа Гитлера. ^{[46] : 3 : 11} В ноябре 1933 года Хайдеггер подписалОбет верности профессора немецких университетов и средних школ Адольфу Гитлеру и национал-социалистическому государству .

Хайдеггер ушел из ректората в апреле 1934 года, но оставался членом нацистской партии до 1945 года, хотя (как утверждает Джулиан Янг ) нацисты в конечном итоге помешали ему публиковаться. ^{[46] : 3} Осенью 1944 года Хайдеггера призвали в фольксштурм , которому поручили рыть противотанковые рвы вдоль Рейна . ^[47]

Черные тетради Хайдеггера , написанные между 1931 и 1959 годами и впервые опубликованные в 2014 году, содержат несколько выражений антисемитских настроений, которые привели к переоценке отношения Хайдеггера к нацизму . ^{[48] [49]} Проанализировав «Черные тетради», Донателла ди Чезаре утверждает в своей книге « Хайдеггер и евреи»что «метафизический антисемитизм» и антипатия к евреям занимали центральное место в философской работе Хайдеггера. Хайдеггер, согласно ди Чезаре, считал еврейский народ агентами современности, обезображивающими дух западной цивилизации; он считал Холокост логическим результатом ускорения развития технологий евреями и, таким образом, винил в геноциде евреев самих его жертв. ^[50]

Послевоенное [ править ]

В конце 1946 года, когда Франция участвовала в épuration légale в своей зоне оккупации , французские военные власти постановили, что Хайдеггеру следует запретить преподавать или участвовать в любой университетской деятельности из-за его связи с нацистской партией. ^[51] Процедуры денацификации против Хайдеггера продолжались до марта 1949 года, когда он, наконец, был объявлен Mitläufer (вторая низшая из пяти категорий «инкриминирующих», связанных с нацистским режимом). Никаких карательных мер против него предложено не было. ^[52] Это открыло путь для его повторного допуска к преподаванию во Фрайбургском университете в зимнем семестре 1950–51. ^[52] Ему был предоставлен почетный статус, а затем он регулярно преподавал с 1951 по 1958 год и по приглашению до 1967 года.

Личная жизнь [ править ]

Хайдеггер женился на Эльфриде Петри 21 марта 1917 г. ^[53] на католической церемонии, которую возглавил его друг Энгельберт Кребс  [ де ] , а через неделю на протестантской церемонии в присутствии ее родителей. Их первый сын, Йорг, родился в 1919 году. ^{[54] : 159} Затем Эльфрид родила Германа  [ де ] в августе 1920 года. Хайдеггер знал, что он не был биологическим отцом Германа, но воспитал его как сына. Биологический отец Германа, ставший крестным отцом его сына, был другом семьи и врачом Фридель Цезарь. Герману рассказали об этом в 14 лет; ^[55]Германн стал историком и позже стал исполнителем воли Хайдеггера. ^[56] Герман Хайдеггер умер 13 января 2020 года. ^[57]

У Хайдеггера были длительные романтические отношения с Ханной Арендт и роман (на протяжении многих десятилетий) с Элизабет Блохманн , обе его ученицей . Арендт была еврейкой , и у Блохмана был один еврейский родитель, из-за чего они подвергались жестоким преследованиям со стороны нацистских властей . Он помог Блохманну эмигрировать из Германии до начала Второй мировой войны и возобновил контакты с ними обоими после войны. ^[58] В письмах Хайдеггера к жене содержится информация о некоторых других его делах. ^[56]

Хайдеггер проводил много времени в своем загородном доме в Тодтнауберге , на окраине Шварцвальда . ^[59] Он считал уединение, обеспечиваемое лесом, лучшей средой для философских размышлений. ^[60]

За несколько месяцев до смерти он встретился с Бернхардом Вельте, католическим священником, профессором Фрайбургского университета и ранее корреспондентом. Точный характер их разговора неизвестен, но известно, что он включал разговор об отношениях Хайдеггера с католической церковью и последующем христианском погребении, на котором служил священник. ^{[61] [62] [63] : 10} Хайдеггер умер 26 мая 1976 года, ^{[64] [65] : 1} и был похоронен на кладбище Мескирх. ^[66]

Философия [ править ]

Dasein [ править ]

Согласно Марселле Хорриган-Келли (и др.), В « Бытии и времени» 1927 года Хайдеггер отвергает картезейский взгляд на человека как на субъективного наблюдателя за объектами. ^[67] Вместо этого в книге говорится, что субъект и объект неразделимы. Представляя «бытие» как неразделимое, «Хайдеггер ввел термин Dasein (буквально:« быть там »), предназначенный для воплощения« живого существа »через их деятельность« быть там »и« быть в мире »» (Хорриган-Келли) . ^[67] «Известно, что Хайдеггер пишет о Dasein как о бытии-в-мире», согласно Майклу Уиллеру (2011). Бытие-в-мире, воспринимаемое как единое явление, а не как случайное, аддитивное сочетание, является важной характеристикой Dasein,Уилер пишет.^[68]

Изложение Хайдеггером Dasein в бытии и времени проходит через анализ переживаний Angst , «Ничто» и смертности, а затем через анализ структуры «Заботы» как таковой. Отсюда он поднимает проблему «подлинности», то есть потенциальной возможности для смертного Dasein существовать достаточно полно , чтобы действительно понимать бытие и его возможности. Согласно Хайдеггеру, Dasein - это не «человек», а не что иное, как «человек». Более того, он писал, что Dasein - это «существо, открывающее доступ к вопросу о смысле бытия». ^[69]

Быть [ править ]

Обычный и даже приземленный опыт «бытия-в-мире» Dasein обеспечивает «доступ к смыслу» или «чувству бытия » ( Sinn des Seins ). Этот доступ через Dasein также является тем, «в терминах которого что-то становится понятным как что нибудь." ^[70] Хайдеггер предполагает, что это значение проясняет обычное «донаучное» понимание, которое предшествует абстрактным способам познания, таким как логика или теория. ^[71]

Согласно анализу Ричарда Рорти , проведенного Эдвардом Гриппом, этот предполагаемый «неязыковой, докогнитивный доступ» к значению Существа не подчеркивал какого-либо конкретного предпочтительного повествования . ^[72] В этом изложении Хайдеггер считает, что никакое конкретное понимание Бытия (ни состояние Dasein и его стремления) не может быть предпочтительнее другого. Более того, «Рорти соглашается с Хайдеггером в том, что не существует скрытой силы, называемой Бытием», - пишет Грипп, добавляя, что концепция Бытия Хайдеггера рассматривается Рорти как метафорическая.

Но на самом деле Хайдеггер не предлагает «никакого представления о том, как мы можем ответить на вопрос о бытии как таковом», - пишет Саймон Кричли в комментарии блога из девяти частей к работе для The Guardian (2009). По словам Кричли, книга вместо этого дает «ответ на вопрос, что значит быть человеком». ^[73] Тем не менее, Хайдеггер действительно представляет концепцию: «« Бытие »- это не что-то вроде существа, а, скорее,« то, что определяет существа как существа ». ^[74] Интерпретаторы Томас Шихан и Марк Рратхоллкаждый в отдельности утверждает, что упор комментаторов на термин «бытие» неуместен и что центральный фокус Хайдеггера никогда не был на «бытии» как таковом. Wrathall писал (2011), что тщательно продуманная концепция Хайдеггера «неприкрытость» была его центральным, пожизненным фокусом, в то время как Шихан (2015) предположил, что основное внимание философа уделялось тому, что «вызывает бытие как данность сущностей». ^{[75] [76]}

Хайдеггер утверждает, что традиционная онтология предвзято упускает из виду вопрос бытия. В его анализе используется герменевтический круг , основанный на повторяющихся, но прогрессивных актах интерпретации. ^[77]

Время [ править ]

По словам Майкла Келли, Хайдеггер считает, что время обретает смысл в смерти. То есть время можно понять только с конечной или смертной точки зрения. Существенный способ существования Dasein в мире временен: «брошенный» в мир подразумевает «прошлое» его бытия. Dasein занимается текущими задачами, требующимися целями, которые он наметил на будущее. Таким образом, Хайдеггер заключает, что фундаментальной характеристикой Dasein является темпоральность, пишет Келли. ^{[78] [79]}

Dasein как неотделимый субъект / объект не может быть отделен от своей объективной «историчности». С одной стороны, Dasein «растянуто» между рождением и смертью и брошено в свой мир; в его возможности, которые предполагают Dasein . С другой стороны, доступ Dasein к этому миру и этим возможностям всегда осуществляется через историю и традицию - это вопрос «всемирной историчности».

Онтологическое различие и фундаментальная онтология [ править ]

Центральное место в философии Хайдеггера занимает понятие онтологического различия : различия между бытием как таковым и конкретными сущностями. ^{[80] [81]} Он обвиняет философскую традицию в том, что она забывает об этом различии, что привело к ошибке понимания бытия как такового как некой окончательной сущности, например, как «идея, энергия, субстанция, монада или воля к мощность". ^{[80] [82] [83]} Хайдеггер пытается исправить эту ошибку в своей собственной фундаментальной онтологии , вместо этого сосредотачиваясь на значении бытия , проект, который сродни современной мета-онтологии .^{[84] [85]} Один из методов достижения этого - изучение человека, или Dasein , в терминологии Хайдеггера. ^[86] Причина этого заключаетсячтонас уже есть заранее онтологическое понимание о того , что формыкак мы воспринимаем мир. Феноменология может быть использована, чтобы сделать это неявное понимание явным, но она должна сопровождаться герменевтикой , чтобы избежать искажений, вызванных забывчивостью бытия . ^[80]

Поздние работы: The Turn [ править ]

Хайдеггеровский Kehre, или « поворот » ( die Kehre ) - термин, редко используемый Хайдеггером, но используемый комментаторами, которые ссылаются на изменение в его трудах еще в 1930 году, которое стало ясно зафиксировано к 1940-м годам. Повторяющиеся темы, которые характеризуют большую часть Кехре, включают поэзию и технологии. ^[4] Комментаторы (например, Уильям Дж. Ричардсон ^[87] ) по-разному описывают смещение фокуса или серьезное изменение мировоззрения. ^[88]

Согласно эссе Брайана Барда 1993 года, озаглавленному «Хайдеггеровское прочтение Гераклита», « Введение в метафизику » 1935 года «ясно показывает сдвиг» к акценту на язык по сравнению с предыдущим акцентом на Dasein in бытие и время восемь лет назад. ^[89] В лекции 1950 года Хайдеггер сформулировал известное высказывание « Язык говорит », позднее опубликованное в сборнике эссе 1959 года Unterwegs zur Sprache и собранное в английской книге 1971 года « Поэзия, язык, мысль» . ^{[90] [91] [92]}

Этот предполагаемый сдвиг, примененный здесь для охвата примерно тридцати лет 40-летней писательской карьеры Хайдеггера, был описан комментаторами с самых разных точек зрения; в том числе как сдвиг приоритета от Бытия и Времени к Времени и Бытию, а именно, от обитания (бытия) в мире к действию (времени) в мире. ^{[4] [93] [94]} (Этот аспект, в частности эссе 1951 года «Строительство, жилое мышление », повлиял на нескольких известных архитектурных теоретиков, включая Кристиана Норберга-Шульца , Далибора Весели , Йозефа Рикверта , Даниэля Либескинда и философа-архитектора Надера. Эль-Бизри .)^{[95] [96]}

Другие интерпретаторы полагают, что «Кехре» не существует или его значение преувеличено. Томас Шихан (2001) считает, что это предполагаемое изменение «гораздо менее драматично, чем обычно предполагается», и повлекло за собой изменение фокуса и метода. ^[97] Шихан утверждает, что на протяжении всей своей карьеры Хайдеггер никогда не сосредотачивался на « бытии », а скорее пытался определить «[то, что] вызывает бытие как данность сущностей». ^{[98] [99]} Марк Рратхолл ^[100] утверждал (2011), что Kehre не встречается в трудах Хайдеггера, это просто заблуждение. Доказательством этой точки зрения является то, что Рратхолл видит в Хайдеггере постоянство цели ». пожизненное стремление и уточнение его понятия «неприкрытие».

Среди известных работ, датируемых после 1934 года, - «Building Dwelling Thinking» (1951) и « Вопрос о технологии » (1954), « Происхождение произведения искусства » (1935), Contributions to Philosophy (From Enowning) , сочиненный в 1936–1938 годах, но не опубликованный до 1989 года и "О сущности истины" (1930) и " Что называется мышлением?" (1954). Также в этот период Хайдеггер много писал о Ницше и поэте Гольдерлине .

Хайдеггер и основа истории [ править ]

В своей более поздней философии Хайдеггер попытался реконструировать «историю бытия», чтобы показать, как в разные эпохи в истории философии доминировали разные концепции бытия . ^[101] Его цель - восстановить изначальный опыт присутствия в ранней греческой мысли, который был скрыт более поздними философами. ^[83]

Майкл Аллен говорит (1984), что теоретическое принятие Хайдеггером «судьбы» имеет много общего с милленаризмом марксизма. Но марксисты считают, что «теоретическое принятие Хайдеггера антагонистично практической политической деятельности и подразумевает фашизм. Однако Аллен говорит, что« реальная опасность »от Хайдеггера заключается не в квиетизме, а в фанатизме» . История, как ее понимает Хайдеггер, не продвигается вперед постепенно. и регулярно, но скачкообразно и непредсказуемо. «Современность бросила человечество к новой цели« на грани глубокого нигилизма », который« настолько чужд, что требует создания новой традиции, чтобы сделать ее понятной » ^[102].

Аллен экстраполировал из работ Хайдеггера, что человечество может выродиться в ученых, рабочих и животных. ^[103] Согласно Аллену, Хайдеггер рассматривал эту бездну как величайшее событие в истории Запада, потому что она позволит человечеству постичь Бытие более глубоко и исконно, чем досократики . ^[104]

Влияния [ править ]

Святой Августин Гиппопотам [ править ]

На Хайдеггера существенное влияние оказал св. Августин Гиппопотам ^[105], а « Бытие и время» не было бы возможным без влияния мысли Августина. « Признания» Августина оказали особое влияние на формирование мысли Хайдеггера. ^[106] Согласно Кристиану Лотцу, почти все основные концепции Бытия и Времени заимствованы у Августина , Лютера и Кьеркегора . ^[107]

Августин рассматривал время как относительное и субъективное, и это бытие и время были связаны вместе. ^[108] Хайдеггер придерживался подобных взглядов, например, что время было горизонтом Бытия: «... время ограничивает себя во времени только до тех пор, пока существуют люди». ^[109]

Аристотель и греки [ править ]

На Хайдеггера в раннем возрасте оказал влияние Аристотель, через католическое богословие , средневековую философию и Франца Брентано . ^{[110] [111]} Этические, логические и метафизические работы Аристотеля сыграли решающую роль в развитии его мысли в решающий период 1920-х годов. Хотя позже он меньше работал над Аристотелем, Хайдеггер рекомендовал отложить чтение Ницше и «сначала изучить Аристотеля в течение десяти-пятнадцати лет». ^[112]Читая Аристотеля, Хайдеггер все больше оспаривал традиционный латинский перевод и схоластическую интерпретацию своей мысли. Особенно важным (не в последнюю очередь из-за его влияния на других, как в их интерпретации Аристотеля, так и в реабилитации неоаристотелевской «практической философии») ^[113] было его радикальное переосмысление шестой книги Никомаховой этики Аристотеля и нескольких книг по метафизике . Оба содержали аргумент Бытия и Времени . Мысль Хайдеггера оригинальна в том, что является подлинным восстановлением прошлого, повторением возможностей, переданных традицией. ^[114]

Мысль о том, чтобы спросить о бытии, восходит к Пармениду от Аристотеля . Хайдеггер утверждал, что возродил вопрос о бытии; этот вопрос был в значительной степени забыт метафизической традицией, простирающейся от Платона до Декарта , забвение простиралось до эпохи Просвещения, а затем и до современной науки и техники. В поисках ответа на этот вопрос Хайдеггер потратил много времени на размышления о древнегреческой мысли , в частности, о Платоне, Пармениде , Гераклите и Анаксимандре, а также о трагическом драматурге Софокле . ^[115]

Согласно В. Джулиану Кораб-Карповичу , Хайдеггер считал, что «мышление Гераклита и Парменида , лежащее в основе философии, было фальсифицировано и неверно истолковано» Платоном и Аристотелем, тем самым запятнав всю последующую западную философию. ^[116]

Хайдеггер стремился исправить это недоразумение ( Charles Guignon, 2014), возродив досократические представления о «бытии» с акцентом на «понимание того, как существа проявляются в (и как) разворачивающемся событии или событии ». Гиньон добавляет, что «мы могли бы назвать эту альтернативную точку зрения« онтологией событий »» ^[117] (концепция Ereignis , или «события», более полно развита в Contributions to Philosophy 1938.) ^[118]

Дильтей [ править ]

Самый ранний проект Хайдеггера по развитию «герменевтики фактической жизни» и его герменевтическая трансформация феноменологии частично были вызваны чтением им произведений Вильгельма Дильтея . ^[119]

О влиянии Дильтея Ханс-Георг Гадамер пишет следующее: «Что касается Дильтея, то сегодня мы все знаем то, что я знал уже давно: а именно, что было бы ошибкой делать выводы на основе цитирования в «Бытие и время», что Дильтей оказал особое влияние на развитие мышления Хайдеггера в середине 1920-х годов. Эта датировка влияния слишком поздно ». Он добавляет, что к осени 1923 года стало ясно, что Хайдеггер почувствовал «явное превосходство графа Йорка над знаменитым ученым Дильтеем». Гадамер, тем не менее, ясно дает понять, что влияние Дильтея было важным в том, что он помог молодому Хайдеггеру «дистанцироваться от систематического идеала неокантианства.как признает Хайдеггер в « Бытии и времени». » ^[120] Основываясь на самых ранних лекционных курсах Хайдеггера, в которых Хайдеггер уже задействовал мысль Дильтея до того периода, который Гадамер называет« слишком поздним », такие разные ученые, как Теодор Кизиэль и Дэвид Фаррелл Крелл , доказывали важность дильтеянских концепций и стратегии в формировании мысли Хайдеггера. ^[121]

Хотя интерпретация Гадамером Хайдеггера подвергалась сомнению, нет никаких сомнений в том, что Хайдеггер ухватился за концепцию герменевтики Дильтея. Новые идеи Хайдеггера об онтологии требовали формирования гештальта , а не просто ряда логических аргументов, чтобы продемонстрировать его принципиально новую парадигму мышления, и герменевтический круг предложил новый и мощный инструмент для артикуляции и реализации этих идей. ^[122]

Гуссерль [ править ]

Существуют разногласия по поводу степени влияния Эдмунда Гуссерля на философское развитие Хайдеггера, равно как и разногласия по поводу степени, в которой философия Хайдеггера основана на феноменологии . Эти разногласия связаны с тем, насколько феноменология Гуссерля оспаривается Хайдеггером и насколько эта феноменология на самом деле влияет на собственное понимание Хайдеггера.

Относительно отношения между двумя фигурами Гадамер писал: «Когда Гуссерль был задан вопрос о феноменологии, он был совершенно прав, отвечая, как и в период непосредственно после Первой мировой войны:« Феноменология, это я и Хайдеггер »». Тем не менее, Гадамер отмечал, что Хайдеггер не был терпеливым сотрудником Гуссерля и что «поспешное восхождение Хайдеггера к вершине, несравненное очарование, которое он пробудил, и его бурный темперамент, несомненно, должны были сделать Гуссерля, терпеливого, столь же подозрительно к Хайдеггеру, как он всегда был из Макс Шелер вулканического огня «s«. ^[123]

Роберт Дж. Досталь понимал важность Гуссерля очень глубоко:

Сам Хайдеггер, который, как предполагается, порвал с Гуссерлем, основывает свою герменевтику на учете времени, который не только во многих отношениях параллелен описанию Гуссерля, но, кажется, был получен с помощью того же феноменологического метода, который использовал Гуссерль ... Различия между Гуссерлем и Хайдеггером значительны, но если мы не увидим, насколько именно феноменология Гуссерля обеспечивает основу для подхода Хайдеггера, мы не сможем оценить точную природу проекта Хайдеггера в « Бытии и времени» или почему. он оставил его незаконченным. ^[124]

Даниэль О. Дальстрем рассматривал представление Хайдеггером своей работы как отход от Гуссерля, как несправедливое искажение собственной работы Гуссерля. Дальстрем завершил свое рассмотрение отношений между Хайдеггером и Гуссерлем следующим образом:

Молчание Хайдеггера относительно абсолютного сходства между его описанием темпоральности и исследованием Гуссерля внутреннего сознания времени способствует искажению представления Гуссерля об интенциональности. Вопреки критике, которую Хайдеггер продвигает в своих лекциях, интенциональность (и, как следствие, значение «быть») в конечном счете не истолковывается Гуссерлем как явное присутствие (будь то присутствие факта или объекта, действия или мероприятие). Тем не менее, несмотря на всю свою «опасную близость» к тому, что Хайдеггер понимает под темпоральностью, Гуссерлевское представление о внутреннем сознании времени принципиально отличается. В ГуссерлеПо его мнению, структура протенций не имеет ни конечности, ни первенства, которые, по утверждению Хайдеггера, являются центральными для изначального будущего экстатико-горизонтальной темпоральности.^[125]

Кьеркегор [ править ]

Хайдеггерианцы считали Сёрена Кьеркегора , безусловно, величайшим философом, внесшим вклад в экзистенциалистские концепции самого Хайдеггера. ^[126] концепции Хайдеггера тревоги ( Angst ) и смертности ничьи на Кьеркегора и обязаны тем, как последний вынимает важность нашего субъективного отношения к истине, наше существование перед лицом смерти, временности существования, и важность страстного утверждения своего индивидуального бытия в мире . ^[127]

Патрисия Дж. Хантингтон утверждает, что книга Хайдеггера « Бытие и время» продолжила экзистенциальную цель Кьеркегора. Тем не менее она утверждает, что Хайдеггер начал дистанцироваться от любых экзистенциалистских мыслей. ^[128]

Кальвин Шраг утверждает, что ранние отношения Хайдеггера и Кьеркегора:

Киркегор в первую очередь озабочен существованием, поскольку оно переживается в конкретной этико-религиозной ситуации человека. Хайдеггер заинтересован в проведении онтологического анализа человека. Но как онтологические и экзистенциальные описания Хайдеггера могут возникать только из онтического и экзистенциального опыта, так и онтические и экзистенциальные разъяснения Кьеркегора выражают имплицитную онтологию. ^[129]

Гельдерлин и Ницше [ править ]

Фридрих Гельдерлин и Фридрих Ницше оказали большое влияние на Хайдеггера ^[130], и многие из его лекционных курсов были посвящены тому или другому, особенно в 1930-х и 1940-х годах. В лекциях о Ницше основное внимание уделялось фрагментам, опубликованным посмертно под названием «Воля к власти» , а не опубликованным работам Ницше. Хайдеггер прочитал «Волю к власти» как кульминационное выражение западной метафизики, а лекции - это своего рода диалог между двумя мыслителями.

То же самое и с курсами лекций, посвященных поэзии Фридриха Гёльдерлина, которые становятся все более и более центральным направлением работы и мысли Хайдеггера. Хайдеггер отводит Гельдерлину исключительное место в истории бытия и истории Германии как вестнику, мысль которого еще предстоит «услышать» в Германии или на Западе. Многие работы Хайдеггера, начиная с 1930-х годов, включают размышления над строками из поэзии Гельдерлина, а несколько лекционных курсов посвящены чтению одного стихотворения (см., Например, Гимн Гельдерлина «Истер» ).

Хайдеггер и восточная мысль [ править ]

Некоторые авторы работы Хайдеггера видят в ней возможности диалога с традициями мысли вне западной философии, особенно с восточноазиатским мышлением. ^{[131] [132] : 351–354} Несмотря на ^{кажущиеся} различия между восточной и западной философией, некоторые из более поздних работ Хайдеггера, в частности «Диалог о языке между японцем и исследователем», действительно демонстрируют интерес к началу такого диалога. ^[133] Сам Хайдеггер контактировал с рядом ведущих японских интеллектуалов, в том числе с членами Киотской школы , в частности с Хадзимэ Танабэ и Куки Сюдзо.. Рейнхард Мэй ссылается на Чан Чжун-Юаня, который заявил (в 1977 г.): «Хайдеггер - единственный западный философ, который не только интеллектуально понимает Дао , но и интуитивно испытал его суть». ^[134]Мэй видит большое влияние даосизма и японских ученых в работах Хайдеггера, хотя это влияние не признается автором. Он утверждает (1996): «Исследование пришло к выводу, что на работу Хайдеггера значительно повлияли источники из Восточной Азии. Более того, можно показать, что в определенных случаях Хайдеггер даже полностью и почти дословно присвоил основные идеи из немецких переводов даосских и дзен-буддийских. Это тайное текстуальное присвоение незападной духовности, масштабы которой так долго оставались нераскрытыми, кажется совершенно беспрецедентным и имеет далеко идущие последствия для нашей будущей интерпретации работы Хайдеггера ». ^[135]

Ислам [ править ]

Хайдеггер был влиятельным в исследовании взаимосвязи между западной философией и историями идей в исламе , ^[136] особенно для некоторых ученых , заинтересованных в арабских философских средневековых источниках. К ним относятся ливанский философ и архитектурный теоретик Надеры Эль-Бизри , ^[137] , который, как и сосредоточившись на критике истории метафизики (как «арабская Хайдеггера»), также двигаются в направлении переосмысления понятия «жилище» в эпоха современного раскрытия сущности технологий и Gestell , ^[138]а также осознание того, что можно охарактеризовать как «слияние западной и восточной мысли». Эль-Бизри также взял новое направление в своем занятии «хайдеггеровскими исследованиями», исследуя приемы Sein und Zeit арабскими / левантийскими англоязычными народами в 1937 году, как это определено в докторской диссертации ливанского мыслителя и дипломата 20 века Чарльза Малика в Гарварде. . ^[139]

Также утверждается, что труды философов-контрпросветителей, таких как Хайдеггер, наряду с Фридрихом Ницше и Джозефом де Местром , оказали влияние на иранских исламистских ученых- шиитов , особенно Али Шариати . Четкое влияние Хайдеггера в Иране связанно с такими мыслителями , как Реза Давари Ардкань , Ахмад Фардид и Fardid студенческого Жалал Аль-е-Ахмад , ^[140] , которые были тесно связаны с развертыванием философского мышления в мусульманском современном богословском наследии в Иране. Это включало создание идеологических основ иранской революции.и современный политический ислам в его связях с теологией. ^{[141] [142] [143]}

Хайдеггер и нацистская партия [ править ]

Ректорат [ править ]

Адольф Гитлер был приведен к присяге в качестве канцлера Германии 30 января 1933 года Хайдеггер был избран ректором в университете Фрайбург 21 апреля 1933 года и вступил в должность на следующий день. 1 мая он вступил в нацистскую партию .

27 мая 1933 года Хайдеггер произнес свою инаугурационную речь, Rektoratsrede («Самоутверждение немецкого университета»), в зале, украшенном свастиками, в котором присутствовали члены Sturmabteilung и видные представители нацистской партии. ^[144]

Его пребывание на посту ректора с самого начала было сопряжено с трудностями. Некоторые нацистские чиновники из сферы образования считали его соперником, другие считали его усилия комичными. Некоторые из соратников нацистов Хайдеггера также высмеивали его философские труды как тарабарщину. В конце концов он подал заявление об уходе с поста ректора 23 апреля 1934 года, и 27 апреля оно было принято. Хайдеггер оставался членом как академического факультета, так и нацистской партии до конца войны. ^[145]

Историк-философ Ганс Слуга писал:

Хотя в качестве ректора он не позволял студентам вывешивать антисемитские плакаты у входа в университет и держать подожженные книги, он поддерживал тесный контакт с нацистскими студенческими лидерами и ясно давал им понять, что сочувствует их активности. ^[146]

В 1945 году Хайдеггер написал о своем пребывании в должности ректора, передав письмо своему сыну Герману; он был опубликован в 1983 г .:

Ректорат был попыткой увидеть что-то в пришедшем к власти движении, помимо всех его неудач и грубости, что было бы гораздо более масштабным и, возможно, однажды могло бы сосредоточить внимание на западной исторической сущности немцев. Ни в коем случае нельзя отрицать, что в то время я верил в такие возможности и по этой причине отказался от истинного призвания мыслить в пользу эффективности в официальном качестве. Ни в коем случае нельзя преуменьшать то, что было вызвано моей собственной неадекватностью на должности. Но эти точки зрения не отражают того, что действительно важно и что побудило меня принять ректорат. ^[147]

Лечение Гуссерля [ править ]

Начиная с 1917 года, немецко-еврейский философ Эдмунд Гуссерль отстаивал работу Хайдеггера и помог ему обеспечить уходящую на пенсию кафедру философии Гуссерля во Фрайбургском университете. ^{[148] [149]}

6 апреля 1933 года рейхскомиссар провинции Баден Роберт Вагнер отстранил всех еврейских государственных служащих, включая нынешних и уволенных преподавателей Фрайбургского университета. Предшественник Хайдеггера на посту ректора официально уведомил Гуссерля о его «вынужденном отпуске» 14 апреля 1933 года.

Хайдеггер стал ректором Фрайбургского университета 22 апреля 1933 года. На следующей неделе закон Рейха от 28 апреля 1933 года заменил указ рейхскомиссара Вагнера. Закон Рейха требовал увольнения профессоров-евреев из немецких университетов, в том числе таких, как Гуссерль, которые обратились в христианство. Прекращение академических привилегий профессора Гуссерля на пенсии, таким образом, не повлекло за собой каких-либо конкретных действий со стороны Хайдеггера. ^[150]

К тому времени Хайдеггер разорвал контакты с Гуссерлем, кроме как через посредников. Позже Хайдеггер утверждал, что его отношения с Гуссерлем уже обострились после того, как Гуссерль публично «свел счеты» с Хайдеггером и Максом Шелером в начале 1930-х годов. ^[151]

Хайдеггер не присутствовал на кремации своего бывшего наставника в 1938 году. В 1941 году под давлением издателя Макса Нимейера Хайдеггер согласился удалить посвящение Гуссерлю из книги « Бытие и время» (восстановлено в послевоенных изданиях). ^[152]

Поведение Хайдеггера по отношению к Гуссерлю вызвало споры. Изначально Арендт предположила, что поведение Хайдеггера ускорило смерть Гуссерля. Она назвала Хайдеггера «потенциальным убийцей». Однако позже она отказалась от своих обвинений. ^[153]

В 1939 году, всего через год после смерти Гуссерля, Хайдеггер написал в своих Черных тетрадях : «Чем более оригинальными и интригующими становятся предстоящие решения и вопросы, тем более недоступными они останутся для этой [еврейской]« расы ». Таким образом, шаг Гуссерля к феноменологическое наблюдение и его отказ от психологических объяснений и историологического учета мнений имеют непреходящее значение - однако оно никогда не затрагивает области важных решений » ^{[154], что,} похоже, подразумевает, что философия Гуссерля была ограничена исключительно потому, что он был евреем.

Пост-ректоратский период [ править ]

После неудачи с постом ректора Хайдеггера он отказался от большей части политической деятельности, но остался членом нацистской партии .

В лекции 1935 года, позже опубликованной в 1953 году как часть книги « Введение в метафизику» , Хайдеггер обращается к «внутренней правде и величию» национал-социалистического движения ( die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung ), но затем добавляет уточняющее заявление. в скобках: «а именно, противостояние планетарных технологий и современного человечества» ( nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen). Однако впоследствии выяснилось, что эта оговорка не была сделана во время первоначальной лекции, хотя Хайдеггер утверждал, что это было. Это заставило ученых утверждать, что Хайдеггер все еще поддерживал нацистскую партию в 1935 году, но что он не хотел признавать этого после войны, и поэтому он попытался молча исправить свое более раннее заявление. ^[155]

В частных заметках, написанных в 1939 году, Хайдеггер резко критически относился к идеологии Гитлера; ^[156] однако на публичных лекциях он, кажется, продолжал делать двусмысленные комментарии, которые, если они выражали критику режима, делали это только в контексте восхваления его идеалов. Например, в лекции 1942 года, опубликованной посмертно, Хайдеггер сказал о недавних немецких ученых-классиках:

В большинстве «результатов исследований» греки выглядят чистыми национал-социалистами. Этот чрезмерный энтузиазм со стороны академиков, кажется, даже не замечает, что с такими «результатами» он не оказывает национал-социализму и его исторической уникальности никакой услуги, не говоря уже о том, что ему это так или иначе нужно. ^[157]

Важным свидетелем неизменной приверженности Хайдеггера национал-социализму в период постректорства является его бывший ученик Карл Левит , который познакомился с Хайдеггером в 1936 году, когда Хайдеггер находился в Риме. В отчете 1940 года (хотя и не предназначенном для публикации) Лёвит напомнил, что Хайдеггер на их встрече носил значок со свастикой, хотя Хайдеггер знал, что Лёвит был евреем. Лёвит также напомнил, что Хайдеггер «не оставил сомнений в своей вере в Гитлера », и заявил, что его поддержка национал-социализма соответствует сути его философии. ^[158]

Хайдеггер отверг «биологически обоснованный расизм» нацистов, заменив его лингвистическим историческим наследием. ^[159]

Послевоенный период [ править ]

После окончания Второй мировой войны Хайдеггера вызвали на слушания по денацификации . Бывшая возлюбленная Хайдеггера Ханна Арендт выступила от его имени на этом слушании, а Карл Ясперс выступил против него. ^{[160] : 249} Ему было предъявлено обвинение по четырем пунктам, отчислен из университета и объявлен «последователем» ( Митляуфер ) нацизма. ^[145] Хайдеггеру запретили преподавать в период с 1945 по 1951 год. Одним из последствий этого запрета на преподавание было то, что Хайдеггер начал гораздо больше заниматься французской философской сценой. ^[161]

В своих послевоенных размышлениях Хайдеггер дистанцировался от нацизма, но его критические комментарии о нацизме кажутся некоторым «скандальными», поскольку они склонны приравнивать зверства нацистской войны к другим бесчеловечным практикам, связанным с рационализацией и индустриализацией , включая обращение с животными в промышленных условиях. . Например, в лекции, прочитанной в Бремене в 1949 году, Хайдеггер сказал: «Сейчас сельское хозяйство - это моторизованная пищевая промышленность, то же самое по своей сути, что и производство трупов в газовых камерах и лагерях смерти, то же самое, что блокады и приведение стран к голоду, то же самое, что изготовление водородных бомб ». ^[145]

В 1967 году Хайдеггер встретился с еврейским поэтом Полем Целаном , пережившим концлагерь. Ведя переписку с 1956 г. ^{[162] : 66} Целан посетил Хайдеггера в его загородном доме и написал загадочное стихотворение об этой встрече, которое некоторые интерпретируют как желание Целана, чтобы Хайдеггер извинился за свое поведение в нацистскую эпоху. ^[163]

Интервью Der Spiegel [ править ]

С 23 сентября 1966 года Хайдеггер был допрошен Аугштайном и Георг Вольфом для Der Spiegel журнала, в котором он согласился обсудить его политическое прошлое при условии , что интервью будет опубликовано посмертно. (Действительно, « Только Бог может спасти нас » был опубликован через пять дней после его смерти, 31 мая 1976 г.) ^[164] В интервью Хайдеггер защищал свою связь с национал-социализмом двумя способами: во-первых, он утверждал, что существует альтернативы нет, заявив, что он пытался спасти университет (и науку в целом) от политизации и, таким образом, вынужден был пойти на компромисс с нацистской администрацией. Во-вторых, он признал, что видел «пробуждение» ( Aufbruch), что могло бы помочь найти «новый национальный и социальный подход», но сказал, что он изменил свое мнение по этому поводу в 1934 году, во многом благодаря жестокости Ночи длинных ножей .

В своем интервью Хайдеггер защищал , как дважды говорить его 1935 лекции , описывающей «внутренняя истину и величие этого движения.» Он подтвердил, что нацистские информаторы, наблюдавшие за его лекциями, поймут, что под «движением» он имел в виду национал-социализм. Однако Хайдеггер утверждал, что его преданные ученики будут знать, что это заявление не является похвалой нацистской партии . Скорее, он имел в виду это, как он выразился в пояснении в скобках, позже добавленном во « Введение в метафизику» (1953), а именно «противостояние планетарной технологии и современного человечества». ^{[165] : 92}

Рассказ очевидца Лёвита от 1940 года противоречит рассказу, данному в интервью Der Spiegel, двояко: он не сделал решительного разрыва с национал-социализмом в 1934 году и что Хайдеггер был готов к более глубоким отношениям между своей философией и политическим участием. . В Der Spiegel интервьюеры не приносили до 1949 котировки Хайдеггера сравнивая индустриализацию сельского хозяйства в лагери уничтожения. Фактически, интервьюеры не обладали большей частью свидетельств, известных теперь как симпатии Хайдеггера к нацистам. ^[166] Журналист Der Spiegel Георг Вольф был гауптштурмфюрером СС в Sicherheitsdienst., находившийся в Осло во время Второй мировой войны, и писавший статьи с антисемитским и расистским подтекстом в Der Spiegel с момента окончания войны. ^{[167] : 178}

Влияние и прием во Франции [ править ]

Хайдеггер «широко признан одним из самых оригинальных и важных философов 20 века, но при этом остается одним из самых противоречивых». ^[6] Его идеи проникли во многие области, но во Франции существует очень долгая и особенная история чтения и интерпретации его работ, что само по себе привело к усилению влияния его мысли на континентальную философию. Он оказал влияние на Жана Бофре , Франсуа Федье , Доминика Жанико , Жан-Люка Мариона , Жана-Франсуа Куртина и других.

Экзистенциализм и довоенное влияние [ править ]

Влияние Хайдеггера на французскую философию началось в 1930-х годах, когда « Бытие и время» , «Что такое метафизика?». и другие хайдеггерианские тексты читали Жан-Поль Сартр и другие экзистенциалисты, а также такие мыслители, как Александр Кожев , Жорж Батай и Эммануэль Левинас . ^[168] Поскольку обсуждение Хайдеггером онтологии (исследования бытия) уходит корнями в анализ способа существования отдельных человеческих существ ( Da-sein , или бытие), его работа часто ассоциируется с экзистенциализмом. Влияние Хайдеггера на бытие и ничто Сартра(1943) отмечен, но Хайдеггер чувствовал, что Сартр неверно истолковал его работу, как он утверждал в более поздних текстах, таких как « Письмо о гуманизме ». В этом тексте, предназначенном для французской аудитории, Хайдеггер объяснил это неправильное прочтение следующим образом:

Ключевое предложение Сартра о приоритете Existentia над эссенцией [то есть утверждение Сартра , что «существование предшествует сущность»], тем не менее, оправдать использование названия «экзистенциализма» в качестве подходящего названия для философии такого рода. Но основной постулат «экзистенциализма» не имеет ничего общего с утверждением из « Бытия и времени» [что «« сущность »Dasein заключается в его существовании»] - кроме того факта, что в « Бытии и времени» нет утверждения о отношение эссенции и экзистенции еще может быть выражено, так как здесь все еще остается вопрос о приготовлении чего-то предшествующего. ^[169]

«Письмо о« гуманизме »» часто рассматривается как прямой ответ на лекцию Сартра 1945 года « Экзистенциализм - это гуманизм».Однако, помимо простого оспаривания толкований его собственной работы, в «Письме о гуманизме» Хайдеггер утверждает, что «каждый гуманизм либо основан на метафизике, либо сам создан в качестве основы для таковой». Самая большая проблема Хайдеггера в отношении Сартра. экзистенциальный гуманизм состоит в том, что, хотя он и делает гуманистический «ход», отдавая предпочтение существованию над сущностью, «обращение метафизического утверждения остается метафизическим утверждением». С этого момента в своей мысли Хайдеггер попытался мыслить дальше метафизики в каком-то месте. где формулировка фундаментальных вопросов онтологии была принципиально возможной: только с этого момента мы можем восстановить (то есть заново придать [redonner]) любое возможное значение слову «гуманизм».

Послевоенные набеги на Францию [ править ]

После войны Хайдеггеру на время запретили преподавать в университете из-за его поддержки нацизма, когда он был ректором Фрайбургского университета. ^[170] Он установил ряд контактов во Франции, где его работа продолжала преподавать, и несколько французских студентов посетили его в Тодтнауберге (см., Например, краткий отчет Жана-Франсуа Лиотара в « Хайдеггере» и «Евреи. " , в котором обсуждается франко-германская конференция, состоявшаяся во Фрайбурге в 1947 году, - шаг к объединению французских и немецких студентов). ^{[ необходима цитата ]}Впоследствии Хайдеггер совершил несколько визитов во Францию ​​и приложил усилия, чтобы быть в курсе событий французской философии, путем переписки с Жаном Бофре , одним из первых французских переводчиков Хайдеггера, и с Люсьеном Брауном.

Деррида и деконструкция [ править ]

Деконструкция привлекла внимание Хайдеггера в 1967 году благодаря рекомендации Люсьена Брауна о работе Жака Деррида ( Ханс-Георг Гадамер присутствовал на начальном обсуждении и указал Хайдеггеру, что работа Деррида привлекла его внимание через помощника). Хайдеггер выразил заинтересованность в личной встрече с Деррида после того, как тот прислал ему некоторые из своих работ. Обсуждение встречи было в 1972 году, но этого не произошло. ^[171] Интерес Хайдеггера к Деррида, по словам Брауна, был значительным (как это видно из двух писем от 29 сентября 1967 г. и 16 мая 1972 г., отправленных Хайдеггером Брауну). Браун также привлек внимание Хайдеггера к работе Мишеля Фуко.. Отношение Фуко к Хайдеггеру вызывает значительные затруднения; Фуко признал Хайдеггера философом, о котором он читал, но никогда не писал. (Подробнее об этом см. Penser à Strasbourg, Jacques Derrida, et al., Который включает в себя репродукции обоих писем и отчет Брауна «À mi-chemin entre Heidegger et Derrida»).

Деррида попытался сместить понимание работы Хайдеггера, преобладавшее во Франции, из периода запрета на преподавание Хайдеггера в немецких университетах, что означало почти полное отрицание влияния Жан-Поля Сартра и экзистенциалистских терминов. По мнению Деррида, деконструкция - это традиция, унаследованная от Хайдеггера (французский термин «деконструкция» - это термин, придуманный для перевода Хайдеггером использования слов «Destruktion» - буквально «разрушение» - и «Abbau» - точнее буквально «разрушение»). ). Согласно Деррида, интерпретация Сартром Dasein и других ключевых проблем Хайдеггера является чрезмерно психологистской, антропоцентрической,и упускает из виду центральную историчность Dasein в бытии и времени .

Дебаты Фариаса [ править ]

Жак Деррида , Филипп Лаку-Лабарт и Жан-Франсуа Лиотар , среди прочих, участвовали в дебатах и ​​разногласиях по поводу связи между философией Хайдеггера и его нацистской политикой. Эти дебаты включали вопрос о том, можно ли обойтись без философии Хайдеггера - позицию, которую, в частности, отвергал Деррида. Форумы, на которых проходили эти дебаты, включают материалы первой конференции, посвященной творчеству Деррида, опубликованную как "Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 июля-2 août 1980", "Feu Деррида" la cendre / cio 'che resta del fuoco "и исследования Пола ЦеланаЛаку-Лабарте и Деррида, которые незадолго до детального исследования политики Хайдеггера, опубликованного в 1987 году и после него.

Когда в 1987 году Виктор Фариас опубликовал свою книгу « Хайдеггер и нацизм» , эту дискуссию подхватили многие другие, некоторые из которых были склонны осуждать так называемых «деконструктивистов» за их связь с философией Хайдеггера. Деррида и другие не только продолжали отстаивать важность чтения Хайдеггера, но и нападали на Фариаса из-за плохой учености и того, что они считали сенсационностью его подхода. Не все ученые согласились с этой негативной оценкой: Ричард Рорти , например, заявил, что «книга [Фариаса] содержит больше конкретной информации, имеющей отношение к отношениям Хайдеггера с нацистами, чем что-либо еще, и это отличное противоядие от уклончивой апологетики, которая все еще публикуются ".^[172]

Бернард Стиглер [ править ]

Совсем недавно мысль Хайдеггера повлияла на работы французского философа Бернара Стиглера . Это видно даже из названия многотомной Stiegler в опусе , La техника и др Le Temps (объем одного переводится на английский язык как Техник и время, 1: Неисправность Эпиметея ). ^[173] Стиглер предлагает оригинальное прочтение Хайдеггера, утверждая, что не может быть доступа к «изначальной темпоральности», кроме как через материальную, то есть техническую поддержку, и что Хайдеггер признал это в форме своего описания мировой историчности. но в конце концов скрыл этот факт. Стиглер понимает экзистенциальный анализ Бытия и Времени как учет психическогоиндивидуация и его более поздняя «история бытия» как описание коллективной индивидуации. Он понимает многие проблемы философии и политики Хайдеггера как следствие неспособности Хайдеггера интегрировать их.

Джорджио Агамбен [ править ]

Хайдеггер оказал большое влияние на работы итальянского философа Джорджо Агамбена . Агамбен посещал семинары во Франции под руководством Хайдеггера в конце 1960-х годов. ^[174]

Критика [ править ]

Ранняя критика [ править ]

По словам Гуссерля, « Бытие и время» утверждали, что имеют дело с онтологией, но сделали это только на первых нескольких страницах книги. Не имея больше ничего, что могло бы внести вклад в онтологию, независимую от человеческого существования, Хайдеггер сменил тему на Dasein . В то время как Хайдеггер утверждал, что вопрос человеческого существования является центральным в поиске вопроса о бытии, Гуссерль критиковал это за то, что он сводил феноменологию к «философской антропологии» и предлагал абстрактный и неверный портрет человека. ^[175]

В 1929 году неокантианцы Эрнст Кассирер и Хайдеггер во время Второго Давосского праздника в Давосе вели влиятельные дебаты о значении кантианских представлений о свободе и рациональности (см. Дебаты Кассирера-Хайдеггера ). В то время как Кассирер отстаивал роль рациональности у Канта, Хайдеггер отстаивал приоритет воображения. ^[176]

Ученик Дильтея Георг Миш написал первое расширенное критическое присвоение Хайдеггера в Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl , Лейпциг, 1930 г. (3-е изд. Штутгарта, 1964 г.).

Младогегельянцы и критическая теория [ править ]

Находившиеся под влиянием Гегеля марксистские мыслители, особенно Дьёрдь Лукач и Франкфуртская школа , связывали стиль и содержание мысли Хайдеггера с немецким иррационализмом и критиковали его политические последствия. ^[177]

Первоначально члены Франкфуртской школы положительно относились к Хайдеггеру, а в начале 1930-х годов стали более критичными. Ученик Хайдеггера Герберт Маркузе стал ассоциироваться с Франкфуртской школой. Первоначально стремясь к синтезу гегелевского марксизма и феноменологии Хайдеггера, Маркузе позднее отверг мысль Хайдеггера из-за ее «ложной конкретности» и «революционного консерватизма». Теодор Адорно написал развернутую критику идеологического характера раннего и более позднего использования Хайдеггером языка на жаргоне подлинности . Современные социальные теоретики, связанные с Франкфуртской школой, по-прежнему критически относятся к работам и влиянию Хайдеггера. В частности, Юрген Хабермаспредупреждает влияние Хайдеггера на недавнюю французскую философию в его полемике против «постмодернизма» в «Философском дискурсе современности» (1985). Однако работа философа и критического теоретика Николаса Компридиса пытается показать, что идеи Хайдеггера о раскрытии мира плохо понимаются и неправильно трактуются Хабермасом и имеют жизненно важное значение для критической теории, предлагая важный способ возобновления этой традиции . ^{[178] [179]}

Прием аналитической и англо-американской философии [ править ]

Критика философии Хайдеггера также исходит из аналитической философии , начиная с логического позитивизма . В «Устранении метафизики посредством логического анализа языка» (1932) Рудольф Карнап обвинил Хайдеггера в предложении «иллюзорной» онтологии, критикуя его за совершение ошибки овеществления и за ошибочное отклонение логической трактовки языка, которая, по мнению Карнапа, , может привести только к написанию «бессмысленных псевдопредложений».

Британский логический позитивист А. Дж. Эйер резко критиковал философию Хайдеггера. По мнению Айера, Хайдеггер предложил обширные всеобъемлющие теории существования, которые невозможно проверить с помощью эмпирической демонстрации и логического анализа. Для Айера подобная философия была ядовитым направлением современной мысли. Он считал Хайдеггера наихудшим примером такой философии, которую Айер считал совершенно бесполезной.

Бертран Рассел считал Хайдеггера обскурантом , писавшим:

В высшей степени эксцентричный в своей терминологии, его философия крайне неясна. Нельзя не подозревать, что язык здесь беспорядочно. Интересным моментом в его рассуждениях является утверждение, что ничто - это нечто положительное. Как и многое другое в экзистенциализме, это психологическое наблюдение выдано за логику. ^[180]

Эта цитата выражает мнение многих философов-аналитиков 20-го века относительно Хайдеггера. ^[181]

Роджер Скратон заявил, что: «Его основная работа« Бытие и время » чрезвычайно трудна - если только это не полная чушь, и в этом случае это до смешного легко. Я не уверен, как ее судить, и не читал ни одного комментатора, который хотя бы начинал понимать этого ". ^[182]

Аналитическая традиция ценит ясность выражения. Хайдеггер, однако, иногда, казалось, придерживался противоположной точки зрения, например, заявляя:

находящиеся на переходе должны, в конце концов, знать, что ошибочно принимается всеми побуждениями за понятность: что каждое мышление о бытии, вся философия никогда не может быть подтверждена «фактами», то есть существами. Делать себя понятным - самоубийство для философии. Те, кто боготворят «факты», никогда не замечают, что их кумиры сияют только в заимствованном свете. Они также предназначены не замечать этого; потому что после этого они должны были бы быть в растерянности и, следовательно, бесполезными. Но идолопоклонники и идолы используются везде, где боги бегут и тем возвещают о своей близости. ^[183]

Помимо обвинений в обскурантизме , другие философы-аналитики считали фактическое содержание работы Хайдеггера ошибочным и бессмысленным, бессмысленным или неинтересным. Однако не все философы-аналитики были столь враждебны. Гилберт Райл написал критический, но положительный обзор книги « Бытие и время» . Людвиг Витгенштейн сделал замечание, записанное Фридрихом Вайсманном : «Конечно, я могу представить себе, что Хайдеггер имел в виду под бытием и тревогой» ^[184], которое было истолковано некоторыми комментаторами ^[185] как сочувствующее философскому подходу Хайдеггера. Эти положительные и отрицательные аналитические оценки были собраны в Майкл Мюррей (ред.),Хайдеггер и современная философия: критические эссе (издательство Йельского университета, 1978). Репутация Хайдеггера в англоязычной философии немного улучшилась с философской точки зрения отчасти благодаря усилиям Хьюберта Дрейфуса , Ричарда Рорти и недавнего поколения аналитически ориентированных ученых-феноменологов. Прагматик Рорти утверждал, что подход Хайдеггера к философии в первой половине его карьеры имеет много общего с подходом Людвига Витгенштейна последних дней. Тем не менее Рорти утверждал, что то, что Хайдеггер построил в своих трудах, было скорее мифом о бытии, чем его описанием. ^[186]

Современный европейский прием [ править ]

Хотя многие обозреватели считают Хайдеггера одним из самых влиятельных философов 20-го века, ^[187] аспекты его работы подвергались критике со стороны тех, кто, тем не менее, признал это влияние, таких как Ганс-Георг Гадамер и Жак Деррида . Некоторые вопросы, поднятые о философии Хайдеггера, включают приоритет онтологии, статус животных, ^{[188] : 139–143,} природу религиозного, предполагаемое пренебрежение Хайдеггером этики (Левинас), тело ( Морис Мерло-Понти ), половые различия. ( Люси Иригарай ) или космос ( Питер Слотердейк ). ^{[189] : 85–88}

Левинас находился под глубоким влиянием Хайдеггера и, тем не менее, стал одним из его самых яростных критиков, противопоставляя бесконечность добра за пределами бытия имманентности и тотальности онтологии. Левинас также осудил причастность Хайдеггера к национал-социализму, заявив: «Можно простить многих немцев, но есть некоторые немцы, которых трудно простить. Трудно простить Хайдеггера». ^[190]

Защитники Хайдеггера, особенно Арендт, рассматривают его поддержку нацизма как, возможно, личную «ошибку» (слово, которое Арендт поместила в кавычки, имея в виду политику Хайдеггера нацистской эпохи). ^[191] Защитники считают, что эта ошибка не имела отношения к философии Хайдеггера. Критики , такие как Левинас, ^[192] Карл Лёвит , ^[193] и Теодор Адорно утверждает , что поддержка Хайдеггера для национал - социализма выявили недостатки , присущие его мысль. ^[194]

В. Джулиан Кораб-Карпович заявляет в Интернет-энциклопедии философии, что письмо Хайдеггера «заведомо трудное», возможно потому, что его мышление было «оригинальным» и сосредоточено на малоизвестных и новаторских темах. Он заключает, что « Бытие и время » «остается его самой влиятельной работой». ^[195]

В фильме [ править ]

• «Быть ​​в мире» опирается на работы Хайдеггера по исследованию того, что значит быть человеком в эпоху технологий. Берут интервью у ряда ученых-хайдеггеров, включая Хьюберта Дрейфуса , Марка Рратхолла , Альберта Боргманна , Джона Хогеланда и Тейлора Кармана .
• «Истер» (2004) - это фильм, основанный на лекционном курсе Хайдеггера 1942 года о Фридрихе Гельдерлине , в котором участвуют Жан-Люк Нанси , Филипп Лаку-Лабарт , Бернар Стиглер и Ханс-Юрген Зиберберг . ^{[196] [197]}
• Режиссер Терренс Малик перевел на английский эссе Хайдеггера « Vom Wesen des Grundes » 1929 года . Он был опубликован под названием «Сущность причин» (Evanston: Northwestern University Press, 1969, двуязычное издание). Также о Малике часто говорят, что его кино обладает хайдеггеровской чувствительностью. См., Например: Марк Фюрстенау и Лесли МакЭвой, «Хайдеггерианское кино Терренса Малика: война и вопрос о том, чтобы быть в тонкой красной линии», в кино Терренса Малика: Поэтические видения Америки , 2-е изд. Отредактированный Ханной Паттерсон (Лондон: Wallflower Press 2007): 179–91. См. Также: Стэнли Кэвелл, The World Viewed: Reflections on the Ontology of Film (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1979): XV.
• Экспериментальный короткометражный фильм Джеймса Т. Хонга Die Entnazifizierung des MH 2006 года изображает процесс денацификации Хайдеггера. ^[198]
• В фильме 2012 года Ханна Арендт Хайдеггер изображается актером Клаусом Полем.

Библиография [ править ]

Gesamtausgabe [ править ]

Собрание сочинений Хайдеггера публикует Витторио Клостерманн. ^{[199] [200] : IX-XIII} Gesamtausgabe был начат в течение жизни Хайдеггера. Он определил порядок публикации и продиктовал, что редактирование должно осуществляться по принципу «способы не работают». Публикация еще не завершена.

Содержание приведено здесь: Heidegger Gesamtausgabe .

Избранные произведения [ править ]

См. Также [ править ]

• Daseinsanalysis
• Хайдеггер и нацизм
• Heidegger Gesamtausgabe
• Герменевтический идеализм
• Гимн Гёльдерлина "Истер"
• Хора
• Список нацистских идеологов
• Объектно-ориентированная онтология
• Су ратюра

Ссылки [ править ]

Further reading[edit]

This further reading section may contain inappropriate or excessive suggestions that may not follow Wikipedia's guidelines. Please ensure that only a reasonable number of balanced, topical, reliable, and notable further reading suggestions are given; removing less relevant or redundant publications with the same point of view where appropriate. Consider utilising appropriate texts as inline sources or creating a separate bibliography article. (August 2010) (Learn how and when to remove this template message)

On Being and Time[edit]

• William Blattner, Heidegger's Temporal Idealism
• Taylor Carman, Heidegger's Analytic: Interpretation, Discourse, and Authenticity in "Being and Time"
• Craig J. N. de Paulo, The Influence of Augustine on Heidegger: The Emergence of an Augustinian Phenomenology
• Hubert Dreyfus, Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Time, Division I
• Michael Gelven, A Commentary on Heidegger's Being and Time, Revised Edition
• E.F. Kaelin, "Heidegger's Being & Time: A Reading for Readers"
• Magda King, A Guide to Heidegger's Being and Time
• Theodore Kisiel, The Genesis of Heidegger's Being and Time
• Stephen Mulhall, Heidegger and Being and Time
• James Luchte, Heidegger's Early Philosophy: The Phenomenology of Ecstatic Temporality
• Mark Wrathall, How to Read Heidegger

Biographies[edit]

• Víctor Farías, Heidegger and Nazism, ed. by Joseph Margolis and Tom Rockmore
• Hugo Ott, Martin Heidegger: A Political Life
• Otto Pöggeler, Martin Heidegger's Path of Thinking, trans. by D. Magurshak and S. Barber, Humanities Press, 1987.
• Rüdiger Safranski, Martin Heidegger: Between Good and Evil
• John van Buren, The Young Heidegger: Rumor of the Hidden King

Politics and National Socialism[edit]

• Pierre Bourdieu, The Political Ontology of Martin Heidegger
• Miguel de Beistegui, Heidegger and the Political: Dystopias
• Jacques Derrida, Of Spirit: Heidegger and the Question
• Víctor Farías, Heidegger and Nazism, Philadelphia, Temple University Press, 1989.
• Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie : autour des séminaires inédits de 1933–1935, Paris, Albin Michel, 2005. ISBN 2-226-14252-5 in French language
• Emmanuel Faye, Heidegger. The Introduction of Nazism into Philosophy in Light of the Unpublished Seminars of 1933–1935, Translated by Michael B. Smith, Foreword by Tom Rockmore, Yale University Press, 2009, 436 p. Foreword Award: Book of the year 2009 for Philosophy.
• Annemarie Gethmann-Siefert & Otto Pöggeler (eds.), Heidegger und die praktische Philosophie, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1989. in German language
• Dominique Janicaud, The Shadow of That Thought
• W.J. Korab-Karpowicz, "Heidegger's Hidden Path: From Philosophy to Politics", Review of Metaphysics, 61 (2007)
• Philippe Lacoue-Labarthe, "Transcendence Ends in Politics", in Typography: Mimesis, Philosophy, Politics
• Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger, Art, and Politics: The Fiction of the Political
• George Leaman, Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen, Argument Verlag, Hamburg, 1993. ISBN 9783886192052
• Karl Löwith, Martin Heidegger and European Nihilism
• Karl Löwith, Heidegger's Existentialism
• Jean-François Lyotard, Heidegger and "the Jews"
• Hugo Ott, Heidegger. A Political Life.
• Günther Neske & Emil Kettering (eds.), Martin Heidegger and National Socialism: Questions and Answers
• Political Texts – Rectoral Addresses
• Guillaume Payen, Martin Heidegger. Catholicisme, révolution, nazisme, Perrin, 2016 (in French)
• Tom Rockmore and Joseph Margolis (ed.), The Heidegger Case
• Daniel Ross, Heidegger and the Question of the Political
• Hans Sluga, Heidegger's Crisis: Philosophy and Politics in Nazi Germany
• Iain Thomson, Heidegger on Ontotheology: Technology and the Politics of Education
• Dana Villa, Arendt and Heidegger: the Fate of the Political
• Richard Wolin (ed.), The Heidegger Controversy ISBN 0-262-23166-2.
• Julian Young, Heidegger, Philosophy, Nazism

Other secondary literature[edit]

• Renate Maas, Diaphan und gedichtet. Der künstlerische Raum bei Martin Heidegger und Hans Jantzen, Kassel 2015, 432 Pages, 978-3-86219-854-2.
• Jeffrey Andrew Barash, Martin Heidegger and the Problem of Historical Meaning (New York: Fordham, 2003)
• Robert Bernasconi, Heidegger in Question: The Art of Existing
• Babette Babich, Words in Blood, Like Flowers. Philosophy and Poetry, Music and Eros in Hoelderlin, Nietzsche and Heidegger (2006). ISBN 978-0791468364
• Walter A. Brogan, Heidegger and Aristotle: The Twofoldness of Being
• Scott M. Campbell: The Early Heidegger's Philosophy of Life: Facticity, Being, and Language. Fordham University Press, 2012. ISBN 978-0823242207
• Richard M. Capobianco, Engaging Heidegger with a Foreword by William J. Richardson. University of Toronto Press, 2010.
• Richard M. Capobianco, Heidegger's Way of Being. University of Toronto Press, 2014.
• Maxence Caron, Heidegger – Pensée de l'être et origine de la subjectivité, 1760 pages, first and only book on Heidegger awarded by the Académie française.
• Gabriel Cercel and Cristian Ciocan (eds.), The Early Heidegger (Studia Phaenomenologica I, 3–4), Bucharest: Humanitas, 2001, 506 p., including letters by Heidegger and Pöggeler, and articles by Walter Biemel, Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Theodore Kisiel, Marion Heinz, Alfred Denker
• Steven Galt Crowell, Husserl, Heidegger, and the Space of Meaning: Paths toward Transcendental Phenomenology
• Walter A. Davis. Inwardness and Existence: Subjectivity in/and Hegel, Heidegger, Marx, and Freud. Madison: University of Wisconsin Press, 1989.
• Jacques Derrida, "Ousia and Gramme: Note on a Note from Being and Time", in Margins of Philosophy
• Hubert L. Dreyfus & Mark A. Wrathall, A Companion to Heidegger (Oxford: Blackwell, 2007)
• Paul Edwards, Heidegger's Confusions
• Nader El-Bizri The Phenomenological Quest Between Avicenna and Heidegger (New York, 2000); reprinted by SUNY Press in 2014
• Christopher Fynsk, Heidegger: Thought and Historicity
• Michael Allen Gillespie, Hegel, Heidegger, and the Ground of History (University of Chicago Press, 1984)
• Glazebrook, Trish (2000), Heidegger's Philosophy of Science, Fordham University Press.
• Patricia Altenbernd Johnson, On Heidegger (Wadsworth Philosophers Series), Wadsworth Publishing, 1999
• Alan Kim, Plato in Germany: Kant-Natorp-Heidegger (Academia, 2010)
• Philippe Lacoue-Labarthe, Poetry as Experience
• Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger and the Politics of Poetry
• S. J. McGrath, Heidegger. A (Very) Critical Introduction
• William McNeill, The Glance of the Eye: Heidegger, Aristotle, and the Ends of Theory
• William McNeill, The Time of Life: Heidegger and Ethos
• Jean-Luc Nancy, "The Decision of Existence", in The Birth to Presence
• Herman Philipse, Heidegger's Philosophy of Being: A Critical Interpretation
• Richard Polt, Heidegger: An Introduction
• François Raffoul, Heidegger and the Subject
• François Raffoul & David Pettigrew (ed), Heidegger and Practical Philosophy
• François Raffoul & Eric S. Nelson (ed), The Bloomsbury Companion to Heidegger (Bloomsbury, 2013)
• William J. Richardson, Heidegger: Through Phenomenology to Thought.
• John Sallis, Echoes: After Heidegger
• John Sallis (ed), Reading Heidegger: Commemorations, including articles by Robert Bernasconi, Jacques Derrida, Rodolphe Gasché, and John Sallis, among others.
• Reiner Schürmann, Heidegger on Being and Acting: From Principles to Anarchy
• Tony See, Community without Identity: The Ontology and Politics of Heidegger
• Adam Sharr, Heidegger's Hut
• Bernard Stiegler, Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus
• Leo Strauss, "An Introduction to Heideggerian Existentialism," in The Rebirth of Classical Political Rationalism (University of Chicago: 1989).
• Andrzej Warminski, Readings in Interpretation: Hölderlin, Hegel, Heidegger
• Hue Woodson, Heideggerian Theologies: The Pathmarks of John Macquarrie, Rudolf Bultmann, Paul Tillich, and Karl Rahner (Eugene: Wipf and Stock, 2018)
• Julian Young, Heidegger's Philosophy of Art
• Julian Young, Heidegger's Later Philosophy
• Bastian Zimmermann, Die Offenbarung des Unverfügbaren und die Würde des Fragens. Ethische Dimensionen der Philosophie Martin Heideggers (London: 2010) ISBN 978-1-84790-037-1
• Sean J. McGrath and Andrzej Wierciński, ed., A Companion to Heidegger's "Phenomenology of Religious Life" (Amsterdam: Rodopi, 2010).
• Umberto Pagano, L'uomo senz'ombra. Elementi di sociologia dell'inautentico [1],(The Man with no Shadow. Principles for a Sociology of Inauthenticity) (Milan, 2007), FrancoAngeli, ISBN 978-88-464-8523-6.

Reception in France[edit]

• Jean Beaufret, Dialogue avec Heidegger, 4 vols., Paris: Minuit, 1973–1985.
• Jean-François Courtine, Heidegger et la phénoménologie, Paris: Vrin, 1990.
• John E. Drabinski and Eric S. Nelson, eds., Between Levinas and Heidegger, Albany: SUNY Press, 2014.
• Dominique Janicaud, trans. François Raffoul and David Pettigrew, Heidegger en France, 2 vols., Paris: Albin Michel, 2001.
• Ethan Kleinberg, Generation Existential: Heidegger's Philosophy in France, 1927–1961
• David Pettigrew and François Raffoul, eds., French Interpretations of Heidegger: An Exceptional Reception, Albany : SUNY Press, 2006.

Influence on Japanese philosophy[edit]

• Mayeda, Graham. 2006. Time, space and ethics in the philosophy of Watsuji Tetsurō, Kuki Shūzō, and Martin Heidegger (New York: Routledge, 2006). ISBN 0-415-97673-1 (alk. paper).

Heidegger and Asian philosophy[edit]

• Parkes, Graham (1987). Heidegger and Asian Thought. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1064-3
• May, Reinhard, & Parkes, Graham (1996). Heidegger's Hidden Sources: East Asian influences on his work. London: Routledge. ISBN 0-415-14037-4
• Nelson, Eric S. (2017). Chinese and Buddhist Philosophy in Early Twentieth-Century German Thought London: Bloomsbury. ISBN 9781350002555

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Martin Heidegger.

Wikiquote has quotations related to: Martin Heidegger

Archival collections[edit]

• Guide to the Student Notes from Lectures by Martin Heidegger. Special Collections and Archives, The UC Irvine Libraries, Irvine, California.
• Works by Heidegger and on Heidegger (categorization)
• Publications by and about Martin Heidegger in the catalogue Helveticat of the Swiss National Library

General information[edit]

• Political Texts - Rectoral Addresses
• W.J. Korab-Karpowicz, Martin Heidegger (1889-1976) in Internet Encyclopedia of Philosophy
• Karl Löwith, My Last Meeting with Heidegger, Rome 1936
• German Heidegger Society (in German)
• Arne D. Naess, Jr., Martin Heidegger in Encyclopædia Britannica
• Martin Heidegger, Der Spiegel Interview by Rudolf Augstein and Georg Wolff, 23 September 1966; published May 31 1976
• Timeline of German Philosophers
• Heidegger's Notebooks Renew Focus on Anti-Semitism
• Newspaper clippings about Martin Heidegger in the 20th Century Press Archives of the ZBW

Works by Heidegger[edit]

• English translations of Heidegger's works
• Works by or about Martin Heidegger at Internet Archive