| Ахмадия по странам |
|---|
 |
| Религия в Египте |
|---|
| Религии в Египте |
|
| Религиозные учреждения |
|
| Религиозные организации |
|
| Непризнанные религии и конфессии |
|
| Другие темы |
|
|
Ахмадийский исламское движение в Египте с происхождением в Индийском субконтиненте . Хотя самый ранний контакт между египтянами и Ахмадийским движением был при жизни Мирзы Гулама Ахмада , его основателя, движение в Египте было официально создано в 1922 году под руководством его второго халифа [1] [2]. Оппозиция Ахмадии особенно росла. во второй половине ХХ века и в последнее время ахмади стали свидетелями усиления враждебности в Египте. В Египте проживает до 50 000 мусульман-ахмади. [3] Хотя официально группа не признана государством. [ необходима цитата ]
История [ править ]
Ранний контакт [ править ]
Согласно исторической литературе Ахмади, самые ранние контакты между египтянами и мусульманами-ахмади в Британской Индии относятся ко времени жизни Мирзы Гулама Ахмада, чьи труды на рубеже 20-го века были распространены среди религиозной элиты арабского мира и чьи произведения Книга Иджаз аль-масих (Чудо Мессии) была рецензирована в нескольких египетских периодических изданиях. [4] Один такой критический обзор работы был воспроизведен и расширен в индийском журнале его недоброжелателями, в ответ на что Гулам Ахмад написал книгу « Аль-худа ва аль-таб -ирату лиман яра» (Руководство для восприятия умы). [5] Когда в 1902 году Гулам Ахмад приказал своим последователям воздерживаться от прививок от чумы , этот шаг подвергся критике со стороны египетского националиста и журналиста Мустафы Камиля Паши , редактора газеты « Аль-Лива» («Стандарт»), в ответ на что Гулам Ахмад является автором книги « Мавахиб ар-раḥман» («Дары милостивого [Бога]»). [6]
Межвоенный период [ править ]
Однако организованная деятельность в стране не началась до начала 1920-х годов, когда несколько миссионеров Ахмади, таких как Сайид Зайн аль-Абидин Валиулла Шах, Джалал ад-Дин Шамс и Абу-аль-Ата Джаландхари, были отправлены на Ближний Восток Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад , второй халиф в движении. Эти миссионеры ездили в крупные города по всему региону, включая Каир , для распространения учения Ахмади. [2] Миссионер прибыл в Каир в 1922 году, откуда через некоторое время сообщил о ряде обращений. [1] К этому времени новости об успехе миссионерской работы Ахмади в Европе достигли мусульманского мира и вызвали заметные споры, особенно среди раннихСалафитские круги в Египте, чей ответ Ахмадии колебался между их бескомпромиссными идеологическими разногласиями с движением и желанием приветствовать его новаторские миссионерские усилия в Европе в межвоенный период. [7] Несмотря на их категорическое неприятие теологии Гулама Ахмада, салафитские писатели, связанные с Рашидом Ридой и его журналом аль-Манар (Маяк), высоко оценили роль Ахмадийского движения в Европе и обращение многих европейцев в ислам. [8] Эти авторы были осведомлены о расколе внутри движения и о том, что большая часть деятельности Ахмади в Европе в это время присоединилась к отколовшейся группе Движение Лахора Ахмадия.. Утверждение этой группой Гулама Ахмада просто как реформатора и его попытки преуменьшить сектантские различия сделали его менее противоречивым среди некоторых групп салафитов, чем основная ветвь при халифе в Кадиане. [9] Хваджа Камал-уд-Дин , лидер лахорской группы в мечети Уокинг в Англии, считался Ридой «умеренным» последователем Ахмадии, и он в целом соглашался со своими сторонниками в Египте. [10] В 1923 году Камал-уд-Дин; Абдул Мохи, муфтий мечети Уокинг; и барон лорд Хедли , известный британец, принявший ислам, также связанный с мечетью Уокинг, посетил Египет по пути в хадж.паломничество и были встречены с большой помпой. Комитеты по приему были организованы в Порт-Саиде , Каире и Александрии , большие собрания собирались на вокзалах для их приема, а после пятничной молитвы в мечети Аль-Хусейна в честь «британских мусульман» произносились молитвы и речи . [10] Визит также был хорошо освещен исламской прессой в Египте, включая аль-Манар , хотя Рида, ее редактор, не смог встретиться с группой сам. [10]В целом отношение Риды к Ахмадийскому движению не соответствовало его кредо и его религиозной деятельности в Индии и Европе. Хотя он пришел к выводу, что Ахмади обеих ветвей были «последователями лжи», он восхвалял Камал-уд-Дина после его смерти и считал его «величайшим миссионером ислама» в то время. [11]
По сравнению с интеллектуальным салафизмом Риды, к концу 1920-х годов журнал аль-Фатх («Открытие») под руководством своего редактора Мухиб ад-Дина аль-Хатиба стал представлять более популистское направление салафизма и занял более решительную антиахмадистскую позицию. . [12] В рамках усилий по борьбе с прозелитизмом ахмадийцев среди мусульман в Аль- Фатхе стали появляться горячие статьи против ахмадийцев, а в 1932 году в Каире проводились церемонии чествования бывших ахмадийцев, которые хотели публично отказаться от своей принадлежности к движению. [13] В 1933 году официальный орган Университета Аль-Азхар опубликовал несколько статей, опровергающих верования ахмадийцев [1], а в конце 1930-х годов - две.Албанские студенты, принадлежащие к Лахорскому Ахмадийскому движению, были исключены из Аль-Азхара из-за их ахмадийской принадлежности. [14] Кампания против Ахмади была продолжена Хасаном аль-Банной , основателем Братьев-мусульман , когда он стал редактором « Аль-Манара» в 1940 году. [15] Хотя к 1939 году ахмадийский источник указал количество ахмади. в Египте - 100. [1]
Доктринальные споры [ править ]
Как видно из предисловия Абул-Ата Джаландхари к его трактату 1933 года «Каирские дебаты» , деятельность Ахмади в арабском мире в этот период была в первую очередь связана с противодействием христианским миссионерским усилиям против ислама и возрождением того, что движение считало истинным исламским духом среди населения. Мусульмане. [16] В этом контексте учения Ахмади, в частности, относительно смерти Иисуса и его статуса в исламе, в принципе совпадали с взглядами ключевых салафитских (или протосалафитских ) фигур, таких как Мухаммад Абдух и Рашид Рида , оба из которых были Который отверг телесное вознесение Иисуса и принял точку зрения, что он избежал распятия, умер естественной смертью и больше не вернется. [17][18] Эти взгляды были выражены в исчерпывающем кораническом комментарии, который периодически публикуется в аль-Манар , хотя в отличие от взглядов Ахмади, которые утверждали, что Иисус пережил распятие, они считали, что он не был распят вообще. Рида также обсудила теорию Ахмади о погребении Иисуса в Кашмире в положительном тоне [17], как и египетский литературный деятель Аббас Махмуд аль-Аккад . [19] Точно так же Мустафа аль-Мараги , ректор Университета Аль-Азхар, тоже считал, что Иисус умер естественной смертью, и интерпретировал его вознесение и возвращение метафорически. [20] [21] [22]В ответ на вопрос, заданный индийцем Ахмади Махмуду Шалтуту , учителю (впоследствии шейху) Аль-Азхара, относительно того, был ли, согласно Корану и сунне , Иисус жив или мертв, и вернется ли он, в конце времен Шалтут издал фетву в 1942 году, в которой говорилось, что, согласно Корану, Иисус умер, и что в ней нет никаких указаний на то, что он живет на небесах. Что касается хадисов о его возвращении, Шалтут усомнился в их достоверности и пришел к выводу, что хороший мусульманин не обязан верить в возвращение Иисуса. [23] [18]Хотя фетва и последовавшая за ней дискуссия в египетском контексте рассматривалась как указание на то, что интерпретации Ахмади не обязательно исключались как еретические в этот период [23], мнение ученых по этому вопросу было далеко не единодушным, и Фетва встретила немедленное сопротивление со стороны других учителей Аль-Азхара, таких как Сиддик аль-Гумари, который выступил с заявлением, решительно поддерживающим традиционную мусульманскую веру в физическое вознесение Иисуса, приводя аргументы в пользу достоверности хадисов относительно его возвращения и провозглашая это одним из основных принципов. ислама. [23] [24] Другие ученые Аль-Азхара заняли нейтральную позицию и заявили, что оба взгляда являются «полностью исламскими». [25]
Конец 20 века - настоящее время [ править ]
В 1962 году Аль-Азхар выпустил фетву, в которой говорилось, что ахмади отклонились от ислама, за исключением сепаратистской группы Лахора. [26] Однако, помимо чисто научных споров, более публичное противодействие Ахмадийскому движению исторически поддерживалось Братьями-мусульманами, которые поместили ахмадийцев в те деноминации, которые, по их мнению, «представляют угрозу для ислама», активно удерживая других мусульман от присоединения. их и отказал им в погребении на мусульманских кладбищах. [27] Начиная с 21 века, в Египте наблюдается всплеск враждебности к Ахмадии. В 2008 году спутниковый телеканал Ахмадии MTA 3 Al Arabiya , который почти год транслировал в арабские регионы через принадлежащую Египту компаниюNilesat , [28] был закрыт правительством без предварительного уведомления. [29] [ необходим лучший источник ] В настоящее время канал работает через европейскую станцию Eutelsat - Atlantic Bird 4 [30], охватывая Ближний Восток и Северную Африку . Ахмади, наряду с другими мусульманскими группами, которые считаются отклоняющимися от нормы, преследуются полицией в соответствии с законами Египта о диффамации и правительствами, которые стремятся превзойти «Братьев-мусульман» в отстаивании суннитской ортодоксии. [31] [32]Одиннадцать ахмадийцев были арестованы в Египте 15 марта 2010 года и девять задержаны в соответствии с законом Египта о чрезвычайном положении - законом, якобы ограниченным расследованием преступлений, связанных с терроризмом или торговлей наркотиками, - по обвинениям в «неуважении к религии» и «подрыве национальной стабильности». [33] [34] [35] Эти ахмади задерживались Службой государственной безопасности в губернаторах Каира , Кальюбии , Минья и Сохаг и допрашивались конкретно об их религиозных убеждениях в течение двух месяцев без привлечения к суду или предъявления обвинения. [36] Согласно Египетской инициативе за личные права.(EIPR), аресты и допросы являлись нарушением как конституции Египта, защищающей свободу убеждений и их выражения, так и его международных обязательств. [37]
Демография [ править ]
По словам профессора Брюса Лоуренса (2013), ахмадийцев в Египте «менее 50 000», цифра основана на его контактах внутри страны. [38] В сообщении 2012 года, опубликованном в египетской ежедневной газете Al-Masry Al-Youm , говорилось, что количество «кадияни» - уничижительное для ахмади - в Египте растет и достигает тысяч, привлекая более 10 000 зарегистрированных посетителей на их сайты, несмотря на в противном случае незаметное присутствие ахмадийцев в Египте. [39]
См. Также [ править ]
- Ахмадия в Алжире
- Ахмадия в Марокко
- Шиитский ислам в Египте
Заметки [ править ]
- ^ а б в г Фридман 2003 , стр. 24.
- ^ а б Хан 2015 , стр. 134.
- ^ Лоуренс 2013 , стр. 297.
- ^ Дард 2008 , стр. 807.
- Перейти ↑ Ahmad 2010 , p. 310.
- Перейти ↑ Ahmad 2010 , p. 344.
- Перейти ↑ Ryad, 2015 , pp. 47–8.
- Перейти ↑ Ryad 2015 , pp. 50–1.
- ^ Ryad 2015 , стр. 48-9.
- ^ a b c Ряд 2015 , стр. 55.
- ^ Ryad 2015 , стр. 57-8.
- ↑ Ряд 2015 , стр. 58–9.
- ↑ Ряд 2015 , стр. 66.
- ^ CLAYER 2015 , стр. 80.
- ↑ Ряд 2015 , стр. 82.
- ^ Хан 2015 , стр. 136.
- ^ а б Лейрвик 2010 , стр. 146.
- ^ а б Ряд 2009 , стр. 315.
- ^ Аль-Aqqad & Форд 2001 , стр. 227.
- ^ Zahniser 2008 , стр. 61.
- ^ Аюб 2010 , стр. 172-3.
- ^ Демири 2013 , стр. 237.
- ^ а б в Лейрвик 2010 , стр. 148.
- ^ Ryad 2009 , стр. 315-16.
- ^ Abbott 1968 , стр. 155.
- ^ Jones-Pauly & Tuqan 2011 , стр. 416.
- ^ Тадрос 2012 , стр. 111.
- ^ " " القاديانية ".. ماعة تمارس التبشير عبر الـ" نايل سات " " . 4 июля 2012 . Проверено 26 сентября 2017 года .
- ^ "Пятничная проповедь 8 февраля 2008 г." . alislam.org . Проверено 15 декабря 2010 года .
- ^ "Списки каналов Atlantic Bird 4A" . trackat.com . Проверено 15 декабря 2010 года .
- ↑ Сара Карр (19 ноября 2012 г.). «Законы об оскорблении: неуловимые и давние» . Независимый Египет . Проверено 26 сентября 2017 года .
- ^ Лоуренс 2013 , стр. 302.
- ^ "Ахмади Египта" , Международная группа по правам меньшинств
- ^ «Правозащитная группа требует освобождения ахмадийских задержанных» . 16 мая 2010 . Проверено 4 октября 2017 года .
- ^ "Египет Ахмади задержан по закону о чрезвычайном положении: правозащитная группа" . 14 мая 2010 . Проверено 4 октября 2017 года .
- ^ «Правозащитная группа требует освобождения ахмадийских задержанных» . 16 мая 2010 . Проверено 4 октября 2017 года .
- ^ «Правозащитная группа требует освобождения ахмадийских задержанных» . 16 мая 2010 . Проверено 4 октября 2017 года .
- ^ Лоуренс 2013 , стр. 297, 309.
- ^ " " القاديانية ".. ماعة تمارس التبشير عبر الـ" نايل سات " " . 4 июля 2012 . Проверено 26 сентября 2017 года .
Ссылки [ править ]
- Эбботт, Фриланд (1968). Ислам и Пакистан . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0801400032.
- Ахмад, Сайед Хасанат (2010). Введение в скрытые сокровища ислама (PDF) . Тилфорд: Международные публикации ислама. ISBN 978-1-84880-050-2.
- Аль-Аккад, Аббас Махмуд; Форд, Ф. Питер (2001). Гений Христа . Нью-Йорк: Global Academic Publishing. ISBN 1586841041.
- Аюб, Махмуд (2010). Омар, Ирфан А. (ред.). Мусульманский взгляд на христианство: Очерки диалога Махмуда Аюба . Нью-Дели: Logos Press. ISBN 978-81-7268-197-5.
- Клейер, Натали (2015). Кертис, Эдвард Э. (ред.).«Транснациональные связи и построение албанского и европейского ислама в межвоенной Албании (2014 г.)» в The Bloomsbury Reader об исламе на Западе . Лондон: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4742-4536-4.
- Дард, AR (2008). Жизнь Ахмада: основатель Ахмадийского движения (PDF) . Тилфорд: Международные публикации ислама. ISBN 978-1-85372-977-5.
- Демири, Лейла (2013). Мусульманский экзегезис Библии в средневековом Каире: комментарий Наджма ад-Дина аль-Туфи (ум. 716/1316) к христианским писаниям . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-24316-3.
- Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-566252-0.
- Джонс-Поли, Кристина; Тукан, Абир Даджани (2011). Женщины под исламом: гендерная справедливость и политика исламского права . Лондон: IBTauris. ISBN 978-1-84511-386-5.
- Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-01529-7.
- Лоуренс, Брюс Б. (2013). Халил, MH (ред.).«Гражданин Ахмад среди верующих: спасение в контексте Индонезии и Египта» в книге «Между небом и адом: ислам, спасение и судьба других» . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-994541-2.
- Лейрвик, Oddbjørn (2010). Образы Иисуса Христа в исламе: 2-е издание . Лондон: Continuum. ISBN 978-1-4411-7739-1.
- Ряд, Умар (2009). Исламский реформизм и христианство: критическое прочтение работ Мухаммада Рашида Рины и его соратников (1898-1935) . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-1791-10.
- Ряд, Умар (2015). Агаи, Беким; и другие. (ред.).«Салафия, ахмадия и европейцы, принявшие ислам в межвоенный период» у мусульман в межвоенной Европе: транскультурная историческая перспектива . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-28783-9.
- Тадрос, Мариз (2012). Братья-мусульмане в современном Египте: новое определение демократии или ограничение? . Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-415-46596-0.
- Захнисер, А. Х. Матиас (2008). Миссия и смерть Иисуса в исламе и христианстве . Нью-Йорк: Орбис Букс. ISBN 978-1-57075-807-2.
