| Ахмадия по странам |
|---|
 |
Ахмадийский является ислам филиал в Гане , под духовным руководством халифа в Лондоне . Ранний рост Сообщества в Гане можно проследить через последовательность событий, начавшихся примерно в то же время, что и основание всемирного Сообщества в 1889 году в Британской Индии . Это было в ранний период Второго Халифата , когда первый миссионер, Абдул Рахим Найяр, был отправлен на то, что тогда было Золотым Берегом, в 1921 году по приглашению мусульман из Соленого пруда . [1]Установив движение Ахмадийского в стране, Найяр влево и был заменен первым постоянным миссионером, Аль Хадж Фадл-уль-Рахман Hakim в 1922 году [ править ]
История [ править ]
Учреждение [ править ]
Возникновение ахмадийской мусульманской общины в Гане можно проследить по череде событий, начавшихся за несколько лет до основания общины в 1889 году в Британской Индии . Хотя были сообщения о небольшом количестве мусульман на юге Ганы в начале 19 века [2], считается, что ислам должным образом зародился в регионе в 1885 году среди народа фанте . [3] Примерно за десять лет до этого, в 1872 году, во время, вероятно, третьей англо-ашантинской войны , мусульманский священнослужитель с севера Абу Бакр прибыл в южную Гану, чтобы удовлетворить духовные потребности мусульманских нигерийских солдат хауса, привезенных британскими колонизаторами. [2]В 1885 году он обратил двух человек, которых народ фанте считает отцами-основателями ислама; а именно Бенджамин Сэм и Махди Аппа. [3] [примечание 1] Оба ранее были христианами. Сэм был методистским проповедником и торговцем, который сначала привел своего друга Аппа из язычества в христианство. Говорят, что на обращение Сэма повлияло видение, а на обращение Аппа - как следствие исполнения его молитвы. [2]
Ислам быстро распространился среди народа фанте. [2] Начиная с Экрофола, Сэм назвал себя его имамом и быстро построил сообщество из 500 мусульман-фанте на юге Ганы. [3] Время от времени мусульманские священнослужители из северных регионов продолжали контролировать растущую, но зарождающуюся группу мусульман в южной Гане. В июле 1896 года в Экрофоле была открыта светская мусульманская школа, менеджером которой был назначен Аппах. [2] Однако северные священнослужители выразили резкое неодобрение школой светской ориентации. [4] Несмотря на это, школа процветала с помощью правительства до 1908 года, когда она была заражена гвинейским червем, и посещаемость вскоре упала. [4]Как новообращенный из христианства, Сэм учил обычаям, принесенным из христианства, которые иногда считались неисламскими. Это было главной причиной разногласий между ним и его другом Аппахом. В результате Аппа покинул Экрофол. [3] Сэм умер вскоре после этого, в том же году болезнь поразила школу. Аппа снова вернулся в Экрофол и продолжил проповедовать ислам среди фанте. [3] [4]
Первый контакт с Ахмадией в Гане, возможно, можно отнести к следствию двоюродного брата Сэма, который видел во сне белых людей, называемых «мусульманами» [4], с которыми он молился. [5] [примечание 2] Новообращенные считали, что единственными людьми, которые молились как мусульмане, были северные хауса . Однако житель Солтпонда , родом из Нигерии, сообщил о наличии движения Ахмадия индийского происхождения в Нигерии. [5] Вскоре, через обзор религий , [4] , что Fante мусульмане под руководством Appah контакт с халифом , Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад , вКадиан , Индия. [6] Мусульмане больше не были заинтересованы в том, чтобы оставаться под духовным руководством северных ганцев или мусульман хауса. Халиф послал аль-Хаджа Абдула Рахима Найяра, который отплыл из Лондона во Фритаун в Сьерра-Леоне. После непродолжительного пребывания он прибыл 28 февраля 1921 года в Солтпонд , Гана. И начал проповедовать в первую неделю марта 1921 года. [4] [6] После лекции община Фанте «поверила тут и тогда», после чего была принесена клятва. верности . [5] В истории Ахмадийской мусульманской общины Махди Аппа считается первым ганцем, который стал мусульманином-ахмади.[7] Несмотря на сопротивление северных священнослужителей, мусульмане Фанте обратились в ислам в массовом порядке , что немедленно дало толчок движению Ахмадия в Гане. [4] [6]
Создав ахмадийское движение в Гане, Найяр в течение месяца уехал в Лагос в Нигерии, прежде чем вернуться снова осенью 1921 года. [8] Найяр снова покинул колонию в 1922 году и был заменен Аль Хадж Фадл-уль-Рахман Хакимом. , как первый постоянный миссионер в Гане. [8] [9] В 1923 году Хаким начал начальную школу в Соляном пруду. [8] Дальнейшие начальные школы были открыты в ряде других городов и деревень, таких как Мамфорд и Потсин , все в прибрежных регионах. [10]К 1927 году община насчитывала 3000 человек в сорока населенных пунктах южных регионов и Империи Ашанти. В 1927 году было принято более широкое миссионерское мировоззрение, что способствовало его распространению среди народа фанте на юге, народа вала на севере и народа ашанти между ними. [9] [11] В 1929 году Хаким покинул колонию, чтобы вернуться в 1933 году еще на два года. [12] По словам Самвини, быстрое распространение представляет угрозу самому существованию христианства и суннитского порядка в стране. [13]
Начало двадцатого века [ править ]
Вплоть до 1950-х годов присутствие Ахмадийского движения сильно ощущалось по всей современной Гане, простираясь от прибрежных городов до Кумаси и до Ва в Верхнем Западном регионе, а также среди регионов Дагбон на северо-востоке. [10]
В течение первого десятилетия в ахмадийской миссии одновременно работал только один миссионер, которого поддерживал переводчик Фанте. [14] В течение 1920-х годов Хаким проводил лекции под открытым небом в примечательных местах на южном побережье. [9] В своих усилиях он принял Коран и Библию. Многие из этих дискуссий вращались вокруг смерти Иисуса , и эта точка зрения расходится с неахмадийским мусульманским и христианским населением Ганы. Заголовки включали «Библия показывает, что Иисус не умер на кресте» и «Иисус не умер на кресте, и он не сидит живым на четвертом небе одесную Бога». [9]Такая полемика, с одной стороны, вызывала замешательство у крестьян-христиан в южных регионах, а с другой - создавала негативные отношения между Хакимом и некоторыми христианами. [11] В некоторых случаях полемика вызвала внутрирелигиозное насилие, направленное против ахмадийцев. [15]
С самого начала Ахмадийское движение приняло систему образования западного образца и в то же время выступало за исламскую учебную программу. В 1928 году община запросила у правительства колонии разрешение на строительство мечети и средней школы в Кумаси . Однако правительство отклонило заявку на том основании, что в этом районе уже существовали мусульманская мечеть и школа. В следующем году было отправлено еще одно письмо с более чем 400 подписями членов сообщества Asante . [16] Поскольку в государственные школы поступает небольшое количество мусульман, в 1931 году община обратилась к правительству с ходатайством о выборе мусульманских членов в правительственный совет по образованию. [17]Еще одно письмо было написано в 1946 году в Главную комиссию Ашанти, в котором утверждалось, что большинство прав и привилегий предоставляется христианам. [18] Только в 1950 году колониальное правительство впервые разрешило основать школу Ахмадия в Империи Ашанти . TI Ахмадийская Senior High School в Кумаси был основан в январе 50, 1950. [19]
Вследствие миссионерских усилий Сообщества, его претензий на свое представительство ислама, а также, возможно, из-за сотрудничества с правящей колониальной администрацией, Сообщество столкнулось с нетерпимостью со стороны некоторых местных жителей и религиозных лидеров, особенно со стороны клерикалов Вала, которые иногда принимали конфронтационное отношение к мусульманам-ахмади. [10]
В 1932 году суварский религиозный деятель Салих бин Хассан, родом из Ва, преподавал в Амумосо, деревне, примерно в девяти милях от Кумаси . Он непреднамеренно столкнулся с толпой людей, собравшейся вокруг проповедника Назира Ахмада Али [8], который позже стал миссионером-пионером в Сьерра-Леоне . Пока Али проповедовал, вождь попросил Салиха оценить послание, принесенное Али. За исключением двух вещей, которые «сдерживали его горло», Салих обнаружил, что сообщение совпадает с учением Корана.. Он спорил с Али по определенным вопросам, но месяц спустя он отправился в Солтпонд, чтобы сам присоединиться к движению Ахмадия. После этого он вернулся к своему делу, обратив в веру несколько своих студентов и шесть своих торговых партнеров Wala . [20] В том же 1932 году Салих отправил троих своих коллег в Ва , возможно, с проповеднической миссией. В июне все трое были вызваны к правителю Ва Ва На Пелпуо и главному имаму Ва Лимаму Мухаммаду бин Усман Дуну. Лидеры Вала изгнали ахмадийцев из Ва, узнав об их взглядах. [21]В 1934 году сам Салих попытался внедрить в городе учение Ахмадии. В ответ на него и его семью были наложены ограничения; ему не разрешили покидать дом, а его семья находилась под наблюдением. Однако Салиху удалось бежать. Лишь в 1936 году он вернулся в Ва, [21] и, как следствие, присутствие Ахмадии усилилось, но, с другой стороны, Ва стал разделенным городом, с небольшими отношениями между членами Валы суннитской и ахмадийской веры. Тем не менее, успех Салиха в Ва привел к его назначению проповедником и миссионером всего Ахмадии в Гане. [22]
Присутствие ахмадийского движения в Ва привело в ярость мусульман-суннитов Ва до такой степени, что в 1940-х годах окружной комиссар начал переговоры с ответственным миссионером Ганы Маулви Назиром Мобаширом о переселении вала ахмадийцев. Мобашир согласился на переезд при определенных условиях. Однако Салих вмешался и отказался от предложения, и план не был реализован. [23] [24] В 1949 году традиция Вала назначила Мумуни Корая , обращенного Ахмади в 1929 году, Ва На, правителем Ва. [20] [24] Три года спустя, в 1951 году, Корай отверг Ва Лимам Альхадж Саид Сорибо, мусульманин-суннит, и вместо этого назначил Салиха Ва Лимамом, главным имамом народа Вала. Это еще больше взволновало мусульман-суннитов Вала.[24] Однако Корай умер в 1953 году, и эта должность перешла к суннитскому правителю. Два года спустя Салих был исключен из имамата. [20]
В качестве отдельного события в 1939 году усилиями Салиха за пределами Тамале в Дагбоне , в северных регионах, был основан миссионерский дом . В своих проповеднических усилиях ахмади в первую очередь преследовали мусульманское население. Они вступили в дебаты с мусульманами-суннитами и мусульманами Тиджании до такой степени, что мусульмане Тамале почувствовали угрозу своей вере. Как следствие, была принята крайне антагонистическая позиция: проповедников-ахмади преследовали и забивали камнями из города всякий раз, когда миссионеры пытались проповедовать в городе. По сравнению с миссиями Ахмадии в Ва , Ахмади не имели большого влияния в Тамале в первые десятилетия его присутствия.[10] [25]
Конец двадцатого века [ править ]
10 августа 1974 года Абдул Вахаб Адам был назначен амиром (главой) и ответственным миссионером Ахмадийской мусульманской миссии в Гане тогдашним халифом Ахмадийского движения Мирзой Насиром Ахмадом . Адам был первым коренным жителем Ганы, занявшим этот пост. [26] В начале своего служения Адам переместил штаб-квартиру Ахмадийской мусульманской общины Ганы из Соленого пруда в столицу страны Аккра . Этот шаг был предпринят в ответ на растущее экономическое и политическое влияние Аккры в стране, которое сильно контрастирует с Сальпондом, небольшим неизвестным городком в прибрежной Гане. [19]
В конце двадцатого века миссионеры ахмади все больше обращали свое внимание на христианское население страны. [26] Для достижения новой цели было опубликовано большое количество книг, листовок и аудиокассет. Опубликованные статьи и публичные проповеди включали такие заголовки, как «Иисус больше не придет», «Иисус: Сын Божий или Бог?» и «50 000 ошибок в Библии». [26] Возможно, в результате этого учение ахмади-мусульман, особенно его эсхатологическоедоктрины были самой сложной теологической проблемой, с которой христиане Ганы могли столкнуться с конца двадцатого века. Миссионеры-ахмади-мусульмане, которых некоторые местные жители часто считают успешными проповедниками, которые принимают Библию и Коран в своих проповеднических усилиях, привели к тому, что многие христианские евангелисты также приняли эти две книги. [27] Еще одним примечательным последствием является то, что с 1964 года христианские конфессии в Гане стали все больше признавать присутствие мусульман как важных и заметных членов ганского общества. [28]
Ахмадийская мусульманская община значительно активизировала свои социальные и гуманитарные усилия в Гане. Пожалуй, самым решающим был визит в Гамбию тогдашнего халифа Мирзы Насира Ахмада , визит которого в 1970 году сыграл важную роль в запуске программы Нусрат Джахан, которая была ответственна за создание ряда школ и больниц по всей Западной Африке. . Также утверждалось, что помимо схемы Нусрат Джахан, местные миссионеры и лидеры также активизировали свои усилия в гуманитарной деятельности, чтобы «восстановить славу ислама». [29] Открытие четвертой Ахмадийской больницы в стране в 1971 году в Агоне Сведру , Центральный регион.Башарат Ахмад Басир, ведущий миссионер Ахмадии, заявил, что «открытие больниц и учебных заведений в стране было частью программы Движения по возвращению утраченного наследия и славы ислама». [29]
Демография [ править ]
К 1927 году мусульман-ахмади в южных регионах Ганы насчитывали 3000 человек. [9] Для сравнения, среди северных регионов в городе Ва за пять лет своего существования проживало около 100 ахмади-мусульман. [30] К 1948 году ахмадийцев насчитывалось более 22 000 [31], а по переписи 1960 года мусульман-ахмади оценивались в 175 620 человек. [32] Согласно Самвини, к 2000 году Ахмадийское движение поставило «себя и ислам на видное место в центре Ганы». [33] В 2010 году исследовательский центр Pew Research Center оценил, что мусульмане-ахмади составляют 16% мусульман Ганы, тем самым представляя самую большую долю ахмадийцев по сравнению с мусульманами в любой известной стране.[34] С учетом данных переписи мусульманского населения это соответствует примерно 635 000 мусульман-ахмади. Однако Коалиция мусульманских организаций утверждает, что окончательные данные переписи «содержат серьезные недостатки и в результате не могут использоваться в качестве надежных данных для планирования и составления программы развития страны». По некоторым оценкам, мусульманское население более чем в два раза превышает цифру, представленную переписью, которая может дать соответствующую численность ахмадийского населения почти в 2 миллиона. [35] [36] [37] [примечание 3]
В течение первого десятилетия Ахмадийского движения в современной Гане в ахмадийской миссии одновременно работал только один индийский миссионер, которого поддерживал переводчик Фанте. [14] К 1946 году в стране было до трех индийских миссионеров, пять миссионеров из Западной Африки и четыре учителя. [14] По прошествии почти 15 лет, к 1961 году, в Западной Африке был 21 миссионер и только четыре иностранных. [14]
Современное сообщество [ править ]
К 1961 году в Гане насчитывалась 161 мечеть и более 20 школ. [38] Сегодня Ахмадийское движение содержит большое количество школ, колледжей и медицинских учреждений по всей Гане. Есть также большое количество мечетей Ахмади, в том числе один колледж по обучению миссионеров в Манкессиме , недалеко от Соляного пруда , в Центральном регионе . Значительное число мусульман, занимающих видные посты в политике, государственной службе, академических кругах и образовании в стране, являются мусульманами-ахмади. [28]
В отличие от ряда стран с мусульманским большинством, где враждебное отношение к мусульманам-ахмади порождает негативные отношения с мусульманами-суннитами, в Гане существует определенный уровень сотрудничества между двумя сектами. Национальный комитет Хилала состоит из членов Офиса главного имама Ганы, а также ведущих деятелей Ахмадийской мусульманской миссии в Гане. Дата Рамадана определяется совместным заявлением главного имама и главы Ахмадийской мусульманской миссии. [39] Однако по различным теологическим причинам эти две группы не молятся вместе друг с другом. [39]
См. Также [ править ]
- Ислам в Гане
Ссылки [ править ]
Примечания
- ^ Имя рождения Махдите Appah было Aduogyir Appah. После обращения в движение Ахмадия он изменил свое имя на Махди. Видеть:
- Acquah 2011 , стр. 166
- ^ Термин «белый» соответствовал иностранцам неафриканского происхождения. Таким образом, мусульмане-ахмади с Индийского субконтинента были причислены к «белым». До приглашения молодая группа ортодоксальных мусульман не знала о существовании «белых» мусульман. Видеть:
- Антуан 2010 , стр. 3
- Антуан 2010 , стр. 77
- ^ Мусульмане Ганы ранее выражали озабоченность по поводу данных переписи населения, согласно которым 17% жителей Ганы исповедуют мусульманскую веру. Утверждается, что мусульмане составляют от 30 до 45% территории Ганы. При этом ахмадийское население составит почти 2 миллиона человек. Сама ахмадийская мусульманская община оценивает более 2 миллионов ахмадий в Гане. Видеть:
- «Мусульмане кричат о численности населения». Новости из Африки. Проверено 30 апреля 2014 г. (ref 8).
- Ахмадийские мусульманские мечети по всему миру. п. 70 (ссылка 11)
Цитаты
- Перейти ↑ Antoine 2010 , p. 77.
- ^ а б в г д Фишер 1963 , стр. 117
- ^ а б в г д Самвини 2006 , стр. 37
- ^ Б с д е е г Fisher 1963 , с. 118
- ^ a b c Антуан 2010 , стр. 77
- ^ a b c Самвини 2006 , стр. 87
- ^ «Хазрат Халифатул Масих V - Служба в Гане» . Обзор религий . Май 2008 г.
- ^ а б в г Фишер 1963 , стр. 119
- ^ а б в г д Самвини 2006 , стр. 88
- ^ а б в г Самвини 2006 , стр. 91
- ^ a b Уилкс 2002 , стр. 179
- ^ Samwini 2006 , стр. 160
- ^ Samwini 2006 , стр. 89
- ^ a b c d Антуан 2010 , стр. 78
- ^ Acquah 2011 , стр. 166
- Перейти ↑ Antoine 2010 , p. 83
- Перейти ↑ Antoine 2010 , p. 85
- Перейти ↑ Antoine 2010 , p. 88
- ^ a b Антуан 2010 , стр. 89
- ^ а б в Фишер 1963 , стр. 120
- ^ a b Samwini 2006 , стр. 92
- ^ Samwini 2006 , стр. 93
- ^ Samwini 2006 , стр. 94
- ^ a b c Самвини 2006 , стр. 95
- ^ Samwini 2006 , стр. 96
- ^ a b c Самвини 2006 , стр. 166
- ^ Samwini 2006 , стр. 167
- ^ a b Samwini 2006 , стр. 168
- ^ a b Samwini 2006 , стр. 170
- Перейти ↑ Wilks, 2002 , p. 183
- ^ Trimingham 1959 , стр. 231
- ^ Samwini 2006 , стр. 59
- ^ Samwini 2006 , стр. 172
- ^ «Мусульмане мира: единство и разнообразие» (PDF) (пресс-релиз). Pew Research Center. 9 августа 2012. Архивировано из оригинального (PDF) 26 января 2017 года . Проверено 19 декабря 2014 года .
- ↑ Ред. Джон Л. Эспозито. «Гана, ислам в России» . Оксфордские исламские исследования . Проверено 19 декабря 2014 года .
- ↑ Ахмадийские мусульманские мечети во всем мире: графическое представление . США: Ахмадийская мусульманская община. 2008. с. 352. ISBN. 9781882494514.
- ↑ Хашим, М. Али Махди (доктор философии) (1 марта 2013 г.). «Путешествие по исламу: мусульмане в Гане достигли успеха» . Арабские новости . Саудовская Аравия . Проверено 17 декабря 2014 года .
- ^ Samwini 2006 , стр. 45
- ^ a b Acquah 2011 , стр. 227
Библиография Альфазл Кадиан, Индия выпускает март, апрель, май 1921 г.
- Фишер, Хамфри (1963). Ахмадия: исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Самвини, Натан (2006). Возрождение мусульман в Гане с 1950 года: его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . Берлин: Lit Verlag. ISBN 9783825889913.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Уилкс, Айвор (2002). Ва и Вала Ислам и Государство в Северо-Западной Гане . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521894340.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Тримингем, Дж. Спенсер (1959). Ислам в Западной Африке . Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Антуан, Микель (2010). Практика и обращение женщин с рынка Асанте в мусульманскую миссию Ахмадия в конце 20-го века . Университет штата Мичиган. Архивировано из оригинала на 2016-03-05 . Проверено 29 декабря 2015 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Аква, Фрэнсис (2011). Влияние африканских традиционных религиозных убеждений и культурных ценностей на христианско-мусульманские отношения в Гане с 1920 г. по настоящее время: тематическое исследование района Нкусукум-Экумфи-Энян в Центральном регионе (PDF) . Университет Эксетера.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Аюба, Ибрагим Алиду (2011). Внутрирелигиозные конфликты среди мусульманской уммы (сообщества) (PDF) . Университет Кваме Нкрума, Гана.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Сарбах, Космас Джастис Эбо (2010). Критическое исследование христианско-мусульманских отношений в Центральном регионе Ганы с особым упором на традиционные ценности Акан (PDF) . Бирмингемский университет.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
