Эта статья была опубликована в рецензируемом журнале WikiJournal of Humanities (2020). Щелкните, чтобы просмотреть опубликованную версию.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Аль-Исбахани )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других людях по имени Аль-Исфахани, см. Аль-Исфахани (значения) .
Чтобы узнать о других людях по имени Абу аль-Фарадж, см. Абу аль-Фарадж (значения) .
Абу аль-Фарадж аль-Исфахани
أبو الفرج الأصفهاني
Китаб аль-агани.jpg
Иллюстрация из « Китаб аль-агани» (« Книга песен» ), 1216-2012 гг., Абу аль-Фарадж аль-Исфахани, сборника песен известных музыкантов и арабских поэтов.
Родившийся897 ( 897 )
Исфахан
Умер967 (69–70 лет) [а]
Багдад
ИзвестенКнига Песен
Научная карьера
ПоляИстория
ПокровителиСайф ад-Даула

Али ибн аль-Хусейн аль-Исфахани ( арабский : أبو الفرج الأصفهاني ), также известный как Абул-Фарадж , (полная форма: Абу аль-Фарадж Али ибн аль-Хусайн ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Умайта) Iṣfahānī) (284–356 AH / 897–967 CE ) был литератором, генеалогом, поэтом, музыковедом, писцом и приятелем в десятом веке. Он был араб - курайшиты происхождения [1] [2] и в основном базируется в Багдаде . Он наиболее известен как автор Китаб аль-Агани («Книга песен»), которая включает информацию о самых ранних засвидетельствованных периодах арабской музыки.(с седьмого по девятый века) и жизни поэтов и музыкантов от доисламского периода до времен аль-Исфахани. [3] Учитывая его вклад в документирование истории арабской музыки, аль-Исфахани характеризуется Саввой как «истинный пророк современной этномузыкологии». [4]

Даты [ править ]

Общепринятыми датами рождения и смерти аль-Исфахани являются 284 г. хиджры / 897–8 гг. Н. Э. И 356/967 г., основанные на датах, данных аль-Хатиб аль-Багдади, который сам является основанием свидетельства ученика аль-Исфахани, Мухаммада ибн Аби аль -Фаварис. [5] [b] Однако к достоверности этих дат следует относиться по своему усмотрению. Ни один источник не помещает его смерть раньше, чем 356/967, но некоторые помещают ее позже. Эти даты расходятся со ссылкой в Китаб Адаб аль-Гураба («Книга этикетов незнакомцев»), приписываемой аль-Исфахани, на то, что он находился в расцвете сил юности ( фи айям аль-шабиба ва-л -siba ) в 356/967 г. [8] [9] [c]Подсчет приблизительных дат его рождения и смерти по продолжительности жизни его учеников и его прямых информаторов предполагает, что он родился до 290/902 г. и умер после 348/960 г. [17]

Биография [ править ]

Абу аль-Фарадж аль-Исфахани родился в Исфахане , Персия (современный Иран ), но провел молодость и получил образование в Багдаде (современный Ирак ). Он был прямым потомком последнего из халифов Омейядов , Марвана II , [d] и, таким образом, был связан с правителями Омейядов в Аль-Андалусе , и, похоже, поддерживал с ними переписку и послал им некоторые из своих работает. Он прославился своими знаниями о ранних арабских древностях. [19]

Его дальнейшая жизнь была потрачена в различных частях исламского мира, в Алеппо с Hamdanid губернатора Сайф ад-Dawlah (к которому он посвятил книгу песен ), в Ray с Buwayhid визирь Ибн Аббадом, и в других местах.

Семья [ править ]

Эпитет аль-Исфахани [е] относится к городу Исфахан на иранском плато . Вместо указания места рождения аль-Исфахани, [21] [22] [23] [24] [f] этот эпитет, кажется, является общим для семьи аль-Исфахани. Каждое упоминание аль-Исфахани о своих родственниках по отцовской линии включает атрибутивное «аль-Исфахани». [26] [27] Согласно Ибн Хазм (384-456 / 994-1064), некоторые потомки последнего Омейядов халифа , Марван б. Мухаммад (72–132 / 691–750), праотец аль-Исфахани, [g] поселился в Исфахане. [32]Однако следует иметь в виду, что самые ранние имеющиеся у нас сведения относительно семейной истории аль-Исфахани относятся только к поколению его прадеда Ахмада б. аль-Хайсам, который поселился в Самарре где-то между 221 / 835–6 и 232/847 годами. [33]

На основании ссылок аль-Исфахани в « Китаб аль-Агани» (далее « Агани» ), Ахмад б. Аль-Хайсам, кажется, вел привилегированную жизнь в Самаррахе, в то время как его сыновья были в то время хорошо связаны с элитой столицы Аббасидов . [h] Его сын, Абд аль-Азиз б. Ахмад был «одним из высокопоставленных писцов во времена аль-Мутаваккиля (годы правления 232–247 / 847–861) ( мин кибар аль-куттаб фи айям аль-Мутаваккиль )». [32] Другой сын, Мухаммад б. Ахмад ( а именно дед аль-Исфахани) был связан с чиновниками Аббасидов, визирем Ибн аль-Зайятом.(ум. 233/847), писец Ибрагим б. ал-Аббас аль-Сули (176–243 / 792–857) и визирь Убайдалла б. Сулейман (ум. 288/901), помимо знати Салибидов [35], прежде всего, аль-Хусейн б. аль-Хусейн б. Зайд, который был лидером Бану Хашим своего времени. [36] Тесные связи с двором Аббасидов продолжались при рождении сыновей Мухаммада, аль-Хасана и аль-Хусейна (отца аль-Исфахани). [37]

В различных местах Агани аль-Исфахани относится к Яхье б. Мухаммад б. Таваба (из Аль Таваба) как его дед по материнской линии. [38] [i] Часто предполагается, что семья Таваба, будучи шиитами , [j] передала свои сектантские наклонности аль-Исфахани. [43] [k] Однако идентификация семьи Тхаваба как шиитов встречается только в более позднем источнике, работе Якута (574–626 / 1178–1225). [46]Несмотря на то, что это не неправдоподобно для семьи Thawaba были шииты-наклонены в том или иной форме , так как многие элитных семьи , работающих под халифатом Аббасидов в течение этого периода времени действительно союзное с Алидами или их сторонниками, [47] там Нет никаких доказательств того, что члены семьи Таваба приняли крайнюю форму шиизма. [48]

Короче говоря, аль-Исфахани происходил из семьи, прочно укоренившейся в сетях элиты Аббасидов, в которую входили чиновники и Алиды . Несмотря на прозвище аль-Исфахани, не похоже, что семья Исфахани имеет какое-то отношение к городу Исфахан. Скорее, семья в основном базировалась в Самаррахе, из поколения Ахмада б. аль-Хайтам, а затем Багдад. [49] На постах халифата несколько членов этой семьи работали писцами, поддерживая дружбу или союз с другими книжниками, визирем и знатными людьми. [50] Как и многие представители придворной элиты, семья аль-Исфахани поддерживала дружеские отношения с потомками Али и была связана с семьями, такими как семья Таваба, [1]разделяя свое почитание Али и Алидов. Однако трудно определить такое почтительное отношение к Алидам с точки зрения сектантства, учитывая скудную информацию о семье аль-Исфахани и изменчивость сектантских идентичностей в то время.

Образование и карьера [ править ]

Широкая социальная деятельность семьи Исфахани отражена в источниках аль-Исфахани. Среди прямых информантов которых аль-Исфахани цитируемых в своих работах, один считает , что члены его семьи, которые были в дальнейшем , связанных с другими известными семьями, как уже упоминалось выше, [50] [52] Аль Thawaba, [м] от Бану Munajjim , [п] Езиды , [о] Sulis , [р] Бан Ḥamdūn, [Q] Тахиридов, [г] Бан Марзубано, [с] и Ṭālibids. [т]

Учитывая, что аль-Исфахани и его семья, скорее всего, поселились в Багдаде примерно в начале десятого века, [u] неудивительно, что он передал информацию от значительного числа жителей или посетителей этого города, например, чтобы назвать лишь несколько: Джана (ум. 324/936), [74] аль-Хаффаф, [75] Али б. Сулейман аль-Ахфаш (ум. 315/927 или 316/928), [76] и Мухаммад б. Джарир аль-Табари (ум. 310/922). [77] Как и другие ученые своего времени, аль-Исфахани путешествовал в поисках знаний. Хотя деталей недостаточно для того, чтобы установить даты его путешествий, основываясь на цепях передачи ( asānīd , sing. Isnād) ал-Исфахани последовательно и тщательно цитирует в каждом отчете, несомненно, что он передал от Абд аль-Малика б. Маслама и Чим б. Мухаммад в Антакье; [78] ʿАбдаллах б. Мухаммад б. Исхак в Ахвазе ; [79] и Яхья б. Ахмад б. аль-Джаун в Ракке . [80] Если мы согласимся с приписыванием Китаба Адаба аль-Гураба аль-Исфахани, то он однажды посетил Багру, помимо других городов, таких как Шин Махди, Матут и Баджистра. [81] [82] Тем не менее, ни один из этих городов, похоже, не оказал на аль-Исфахани такого огромного воздействия, как Куфа.и Багдад сделал. В то время как багдадские информаторы аль-Исфахани обладали широким спектром своих знаний, а также сектантскими и теологическими тенденциями, его куфанские источники в определенной степени можно охарактеризовать либо как шиитские, либо как стремящиеся к сохранению и распространению памяти, которая благоприятствует Али и его семья. Например, Ибн Акда (ум. 333/944), упоминаемый как в « Агхани», так и в « макатил», неизменно упоминается в сообщениях о Алидах и их достоинствах. [83] [84] [85] [v]

Путешествие в поисках знаний, предпринятое аль-Исфахани, может быть не особенно выдающимся по меркам его времени [w], но разнообразие занятий и сильных сторон его источников несомненно впечатляет. Его информантов можно отнести к одной или нескольким из следующих категорий: [x] филологи и грамматики; [88] певцы и музыканты; [89] книготорговцы и переписчики ( саххафун или варракун , пой. Саххаф или варрак ); [90] товарищи блага; [91] [y] наставники ( muʾaddibūn , Sing. Muʾaddib ); [92]писцы ( куттаб , пой. катиб ); [93] имамы или проповедники ( khuṭabāʾ , Sing. Khaīb ); [94] [95] религиоведы ( хадисов , чтения Корана и толкований, или юриспруденции) и судей; [96] поэтов; [97] и ахбари (передатчики всех видов отчетов, включая генеалогические, исторические и анекдотические). [98] Разнообразие рассказчиков и их повествований обогатило литературную продукцию аль-Исфахани, которая охватывает широкий круг тем, от забавных сказок до рассказов о мученической смерти Алидов. [z] Его эрудиция лучше всего иллюстрируется комментарием Абу Али аль-Мухасина аль-Танухи (329–384 / 941–994):

Обладая энциклопедическими знаниями в области музыки, музыкантов, поэзии, поэтов, генеалогии, истории и других предметов, аль-Исфахани зарекомендовал себя как образованный ученый и учитель. [99] [100] [101] [102]

Он также был писцом, и это неудивительно, учитывая связи его семей с писцами , но подробности его деятельности катиба довольно непонятны . [аа] Хотя и аль-Танухи, и аль-Багдади ссылаются на аль-Исфахани с атрибутом катиб , в них ничего не говорится о том, где он работал и на кого. [29] [103] [104] Подробности его работы в качестве писца появляются позже, с Якутом, многие из сообщений которого об аль-Исфахани оказываются проблематичными. Например, в сообщении Якута утверждается, что аль-Исфахани был писцом Рукн аль-Давла (ум. 366/976), и упоминается его обида на Абу аль-Фаул б. ал-Амид (ум. 360/970). [105]Тем не менее, тот же самый отчет упоминается Абу Хайяном ат-Тавдиди (действующий в четвертом / десятом веках [106] ) в его Ахлак аль-вазирайн , где вышеупомянутый писец Рукн аль-Даула идентифицирован как Абу аль-Фарадж Хамд б. Мухаммад, а не Абу аль-Фарадж аль-Исфахани. [107] [108]

Среди шиитских рассказчиков, которых мы видели, никто не выучил наизусть стихи, мелодии, рассказы, традиции ( аль-атхар ), аль-анадис аль-муснада (рассказы с цепями передачи, включая Пророческий хадис ) и родословную наизусть, как Абу аль-Фарадж аль-Исфахани. Он очень опытен в этих вопросах, он также знаком с военными кампаниями и биографией Пророка ( al-maghazī и al-sīra ), лексикографией, грамматикой, легендарными сказками ( al-khurāfāt ) и достижениями, требуемыми от придворных ( ālat аль-мунадама ), как соколиная охота ( аль-джаварих ), ветеринария ( аль-байшара), некоторые понятия медицины ( нутафан мин аль-Тибб ), астрология, напитки ( аль-ашриба ) и другие вещи.

-  Аль-Хатиб [109] [30] [31] [ab]

Таким образом, трудно с уверенностью сказать, как и где аль-Исфахани был задействован в качестве катиба . Тем не менее, связь аль-Исфахани с визирем Абу Мухаммадом аль-Мухаллаби (291–352 / 903–963) хорошо задокументирована. Дружба между ними началась еще до визирата аль-Мухаллаби в 339/950 году. [111] [ac] Твердые отношения между ними подтверждаются поэзией аль-Исфахани, собранной аль-Тхалиби (350–429 / 961–1038): половина из четырнадцати стихотворений - панегирики, посвященные аль-Мухаллаби. [113] Кроме того, в собственном труде аль-Исфахани « Аль-Имах аль-Шаватир» («Порабощенные женщины, сочинявшие поэзию») визирь - предположительно аль-Мухаллаби - упоминается как его посвященный. [114]Его уже не сохранившаяся книга «Манаджиб аль-хишьян» («Благородные евнухи»), адресованная двум кастрированным певцам, принадлежащим аль-Мухаллаби, была написана для него. [115] Его magnum opus « Агхани» , скорее всего, также предназначались для него. [ad] В ответ на свои литературные усилия, по словам аль-Танухи, аль-Исфахани часто получал награды от визиря. [116] Более того, ради их давней дружбы и из уважения к гению аль-Исфахани аль-Мухаллаби исключительно терпеливые манеры аль-Исфахани и плохая личная гигиена. [117]В источниках ничего не говорится о судьбе аль-Исфахани после смерти аль-Мухаллаби. По словам его ученика Мухаммеда б. Аби аль-Фаварис, он страдал от старости ( халлана ). [118] [ae]

Личность, предпочтения и убеждения [ править ]

Как приятный компаньон аль-Исфахани был нетрадиционным в том смысле, что он, похоже, не беспокоился о соблюдении социального приличия своего времени, как отмечается в позднем биографическом источнике: с его нечистоплотностью и обжорством он представил контрпример. элегантность ( arf ), как определил один из его учителей Абу аль-Хайиб аль-Вашшах (ум. 325/937). [af] Его несоответствие социальным нормам не мешало ему быть частью окружения аль-Мухаллаби или участвовать в литературных собраниях, но неизбежно приводило к трениям с другими учеными и унижению его врагов. [122] [123] Хотя аль-Исфахани казался эксцентричным своим человеческим товарищам, он был заботливым хозяином своей кошки по имени Якак (белый): он лечил кошку Якака.колики ( qulanj ) с клизмы ( ал-ḥuqna ). [124] [ag]

В отличие от его непривлекательного modus vivendi , стиль прозы аль-Исфахани ясен, «ясен и прост, с необычайной искренностью и откровенностью». [126] [ах] Способность аль-Исфахани как литератора хорошо проиллюстрирована Абу Дибом, который изображает аль-Исфахани как «одного из лучших авторов арабской прозы своего времени, с замечательной способностью связывать самые разные типы азбаров. в богатой, ясной, ритмичной и точной манере, лишь изредка используя такие формальные эффекты, как саǰʿ (рифмованная проза). Он также был прекрасным поэтом с богатым воображением. Его поэзия отображает увлечения, схожие с увлечениями других городских поэтов его времени. ". [129] Его точная документация об асаниде[ai] и тщательная проверка информации [131] [132], представленной во всех его работах, воплощают подлинно научный характер. Обычно, трактуя тему или событие, аль-Исфахани позволяет своим источникам говорить, но иногда он высказывает свою оценку стихов и песен, а также их авторов. [133] Имея дело с противоречивыми сообщениями, аль-Исфахани либо оставляет решение своим читателям, либо высказывает свое мнение относительно наиболее достоверного сообщения. [134] Тем не менее, он откровенно осуждает источники, которые он считает ненадежными, например, Ибн Хурдадхбих по музыковедческой информации и Ибн аль-Кальби по генеалогии. [135] [136]Действительно, аль-Исфахани критически оценивает свой исходный материал, стремясь представить более сбалансированный взгляд на свои биографии, сосредоточив внимание на их достоинствах, а не на их недостатках. [137] [138]

При этом личные предпочтения и сектантская приверженность аль-Исфахани присутствуют в его произведениях. Что касается музыки и песен, аль-Исфахани является поклонником Исхака б. Ибрагим аль-Мавсили (155–235 / 772–850). По мнению аль-Исфахани, Исхак б. Ибрагим был разносторонне одаренным человеком, преуспевшим во многих предметах, но, самое главное, в музыке. [139] Исхак б. Ибрагим, собирающий рассказы о поэтах и ​​певцах, является важным источником в его « Агхани» . [140] Помимо того, что Исхак б. Терминология Ибрагима для описания мелодических ладов предпочтительнее терминологии его оппонента, Ибрагима ибн аль-Махди (162–224 / 778–839), и принята аль-Исфахани в его Агани .[141] [aj] Более того, аль-Исфахани приступил к составлению Агхани, потому что его покровитель поручил ему восстановить список изысканных песен, выбранных Исхаком. [143] [ак] Другими словами, смысл существования в агани частично связано с идолом аль-Исфахани в, Исхак б. Ибрагим, и его информация о певцах, песнях и выступлениях в огромной степени обязана ему. [144] Восхищение аль-Исфахани учеными или литераторами время от времени можно обнаружить, обычно в мимолетных комментариях в цепях передачи. [145] [146]И все же аль-Исфахани в некоторых случаях откровенно выражает свое восхищение, например, Ибн аль-Мухтаззом (247–296 / 862–909). [147] [148] [149]

Более поздние биографы аль-Исфахани как Омейядов по происхождению с удивлением упоминают его шиитскую принадлежность. [al] Тем не менее, в свете истории связей семьи с аббасидской элитой шиитского толка и Шалибидов, а также его опыта обучения в Куфе, его шиитские убеждения понятны. Ат-Туси (385–460 / 995–1067) - единственный ранний источник, указывающий точную секту, к которой он принадлежит в изменчивом шиитском мире: аль-Исфахани - Зайди . [155] Хотя точка зрения аль-Хуси широко признана, ее правдивость не вызывает сомнений. [156] [11] [157] [158] [159]Аль-Исфаханиды, похоже, не были проинформированы о последних движениях Зайди в Йемене и шабаристане того времени, в то время как его связь с общиной Куфан Зайди, которая в некоторой степени стала менее отличительной от суннитов , еще предстоит глубоко изучить. [160] [161] На основе изучения того, как аль-Исфахани редактирует отчеты, находящиеся в его распоряжении, становится ясно, что он действительно чтит Али, который играет гораздо более заметную роль в своих работах, чем первые три халифа, и некоторые из них. его потомки, в том числе эпоним зайдитского шиизма, Зайд ибн Али (75–122 / 694–740), представив их положительно, а в некоторых случаях поставив под сомнение порядочность своих врагов. [162]Несмотря на это, аль-Исфахани не стремится идентифицировать имамов в прошлом или четко формулировать качества имама. [163] [am] На самом деле, он почти не использует это слово, даже не применяя его к Зайду б. Али. [167] Более того, он не одобряет безоговорочно какое-либо восстание Алидов и кажется несколько прохладным по отношению к группе, которую он называет Зайдисами. [168] Взятые вместе, шиитские убеждения аль-Исфахани лучше охарактеризовать как умеренную любовь к Али, не ставя под сомнение достоинство халифов до него.

Наследие [ править ]

Аль-Исфахани является автором ряда работ, но сохранились лишь некоторые. Три из них сохранились благодаря цитатам: аль-Кийан («Поющие девушки, порабощенные мужчинами»), аль-Диярат («Монастыри») и Муджаррад аль-агани («Сокращение Книги песен»). [169] Фрагмент « Муджаррада аль-агани» можно найти в « Уюн аль-анба 'фи табакат аль-атибба » Ибн Аби Угайбиа , в котором цитируется стихотворение халифа аль-Махмуна (годы правления 198–218). / 813–833), которая была обработана как песня Мутайямом. [170]Первые два были реконструированы и опубликованы аль-Атийей, который собирает и сопоставляет отрывки из более поздних работ, цитирующих аль-Исфахани. [171] [172] Первый, аль-Кийан , представляет собой собрание биографий порабощенных певиц . В нем аль-Исфахани предоставляет основную информацию о биографических предметах, людях, которые поработили их, и их взаимодействии с поэтами, такими известными людьми, как халифы, и их почитателями, с иллюстрациями их поэтических и / или музыкальных талантов. Последний, аль-Диярат, предоставляет информацию, относящуюся к монастырям, с указанием их географического положения, а иногда и истории и топографических характеристик. Однако остается сомнительным, в какой степени реконструированные издания могут представлять оригинальные тексты, поскольку отрывки, которые цитируют аль-Исфахани как источник данной темы и, таким образом, включены редактором, редко идентифицируют названия произведений. [170]

Четыре произведения сохранились в рукописях, были отредактированы и опубликованы: « Макатил аль-Салибийин» («Мученики Салибидов»), Китаб аль-Агани («Книга песен»), Адаб аль-гураба (« Этикеты незнакомцев» ) и аль-Има аль-Шавайр («Порабощенные женщины, сочинявшие стихи»). [170] Как отмечалось выше, авторство аль-Исфахани « Адаб аль-гураба» оспаривается. [an] Автор, кем бы он ни был, в предисловии упоминает свои страдания от невзгод времени и превратностей судьбы, а также утешение, которое он ищет в рассказах об ушедших людях. [173] Следовательно, он собирает в Адаб аль-Гурабаотчеты об опыте незнакомцев - тех, кто вдали от дома или своих любимых. Некоторые из историй сосредотачиваются на невзгодах, с которыми незнакомцы, анонимные или неизвестные, сталкиваются в своем путешествии или изгнании, что обычно показано в эпиграммах, написанных на памятниках, камнях или стенах. [ao] Другие связывают экскурсии в монастыри за выпивкой. [175]

Аль-Imā' аль-shawā'ir был составлен по приказу визиря аль-Muhallabī, покровитель аль-Исфахани в, который потребовал сбор отчетов о порабощенных женщинах, состоящих стихи из Омейядов в периоды Аббасидов. [114] Аль-Исфахани признается, что не смог найти достойной внимания поэтессы в период Омейядов, потому что людей в то время не впечатляли стихи с нежностью и мягкостью. Таким образом, он записывает только поэтесс Аббасидов с упоминанием соответствующих прекрасных стихов или приятных сказок и выстраивает их в хронологическом порядке. [114] Есть 31 раздел, посвященный 32 поэтессам, большинство из которых короткие и обычно начинаются с краткого изложения предмета аль-Исфахани. [176]

Maqātil аль-Ṭālibīyīn является историко-биографическим сборником относительно потомков Абу Талиба, который умер при следующих обстоятельствах: было убито, отравлены до смерти в предательском пути, на бегу от преследования правителей, или ограничивались до смерти. [177] [178] Maqātil литература была довольно распространенной, среди шиитов , особенно перед аль-Исфахани , и он использовал много произведений этого жанра в качестве источников для Maqātil аль-Ṭālibīyīn . [179]Аль-Исфахани не объясняет мотивацию этого сборника и не упоминает кого-либо из посвященных, но, согласно предисловию к этой работе, он выдвигает в качестве условия перечислить отчеты о Шалибидах, которые «достойны похвалы в своем поведении и правильно руководствовались их вера ( махмуд аль-Шарика ва-садид аль-мазхаб ) ». [180] Подобно аль-Имах , работа построена в хронологическом порядке, начиная с первого мученика Салиби, Джафара б. Abī ālib, и заканчивается в год его составления - Jumādā I 313 / август 925. [181]Для каждой биографической записи аль-Исфахани дает полное имя, родословную (иногда добавляя материнскую сторону). Реже он дополнительно указывает достоинства и личные качества субъекта и другой материал, который он считает заслуживающим внимания, например пророческий хадис о субъекте рассматриваемой биографии или передаваемый им. Затем аль-Исфахани приводит отчет о смерти, который чаще всего является концом записи. Иногда прилагаются стихи по теме или по теме. [182] [178] Maqātil было приведено многими шиитских и не-шиитских составителей следующих столетий. [178] [11]

Китаб аль-аганите , аль-Isfahanis наиболее известные работы, это огромный сборник, в том числе песен , предоставленных с музыкальными пометками (мелодическими режимами и счетчиками песен), биографии поэтов и музыкантов разных периодов в дополнении к историческому материалу. Как отмечалось выше, аль-Исфахани сначала приступает к составлению Агани под руководством покровителя, которого он называет ra'is (вождем), чтобы восстановить список из ста прекрасных песен, выбранных Исхаком б. Ибрагим. [ар] В связи с неясной отчет в Йагут в Mu'jam , этот Раис часто предполагается, что Саиф аль-Даула аль-Хамдани (г. 333-356 / 945-967), [183] [водн]но недавние исследования показывают, что более вероятным кандидатом на роль посвященного Агани является визирь аль-Мухаллаби. [185] [186] агани разделен на три части: во- первых, Сто песен ( аль-mi'a аль-Sawt аль-mukhtara ) и другие коллекции песни; во-вторых, песни халифов и их детей и внуков ( агани аль-хулафа ва-авладихим ва-авлад авладихим ); в-третьих, подборка песен аль-Исфаханиса. Статьи в каждой части расположены по разным образцам, но в основном это песня, которая вводит статьи о биографиях или событиях. [187] Китаб аль-Аганиэто не первая книга или сборник песен на арабском языке, но можно утверждать, что это самая важная из них, поскольку это «уникальный кладезь информации не только о сотнях текстов песен с их режимами и метрами, но и о жизни их поэтов и композиторов, а также о социальном контексте создания музыки в раннем исламе и при дворе халифов в Дамаске и Багдаде ". [188] Из-за педантичной документации аль-Исфаханиса к его источникам, Китаб аль-Агани также может быть использован для восстановления более ранних сборников песен или биографических словарей музыкантов, которые в противном случае потеряны. [188]

Что касается работ, которые не сохранились, исходя из их содержания, как следует из их названий, их можно разделить на следующие категории: [189]

Генеалогические работы: Насаб Бани Абд Шамс («Генеалогия Бану Абд Шамса»), Джамхарат ан-Насаб («Сборник генеалогий»), Насаб Бани Шайбан («Генеалогия Бану Шайбана») и Насаб ал -Махалиба («Генеалогия Мухаллабидов»), последняя, ​​вероятно, посвящена его покровителю, визирю аль-Мухаллаби.

Сообщения на определенные или неуказанные темы, такие как Китаб аль-Хаммарин ва-ль-хаммарат («Книга хранителей таверн, мужчин и женщин»), Ахбар аль-туфайлийин («Сообщения о партийных разбойниках»), аль-Ахбар wa-l-nawadir («Отчеты и редкие рассказы») и Ayyam al-arab («Дни битв арабов»), в котором упоминается 1700 дней доисламских племенных сражений и который был распространен только в Андалусии. . [ар]

Репортажи о музыке, музыкантах и ​​певцах: упомянутый выше Манаджиб аль-Хисиан («Благородные евнухи»), Ахбзр Джаза аль-Бармаки («Сообщения о Джахза аль-Бармаки»), аль-Мамалик аль-Шуара (« Поэты-рабы "), Адаб аль-самз (" Этикет слушания музыки ") и Рисала фи' илал ан-нагхам (" Трактат о правилах тонов ").

Есть два произведения, упомянутых только ат-Туси: Китаб ма назала мин аль-Коран фи амир аль-му'минин ва-ахл байтих 'алайхим аль-салам («Книга о стихах Корана, раскрытая в отношении Повелитель правоверных и людей его семьи, мир им ») и Китаб фихи калам Фатима алейха ас-салам фи Фадак (« Книга о заявлениях Фатимы, мир ей, относительно Фадака »). [191] Если приписывание этих двух работ аль-Исфахани верно, вместе с « Макатил аль-Талибийин» , они раскрывают шиитскую пристрастие аль-Исфаханиса.

Работает [ править ]

Аль-Исфахани наиболее известен как автор Китаб аль-Агани («Книга песен»), энциклопедии, состоящей из более чем 20 томов и изданий. Тем не менее, он дополнительно писал стихи , антологию стихов о монастырях из Месопотамии и Египта , и генеалогическую работу. [19]

  • Kitāb al-Aġānī ( كتاب الأغاني ) «Книга песен», сборник арабских песнопений, богатый информацией об арабских и персидских поэтах, певцах и других музыкантах VII-X веков в крупных городах, таких как Мекка , Дамаск , Исфахан , Рей. , Багдад и Багра . Книга песен содержит подробности о древних арабских племенах и придворной жизни Омейядов и дает полный обзор арабской цивилизации от доисламскойэпохи Джахилийи до его собственного времени. [192] [193] Абу 'л-Фарадж использует классическую арабскую генеалогическую систему, или иснад, (цепочка передачи), чтобы связать биографические отчеты авторов и композиторов. [192] Хотя изначально стихотворения были помещены в музыку, музыкальные знаки больше не читаются. Абу-л-Фарадж потратил в общей сложности 50 лет на создание этого произведения, которое остается важным историческим источником.

Первое печатное издание, вышедшее в 1868 году, содержало 20 томов. В 1888 году Рудольф Эрнст Брюнов опубликовал 21-й том, представляющий собой сборник биографий, не вошедших в издание Bulāq, отредактированный из MSS в Королевской библиотеке Мюнхена . [194]

  • Maqātil aṭ-ālibīyīn ( مقاتل الطالبيين }), Tālibid Fights, сборник из более чем 200 биографий потомков Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба со времен Пророка Мухаммеда до написания книги Хиджры ( 313 г. = 925/926 г. н.э.), который умер неестественным образом. [195] Как сказал Абул-Фарадж в предисловии к своей работе, он включил только тех талибидов, которые восстали против правительства и были убиты, зарезаны, казнены или отравлены, жили под землей, бежали или умерли в плену. [196] Работа является основным источником восстаний Омейядов и Аббасидов Алидов. и главный источник встречи хашимитов, которая произошла после убийства халифа Омейядов аль-Валида II в деревне аль-Абва между Меккой и Мединой . На этой встрече аль-Абдаллах заставил хашимитов присягнуть на верность своему сыну Мухаммаду ан-Нафс аль-Закийя как новому Махди . [197]
  • Китаб аль-Имааш-Шавайир ( كتاب الإماء الشواعر ) «Книга поэтов-рабов», сборник рассказов о поэтических рабах периода Аббасидов .

См. Также [ править ]

  • Список арабских ученых и ученых
  • Список иранских ученых и ученых

Примечания [ править ]

  1. ^ См. Раздел о датах.
  2. ↑ Другие даты смерти - 360/970 и 357/967–68, предложенные соответственно Ибн аль-Надимом (ум. 385/995 или 388/998) и Абу Ну'аймом аль-Исфахани (336–430/948). –1038) [6] [7]
  3. ^ Приписывание Адаб аль-ghuraba Аль-Исфахани значительно оспаривается в современной науке. Ученые, которые утверждают, что аль-Исфахани является автором « Адаб аль-гураба», включают: [10] [11] [12] [13] [14] С противоположной стороны: [15] [16]
  4. ↑ Аль-Исфахани проследил свое происхождение до Марвана II следующим образом: Абу аль-Фарадж Али ибн аль-Хусейн ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Хайсам ибн Абд аль-Рахман ибн Марван ибн Абд Аллах ибн Марван II ибн Мухаммад ибн Марван I. [ 18]
  5. ^ Другое написание, аль-Исбахани, также используется во вторичной литературе. Хотя аль-Исбахани встречается в самых старых биографических источниках и рукописях, в этой статье будет использоваться аль-Исфахани. [20]
  6. ↑ Это заблуждение, по словам Азарнуша [25], было впервые распространено Шашкубризадой (ум. 968/1560), а затем им последовали современные ученые.
  7. ↑ Хотя большинство источников согласны с тем, что аль-Исфахани был среди потомков последнего халифа Омейядов, Марвана б. Мухаммад, только Ибн ан-Надим утверждал, что он был потомком Хишама б. ʿАбд аль-Малик (72–125 / 691–743). [28] Мнение большинства: [29] [30] [31]
  8. ↑ В отчете Aghani упоминается Ахмад б. владение рабами аль-Хайсама, что может указывать на его богатство. [34]
  9. ^ Для личности Яхья б. Мухаммад б. Таваба и другие члены Аль-Таваба, см .: [39] [40]
  10. ^ Термин «шииты» используется в этой статье в самом широком смысле и включает в себя различные все еще развивающиеся группы, в том числе имами шиитов, зайдитов, гулатов, а также умеренных или мягких шиитов (согласно ван Эссу и Крону), а также тех, кто придерживается нескольких сектантских взглядов. Такая инклюзивность обусловлена ​​отсутствием четкого сектантского разграничения (как в случае с Аль-Таваба, обсуждаемым здесь) в ранний период. [41] [42]
  11. ^ Как Килпатрик и Azarnoosh следуют аргументы Khalafallāh в качестве максимального воздействия Аль Thawaba в по приговору шиитского аль-Исфахани в. [44] [45]
  12. ^ Кроме того, Al Thawaba, можно насчитать среди про-Алид или шиитских семьи Бана Фурат и Бан Nawbakht. [51]
  13. ^ Источники Al-Исфахани являются аль-Аббас б. Ахмад б. Таваба и Яхья б. Мухаммад б. Таваба, дед аль-Исфахани по материнской линии, цитируется косвенно. [53]
  14. ^ a b У аль-Исфахани есть три информатора из Бану Мунаджим, члены которого были связаны с двором Аббасидов как добрые товарищи, ученые или астрологи: Ахмад б. Яхья б. Али (262–327 / 876–940); Али б. Харун б. Али (277–352 / 890–963); и Яхья б. Али б. Яхья (241–300 / 855–912). [54] О Бану Мунаджим; см .: [55]
  15. ^ Язиди были известны своим членам мастерством поэзии, чтения Корана, хадитов и филологии. Мухаммад б. аль-Аббас аль-езидов (д. с . 228-310 / 842-922) был воспитателем детей халифа, Аль-Муктадир Биллах (г. 295-320 / 908-932), и передают Абу Убайда в Naqa» id , Маджалис Талабаи работы его семьи; многие из его рассказов сохранились в Агани . [56] [57]
  16. ^ а б Связь с Сули, вероятно, началась в поколении деда аль-Исфахани, Мухаммеда б. Ахмад, который был близок к Ибрагиму б. аль-Аббас аль-Сули; см. раздел «Семья» . Прямые источники аль-Исфахани из этой семьи - знаменитый аль-Сули, Мухаммад б. Яхья (ум. 335/946 или 336/947), который был приятным товарищем для ряда халифов и феноменальным шахматистом; его сын Яхья б. Мухаммад аль-Сули; и аль-Аббас б. Али, известный как Ибн Бурд аль-Хияр. См .: [58] [59] См. Также: [60] [61]
  17. ^ а б Бану Хамдун были известны своим милым товариществом при дворе Аббасидов в девятом веке; Информатором аль-Исфахани является Абдаллах б. Ахмад б. Шамдун; [62] о Бану Хамдун; см .: [63] [64]
  18. ^ Яхья б. Мухаммад б. ʿАбдаллах б. Шахир, идентифицированный аль-Исфахани как племянник Убайдаллаха б. ʿАбдаллах б. Шахир (ум. 300/913) - сын Мухаммеда б. ʿАбдаллах б. Шахир (ум. 296 / 908–9), правитель Хурасана. [65] [66] См. Также: [67] [68]
  19. ↑ Аль-Исфахани упоминает разговор между его отцом и Мухаммедом б. Халаф б. аль-Марзубани и отмечает давнюю дружбу и супружеские узы между двумя семьями; см .: [69] Этой ссылкой я обязан: [70] Мухаммаду б. Халаф б. аль-Марзубан - вездесущий информатор в Агани ; см .: [71]
  20. ^ В Ṭālibid информаторов ал-Исфахани представлены: Али б. аль-Хусейн б. Али б. Хамза; Али б. Ибрагим б. Мухаммад; Али б. Мухаммад б. Джафар; Джафар б. Мухаммад б. Джафар; Мухаммад б. Али б. Хамза; см .: [72]
  21. ^ дядя аль-Исфахани, аль-Хасан б. Мухаммад, упомянутый в « Тарих Мадинат ас-Салам» , либо поселился с ним в Багдаде, либо, по крайней мере, какое-то время действовал там; см .: [49] [73]
  22. ^ О Ибн'Uqd см также: [86]
  23. ^ Сравните, например, его учителя аль-Табари. [87]
  24. ^ Следует иметь в виду, что категоризация основана на атрибутах, данных аль-Исфахани. Так же, как аль-Исфахани не был местным исфаханином, обсуждаемые здесь предметы не обязательно связаны с профессиями, на которыеуказываютих нисбы .
  25. ^ См. Также сноски выше: [n] [p] [q]
  26. ^ См. Наследие ниже
  27. ↑ Немногочисленные ссылки аль-Исфахани на его административные задачи см .: [82]
  28. ^ Примечательно, что первое предложение этой цитаты написано иначе, чем произведения, приведенные здесь в Тарихе аль- Хатиба . [110]
  29. ^ Среди часто цитируемых источников в агани является Хабиб б. Натр аль-Мухаллаби (ум. 307/919), предположительно из семьи Мухаллабидов, но неясно, как этот осведомитель относится к Абу Мухаммаду аль-Мухаллаби; см .: [112]
  30. ^ См. Раздел Наследие
  31. ^ См. Также: [119]
  32. ^ Al-Washshā' говорит: «Это не допустимо для людейэлегантности и этикета носить грязную одежду с чистыми или чистыми с новыми»и они должны есть с небольшими кусочками, избегая при этом обжорство. Аль-Исфахани никогда не стирал свою одежду и обувь и менял их только тогда, когда они становились слишком потрепанными, чтобы их можно было надеть. [120] [121]
  33. ^ Для обсуждения колик и их лечения клизмой; см .: [125]
  34. ^ См. Также: [127] [128]
  35. ↑ Аль-Исфахани указывает не только свои источники (личности его информаторов или названия использованных им письменных материалов), но и методы, с помощью которых он получил отчеты. Время от времени он упоминает случаи, когда он получал данную информацию; см .: [130]
  36. ^ См. Также: [142]
  37. ^ См раздел о работах ал-Исфахани в .
  38. ↑ Возможно, самое раннее упоминание комбинации Омейядов и Шиитов в биографических источниках: [118] [150] Затем это повторяется в более поздних источниках; см. [30] [151] [152] [153] [154]
  39. ^ Сочинение Зайди в конце девятого иначале десятого века более или менее посвятить обсуждение роли и качество имама; см., например: [164] [165] аль-Хади ила аль-Хакк также выделил линию зайдитских имамов вплоть до своего времени в своем Китаб аль-Ахкам ; см .: [166]
  40. ^ См. Раздел о датах.
  41. ^ Для примера см: [174]
  42. ^ См. Раздел «Личности, предпочтения и убеждения» .
  43. ↑ Заблуждение, что аль-Исфахани передал свой агани Сайф ад-Давле, возникло из-за неправильного прочтения текста в « Муджам аль-удабах» ; в оригинале первоначально упоминалось, что Абу аль-Касим аль-Хусейн б. Али аль-Магриби сделал сокращение Агани и передал его Сайф ад-Даула Абу аль-Хасан Садака Фахр ад-Дин б. Баха ад-Давла, которого Якут принял за Хамданида, Сайф ад-Давла. После этого рассказа следует комментарий аль-Хатиба б. ʿАббад и диалог между аль-Мухаллаби и аль-Исфахани, а затем возвращается к словам Абу аль-Касима, который заявляет, что он сделал только одну копию этого произведения в своей жизни, и что это тот, который был подарен Сайфу аль-Дауле . См. Также: [184] Хотя Халафаллах признает, что его чтение является предположительным, он справедливо указывает на неясности в этом тексте.
  44. ^ Это и Насаб Абд Шамс, кажется, были доступны только на Пиренейском полуострове; см .: [190]

Ссылки [ править ]

Эта статья была адаптирована из следующего источника по лицензии CC BY 4.0 ( 2020 ) ( отчеты рецензента ): «Абу аль-Фарадж Али б. Аль-Хусайн аль-Исфахани, автор Китаб аль-Агхани» (PDF) . WikiJournal of Humanities . 3 (1): 1. 2020. doi : 10.15347 / WJH / 2020.001 . ISSN  2639-5347 . Викиданные  Q99527624 .

  1. ^ М. Nallino (1960). «Абу 'л-Фарадж аль-Исбахани» . В Гибб, HAR ; Kramers, JH ; Леви-Провансаль, Э .; Schacht, J .; Льюис, Б. и Пеллат, гл. (ред.). Энциклопедия ислама, New Edition, Volume I: A-B . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 118. OCLC 495469456 . 
  2. ^ Бэгли, FRC "Абуль-Фарадж Esfahani" . Энциклопедия Iranica. Архивировано из оригинального 16 ноября 2011 года . Проверено 2 апреля 2017 года .
  3. ^ Сава, С.Г. (1985), "Статус и роли светских музыкантов в Китаб аль-Агани (Книга песен) Абу аль-Фарадж аль-Исбахани", Азиатская музыка , Азиатская музыка, Vol. 17, № 1, 17 (1): 68-82, DOI : 10,2307 / 833741 , JSTOR 833741 
  4. Перейти ↑ Sawa 1989 , p. 29.
  5. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , т. 13, стр. 338; т. 2, стр. 213 (Об Ибн Аби аль-Фаварисе).
  6. ^ Abū Ну'айм, Акбар , т. 2, стр. 22.
  7. ^ Ибн аль-Надим, аль-фихрист , стр. 128.
  8. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 95–97.
  9. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-Гурабах , стр. 83–86.
  10. ^ Azarnoosh 1992 , стр. 733.
  11. ^ а б в Гюнтер 2007 .
  12. ^ аль-Мунаджид 1972 , стр. 10–16.
  13. Перейти ↑ Kilpatrick 2004 , p. 230–242.
  14. Перейти ↑ Kilpatrick 1978 , p. 127–135.
  15. ^ Хойланд 2006 , стр. 36–39.
  16. ^ Крон & Moreh 2000 , стр. 128–143.
  17. ↑ Su, I-Wen (2020). "Абу аль-Фарадж Али ибн аль-Хусайн аль-Исфахани, автор Китаб аль-Агхани" . WikiJournal of Humanities . 3 (1): 1. doi : 10.15347 / wjh / 2020.001 . Текст был скопирован из этого источника, доступного по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported .
  18. ^ De Slane, Mac Guckin (1842). Биографический словарь Ибн Халликана, Том 3 . Париж: Восточный переводческий фонд Великобритании и Ирландии. п. 300.
  19. ^ a b  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). « Абульфарадж ». Encyclopdia Britannica . 1 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 79.
  20. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. vii.
  21. ^ аль-Зирикли 2002 , т. 4, стр. 278.
  22. ^ Роттер 1977 , стр. 7.
  23. ^ Amin 2009 , стр. 248–249.
  24. ^ Саллум 1969 , стр. 9.
  25. ^ Azarnoosh 1992 , стр. 719.
  26. ^ Khalafallāh 1962 , стр. 23–25.
  27. ^ Azarnoosh 1992 , стр. 720.
  28. ^ Ибн аль-Надим, аль-фихрист , стр. 127.
  29. ^ а б аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , т. 13, стр. 337.
  30. ^ Б с ал-Захаби, Сияр , с. 2774.
  31. ^ Б Ибн ал-Кифти, Inbāh , т. 2, стр. 251.
  32. ^ а б Ибн Хазм, Джамхарат ансаб аль-Хараб , стр. 107.
  33. ^ Су 2018a , р. 421–422.
  34. ^ Су 2018a , р. 422–423.
  35. ^ Су 2018a , р. 424–426.
  36. ^ аль-Исфахани, Макатил , стр. 547.
  37. ^ Су 2018a , р. 426–430.
  38. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 12, стр. 29; т. 14, стр. 113, 157; т. 16, стр. 317–318; т. 19, стр. 35, 49; т. 20, стр. 116.
  39. ^ Khalafallāh 1962 , стр. 52–58.
  40. ^ Ибн аль-Надим, аль-фихрист , стр. 143–144.
  41. ^ ван Эсс 2017 , т. 1, стр. 236.
  42. Перейти ↑ Crone 2005 , p. 72, 99.
  43. ^ Khalafallāh 1962 , стр. 58.
  44. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 15.
  45. ^ Azarnoosh 1992 , стр. 728.
  46. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 4, стр. 147–149.
  47. ^ Су 2018a , р. 433–441.
  48. ^ Су 2018a , р. 431–432.
  49. ^ a b al-Iṣfahānī, Kitāb al-Aghānī , vol. 23, стр. 21.
  50. ^ Б Су 2018a , р. 421–432.
  51. ^ Су 2018a , р. 429–430.
  52. ^ Khalafallāh 1962 , стр. 41–51.
  53. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 29, 133.
  54. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 38, 40, 68–69.
  55. ^ Fleischhammer 2012 .
  56. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 54–56.
  57. ^ Sellheim 2012 .
  58. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 32, 64–65.
  59. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 9, стр. 229.
  60. ^ Ибн аль-Надим, аль-фихрист , стр. 167.
  61. Перейти ↑ Leder 2012 .
  62. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 30.
  63. ^ Ибн аль-Надим, аль-фихрист , стр. 161.
  64. ^ Vadet 2012 .
  65. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 69.
  66. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 21, стр. 48.
  67. Перейти ↑ Zetterstéen 2012 .
  68. ^ Босворт, Marín & Smith 2012 .
  69. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 24, стр. 37.
  70. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 17.
  71. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 58–59.
  72. Перейти ↑ Günther 1991 , p. 140–141; 141–144; 150; 161–162; 190–191.
  73. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , т. 8, стр. 440.
  74. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 34–35.
  75. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 46–47.
  76. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 41–42.
  77. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 58.
  78. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 13, стр. 25; т. 14, стр. 46–50.
  79. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 17, стр. 157.
  80. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 24, стр. 67.
  81. ^ Azarnoosh 1992 , стр. 721.
  82. ^ a b Килпатрик 2003 , стр. 18.
  83. Перейти ↑ Günther 1991 , p. 127–131.
  84. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 36–37.
  85. ↑ Вс, 2016 , стр. 204–209.
  86. ^ Браун 2008 , стр. 55–58.
  87. Перейти ↑ Bosworth 2012 .
  88. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 41–42 (аль-Ахфаш); 60–61 (Ибн Дурайд); 32 (Ибн Рустам); 30 (Абд аль-Малик аль-Харир).
  89. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 42 (Зуках Ваджх аль-Рузза); 34 (Яна).
  90. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 52–53 (Иса б. Аль-Хусайн аль-Варрак); 40 (Али ибн аль-Хусайн аль-Варрак); 37 (Ахмад бен Мухаммад аль-Хахаф); 31 (Абд аль-Ваххаб ибн Убайд аль-Хахаф); 65 (Мухаммад бен Закария аль-Ханаф).
  91. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 32 (Абу аль-Касим аль-Ширбабаки).
  92. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 32 (Ахмад бен аль-Аббас аль-Мухаддиб); 35 (Ахмад б. Шимран аль-Мухаддиб); 61–62 (Мухаммад ибн аль-Хусейн аль-Мухаддиб); 62 (Мухаммад б. Шимран аль-Мухаддиб).
  93. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 43–44 (Джафар бен Кудама аль-Катиб); 50–51 (аль-Хусайн ибн аль-Касим аль-Кавкаби аль-Катиб); 53 (Исхак ибн аль-Шанак аль-Катиб); 41 (Али б. Шалих ал-Катиб); 39 (Али ибн аль-Аббас аль-Халши аль-Катиб); 39–40 (Али б. Абд аль-Азиз аль-Катиб); 49 (аль-Хасан б. Мухаммад аль-Катиб); 57 (Мухаммад ибн Бахр аль-Исфахани аль-Катиб).
  94. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 61 (Мухаммад бен Хусайн аль-Кинди был наставником аль-Исфахани и проповедником в мечети при общине в Кадисии); 40–41 (Али бен Мухаммад, имам мечети Куфан).
  95. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 15, стр. 255; т. 19, стр. 38; т. 20, стр. 163; т. 21, стр. 158.
  96. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 30 (Абдаллах б. Аби Давуд ас-Сиджистани); 36–37 (Ибн Укда); 58 (Мухаммад б. Джарир аль-Табари); 59–60 (Мухаммад б. Халаф Ваких).
  97. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 42 (Шим бен Мухаммад аш-Шадир); 49 (аль-Хасан б. Мухаммад аль-Шадир).
  98. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 37 (Ахмад бен Сулейман аль-Хуси); 37–38 (Ибн Аммар); 42–43 (Абу Халифа аль-Джумани); 45–46 (аль-Харами ибн Аби аль-Алах).
  99. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 129–130.
  100. ^ Khalafallāh 1962 , стр. 168–169.
  101. ^ аль-Aṣmaʿī 1951 , стр. 73–85.
  102. ^ ʿĀṣī 1993 , стр. 24–30.
  103. ^ аль-Танухи, аль-Фарадж , т. 2, стр. 334.
  104. ^ аль-Танухи, Нишвар , т. 1, стр. 18.
  105. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 110–111.
  106. Перейти ↑ Stern 2012 .
  107. ^ Azarnoosh 1992 , стр. 726–727.
  108. ^ аль- Таусиди , Ахлак аль-Вазирайн , стр. 421–422.
  109. ^ Ибн Халликан, Wafayāt , т. 3, стр. 307.
  110. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , т. 13, стр. 339.
  111. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 105.
  112. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 44.
  113. ^ аль-Thaʿālibī, Yatīmat , vol. 3, стр. 127–131.
  114. ^ a b c al-Iṣfahānī, al-Imā al-shawāir , p. 23.
  115. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 100.
  116. ^ аль-Танухи, Нишвар , т. 1, стр. 74.
  117. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 101–103.
  118. ^ а б аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , т. 13, стр. 340.
  119. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 19.
  120. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 101–102, 107–108.
  121. ^ аль-Вашшах, аль-Мувашша , стр. 161 (цитата), 167.
  122. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 17–18.
  123. ^ Azarnoosh 1992 , стр. 730–731.
  124. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 104–105.
  125. ^ Нежад 2015 , стр. 29–40.
  126. ^ Azarnoosh 1992 , стр. 731.
  127. ^ Джабри 1965 , стр. 27–29.
  128. ^ Саллум 1969 , стр. 56–69.
  129. ^ Abū Диб .
  130. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 94–104.
  131. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 40–46, 60–63, 115–119.
  132. ^ Саллум 1969 , стр. 38–55, 101–118.
  133. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 46–47,66–69.
  134. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 111–119.
  135. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 112–113.
  136. ^ Саллум 1969 , стр. 85–89.
  137. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 46–47, 68–69, 114–115.
  138. ^ Джабри 1965 , стр. 19–20, 25–26.
  139. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 5, стр. 190.
  140. ^ Fleischhammer 2004 , стр. 89–91.
  141. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 1, стр. 15–16.
  142. Перейти ↑ Sawa 2002 , p. 384–385.
  143. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 1, стр. 16.
  144. ^ Су 2018b , стр. 275–289.
  145. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 111–112.
  146. ^ Khalafallāh 1962 , стр. 66–84.
  147. ↑ Вс, 2016 , стр. 175–179.
  148. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агхани , т. 10, стр. 228–229.
  149. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 83–84.
  150. ^ аль-Кифни, Инбах , т. 2, стр. 253.
  151. ^ аль-Дахаби, Мизан , т. 5, стр. 151.
  152. ^ Ибн Хаджар, LISAN аль-Мизан , т. 5, стр. 526.
  153. ^ Ибн аль-Шимад, Шадхарт ад-дхахаб фи акбар ман дхахаба , т. 4, стр. 292.
  154. ^ Ибн аль-Асир, ал-Камил +1987 , т. 7, стр. 302.
  155. ^ аль-Хуси, аль-Фихрист , стр. 192.
  156. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 14–16.
  157. Перейти ↑ Haider 2011 , p. 197.
  158. Перейти ↑ Haider 2008 , p. 459–475.
  159. Перейти ↑ Crone 2005 , p. 100, сноска 4.
  160. ^ Маделунг 1965 , стр. 223–228.
  161. ↑ Вс, 2016 , стр. 72–90.
  162. ↑ Вс, 2016 , стр. 183–265.
  163. ↑ Вс, 2016 , стр. 253–260.
  164. ^ аль-Касим, Маджму кутуб , т. 2, стр. 169–193.
  165. ^ Яхья, Majmū' Rasa'il , стр. 431–432.
  166. ^ Strothmann 1990 , стр. 360.
  167. ↑ Вс, 2016 , стр. 253.
  168. ↑ Вс, 2016 , стр. 87–89.
  169. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 24–25.
  170. ^ a b c Килпатрик 2003 , стр. 25.
  171. ^ аль-Исфахани, аль-Кийан .
  172. ^ аль-Исфахани, аль-Диярат .
  173. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-Гурабах , стр. 20–21.
  174. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-Гурабах , стр. 25–26, 29–31.
  175. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-Гурабах , стр. 34–36.
  176. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 26.
  177. ^ аль-Исфахани, Макатил , стр. 24.
  178. ^ a b c Бахрамян 1992 , стр. 734–735.
  179. Перейти ↑ Günther 1994 , p. 200–205.
  180. ^ аль-Исфахани, Макатил , стр. 24–25.
  181. ^ аль-Исфахани, Макатил , стр. 24–25, 565.
  182. Перейти ↑ Günther 1994 , p. 205–206.
  183. ^ Khalafallāh 1962 , стр. 101, 105–110.
  184. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удабах , т. 13, стр. 97–98.
  185. ^ Khalafallāh 1962 , стр. 101–110.
  186. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 19–20.
  187. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 259–267.
  188. ^ а б Сава 2002 , стр. 399.
  189. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 23–24.
  190. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , т. 13, с.338.
  191. Перейти ↑ Kilpatrick 2003 , p. 23.
  192. ^ а б Аль-Азами , стр. 192.
  193. ^ Биографический словарь Чемберса , ISBN 0-550-18022-2 , стр. 
  194. ^ Бруннов 1888 .
  195. ^ Гюнтер , стр. 13.
  196. ^ Гюнтер , стр. 14.
  197. ^ Nagel , стр. 258-262.

Цитированные работы [ править ]

  • Амин, Ахмад (2009). Зухр аль-Ислам (на арабском языке). Каир: Шарикат Навабиг аль-Фикр.
  • Ки, Хусайн (1993). Абу аль-Фарадж аль-Исфахани (на арабском языке). Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя.
  • аль-Amaʿī, Muḥammad A. (1951). Абу аль-Фарадж аль-Ибахани ва-китабуху аль-Агхани: дираса ва-тахлил ли-ажа аль-Шунур аль-исламийа (на арабском языке). Каир: Дар аль-Махариф.
  • Ибн аль-Асир (1987). ад-Даккак, Мухаммад Й. (ред.). ал-Камил фи ат-тарих (на арабском языке). Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя.
  • Азарнуш, Азарташ (1992). « ' Абу аль-Фарадж» . В Маделунге, Вильферде; Дафтари, Фархад (ред.). Энциклопедия Islamica (1-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1875-9831_isla_COM_0059 . ISSN  1875-9823 . OCLC  225873940 .
  • Бахрамян, Али (1992). «Макатил аль-Салибийн». В Маделунге, Вильферде; Дафтари, Фархад (ред.). Энциклопедия Islamica (1-е изд.). Лейден: Брилл. ISSN  1875-9823 . OCLC  225873940 .
  • Босуорт, Клиффорд Э. (2012). "аль-Табари" . В Bearman, Пери; Бьянки, Тьерри; Босуорт, Клиффорд; ван Донзель, Вольфхарт; Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама New Edition Online (2-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1133 . ISSN  2214-9945 . OCLC  846873166 . Проверено 24 июля 2018 .
  • Босуорт, Клиффорд Э .; Марин, Мануэла; Смит, GR (2012). «Шахириды» . В Bearman, Пери; Бьянки, Тьерри; Босуорт, Клиффорд; ван Донзель, Вольфхарт; Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама New Edition Online (2-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1152 . ISSN  2214-9945 . OCLC  846873166 . Проверено 24 июля 2018 .
  • Браун, Джонатан (2008). «Пересечение сектантских границ в 4-10 веках: Ибн 'Укда, человек на все времена » » . Аль-Усур Аль-Вуста . 20 (2): 55–58.
  • Абу'л Фарадж аль-Исфахани (1888), Брюнов , Рудольф-Эрнст (ред.), Двадцать первый том Китаб аль-Агани; Сборник биографий, не содержащийся в издании Bulāq, отредактированный из рукописей в Королевской библиотеке Мюнхена , Торонто: Lidin Matba 'Bril
  • Крон, Патрисия (2005). Средневековая исламская политическая мысль . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета.
  • Крон, Патрисия; Море, Шмуэль (2000). «Авторство Гураба» в «Книге незнакомца: средневековые арабские граффити на тему ностальгии » аль-Исфахани. Принстон: Издательство Маркуса Винера.
  • Абу Диб, К. «Абу'л-Фарадж Эфахани». Энциклопедия Iranica (онлайн-изд.) . Проверено 23 июля 2019 .
  • ад-Дахаби, Мухаммад б. Ахмад (1995). Muʿawwaḍ, Alī M .; ʿАбд аль-Мавжуд, Эдил А. (ред.). Мизан ал-иштидал фи накд ар-риджал (на арабском языке). Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя.
  • ад-Дахаби, Мухаммад б. Ахмад (2004). ʿАбд аль-Маннан, Хассан (ред.). Сияр анлам ан-нубалах (на арабском языке). Бейрут: Байт аль-Афкар аль-Давлийя. OCLC  962974446 .
  • ван Эсс, Йозеф (2017). Богословие и общество во втором и третьем веках хиджры: история религиозной мысли в раннем исламе . Перевод О'Кейн, Джон. Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 9789004323384 . ISBN 978-90-04-32317-9. OCLC  962853051 .
  • Флейшхаммер, Манфред (2004). Die Quellen des "Kitāb al-Aānī" (на немецком языке). Harrassowitz Verlag. ISBN 9783447050791. OCLC  57010704 .
  • Флейшхаммер, Манфред (2012). "Мунаддзёдзжим" . В Bearman, Пери; Бьянки, Тьерри; Босуорт, Клиффорд; ван Донзель, Вольфхарт; Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама New Edition Online (2-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_5501 . ISSN  2214-9945 . OCLC  846873166 . Проверено 24 июля 2018 .
  • Гюнтер, Себастьян (1991). Quellenuntersuchungen zu den "Maqātil al-ālibīyīn" des Abū-l-Farağ al-Iṣfahānī (жест. 356/967): Ein Beitrag zur Problematik der mündlichen und schriftlichen Überlieferung in der mittelalchen Literatlichen (на немецком языке). Хильдесхайм: Георг Ольмс Верлаг. ISBN 9783487094298. OCLC  27707486 .
  • Гюнтер, Себастьян (1994). « Макатильская литература в средневековом исламе» . Журнал арабской литературы . 25 (3): 192–212. DOI : 10.1163 / 157006494x00103 . ISSN  0085-2376 .
  • Гюнтер, Себастьян (2007). «Абу аль-Фарадж аль-Исфахани» . В Кремере, Гудрун; Матриндж, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама Три (3-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_0105 . ISSN  1873-9830 . OCLC  145927975 . Проверено 24 июля 2018 .
  • Хайдер, Наджам (2008). «Сообщество разделено: текстуальный анализ убийств Идриса б. Абд Аллаха (ум. 175/791)» . Журнал Американского восточного общества . 128 (3): 459–475.
  • Хайдер, Наджам (2011). Происхождение шиитов: идентичность, ритуал и священное пространство в Куфе восьмого века . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. DOI : 10,1017 / cbo9780511862618.002 . ISBN 9780511862618.
  • аль-Шамави, Якут (1922). Рифани, Ахмад Ф. (ред.). Муджам аль-удабах (на арабском языке). Каир: Maṭbūʿāt al-Mamūn. OCLC  15154883 .
  • Ибн Хаджар аль-Аскалани (2002). Абу Гадда, Абд аль-Фаттах; Абу Гадда, Сулейман ША. (ред.). Лисан аль-мизан (на арабском языке). Бейрут: Мактабат аль-Мухбудат аль-Исламийя.
  • Ибн Хазм, Али б. Ахмад (1962). Харун, Абд аль-Салам М.А. (ред.). Джамхарат ансаб аль-Караб (на арабском языке) (5 изд.). Каир: Дар аль-Махариф. OCLC  652121877 .
  • Хойланд, Роберт G (2006). «История, художественная литература и авторство в первые века ислама». В Брэе, Джулия (ред.). Письмо и изображение в средневековом исламе: мусульманские горизонты . Лондон: Рутледж.
  • б. аль-Хусайн аль-Хади ила аль-Хакк, Yaḥyā (2001). аль-Шадхили, Абдаллах М. (ред.). Маджму Расахил аль-Имам аль-Хади ила аль-Хакк аль-Кавим Яхья б. аль-Хусайн б. аль-Касим б. Ибрагим (по-арабски). Шанда: Мухассасат аль-Имам Зайд б. Али аль-Сакафийя.
  • Ибн аль-Шимад (1986). аль-Арнатух, Абд аль-Кадир; аль-Арнатух, Махмуд (ред.). Шадхарт аль-дхахаб фи акбар ман дхахаба (на арабском языке). Бейрут: Дар ибн Катир.
  • аль-Исфахани, Абу аль-Фарадж (1972). аль-Мунаджид, Салах ад-Дин (ред.). Адаб аль-Гурабах (на арабском языке) (2-е изд.). Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Джадид. OCLC  976619435 .
  • аль-Исфахани, Абу аль-Фарадж (1984). аль-Aiyya, Джалил (ред.). аль-Имам аль-Шаватир (на арабском языке) (2-е изд.). Бейрут: Дар аль-Нинал. OCLC  957353410 .
  • аль-Исфахани, Абу аль-Фарадж (1989). аль-Aiyya, Джалил (ред.). аль-Кийан (на арабском языке). Лондон: Риад Эль-Райес.
  • аль-Исфахани, Абу аль-Фарадж (1991). Хакр, Ахмад (ред.). Maqātil al-ālibīyīn (на арабском языке) (2-е изд.). Кум: Маншурат аль-Шариф ар-Рани. OCLC  54095298 .
  • аль-Исфахани, Абу аль-Фарадж (1991). аль-Aiyya, Джалил (ред.). аль-Диярат (на арабском языке). Лондон: Риад Эль-Райес.
  • аль-Исфахани, Абу аль-Фарадж (2000). ал-Бакани, Юсуф; аль-Шейх, Гарид (ред.). Китаб аль-Агхани (на арабском языке) (2-е изд.). Бейрут: Мухассасат аль-Алами.
  • аль-Исфахани, Абу Нугайм (1990). Хасан, Сайид Касрави (ред.). Akhbār Aṣbahān (на арабском языке). Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Ислами. OCLC  903519445 .
  • Джабри, Шафик (1965). Абу аль-Фарадж аль-Агбахани (на арабском языке). Каир: Дар аль-Махариф. OCLC  976576024 .
  • Халафаллах, Мухаммад А. (1962). Сахиб аль-Агхани: Абу аль-Фарадж аль-Исфахани ар-Равия (на арабском языке) (2-е изд.). Каир: Мактабат аль-Анджалу аль-Милрийя. OCLC  22143620 .
  • Ибн Халликан, Ахмад б. Мухаммад (1972). ʿAbbās, Isān (ред.). Вафаят аль-анйан ва-анбах абнах аз-заман (на арабском языке). Бейрут: Дар Шадир.
  • аль-Хатиб аль-Багдади (2001). Marūf, Bashshār A. (ред.). Тарих Мадинат ас-Салам (на арабском языке). Бейрут: Дар аль-Гарб аль-Ислами. OCLC  15747200 .
  • Килпатрик, Хилари (2004). «О трудности знания средневековых арабских авторов: случай Абу л-Фараджа и Псевдо-Ифахани». В Хойланде, Роберт Г. (ред.). Исламские размышления, Арабские размышления. Исследования в честь профессора Алана Джонса от его учеников . Оксфорд: Мемориальный фонд Гибба.
  • Килпатрик, Хилари (1978). « Китаб адаб аль-гурабах Абу л-Фарам аль-Исбахани». Сигнатура базового возраста Мойен в истории и культуре мира мусульман. Actes du 8me Congrès de l'Union Européenne des Arabisants et Islamisants Aix-en-Provence 1976 (на французском языке). Экс-ан-Прованс: Эдисуд.
  • Килпатрик, Хилари (2003). Создание великой книги песен: сборник и авторское мастерство в Китаб аль-Агхани Абу л-Фарадж аль-Исбахани . Лондон: Рутледж. ISBN 9780700717019. OCLC  50810677 .
  • Ледер, Стефан (2012). "аль-Шули" . В Bearman, Пери; Бьянки, Тьерри; Босуорт, Клиффорд; ван Донзель, Вольфхарт; Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама New Edition Online (2-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_7177 . ISSN  2214-9945 . OCLC  846873166 . Проверено 24 июля 2018 .
  • Маделунг, Вильферд (1965). Der Imam al-Qāsim ibn Ibrāhīm und die Glaubenslehre der Zaiditen (на немецком языке). Берлин: Вальтер де Грюйтер.
  • аль-Мунаджид, Салах ад-Дин (1972). аль-Мунаджид, Салах ад-Дин (ред.). Мукаддима Китаб адаб аль-гурабах, Абу аль-Фарадж аль-Исфахани (на арабском языке). Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Джадид.
  • Ибн ан-Надим (1988). Таджаддуд, Рина (ред.). аль-Фихрист (на арабском). Тегеран: Дар аль-Масира. OCLC  37734135 .
  • Тилман Нагель (1970). "Ein früher Bericht über den Aufstand von Muḥammad b. Abdallāh im Jahr 145 h". Der Islam (на немецком языке) (46-е изд.). Cite journal requires |journal= (help)
  • Нежад, Гольнуш С.М.; Дальфарди, Бехнам; Ганизаде, Ахмад; Golzari, Samad EJ (2015). «Понимание знаний Авиценны о желудочно-кишечной медицине и его рассказ об устройстве клизмы» . Acta Medico-Historica Adriatica . 13 (2): 29–40. ISSN  1334-4366 .
  • аль-Расси, аль-Касим б. Ибрагим (2001). Джадабан, Абд аль-Карим А. (ред.). Маджму кутуб ва-расатил ли-ль-Имам аль-Касим б. Ибрахим ар-Расси (на арабском языке). Сана: Дар аль-Шикма аль-Яманийа.
  • аль-Кифни, Али б. Юсуф (1986). Ибрахим, Мухаммад А. (ред.). Инбах аль-руват Сала анбах аль-нутат (на арабском языке). Каир: Дар аль-Фикр аль-Араби.
  • Роттер, Гернот (1977). Und der Kalif beschenkte ihn reichlich: Auszüge aus dem Buch der Lieder (на немецком языке). Тюбинген: Хорст Эрдманн Верлаг.
  • Саллум, Давуд (1969). Дирасат Китаб аль-Агхани ва-минхадж мудаллифихи (на арабском языке). Багдад: Алам аль-Кутуб. OCLC  20657313 .
  • Сава, Джордж Д. (1989). Практика исполнения музыки в эпоху раннего Аббасидов 132–320 гг. Хиджры / 750–932 гг . Торонто: Папский институт средневековых исследований. ISBN 0-88844-092-8. OCLC  18637666 .
  • Сава, Джордж Д. (2002). « Китаб аль-агхани ». В Дэниэлсоне, Вирджиния; Маркус, Скотт; Рейнольдс, Дуайт (ред.). Энциклопедия мировой музыки Гарленд . Нью-Йорк. ISBN 0824060350. OCLC  36407898 .
  • Селлхейм, Рудольф (2012). "аль-Язиди" . В Bearman, Пери; Бьянки, Тьерри; Босуорт, Клиффорд; ван Донзель, Вольфхарт; Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама New Edition Online (2-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_com_1365 . ISSN  2214-9945 . OCLC  846873166 . Проверено 24 июля 2018 .
  • Стерн, С.М. (2012). «Абу Хайян ат-Таушиди» . В Bearman, Пери; Бьянки, Тьерри; Босуорт, Клиффорд; ван Донзель, Вольфхарт; Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама New Edition Online (2-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_sim_0202 . ISSN  2214-9945 . OCLC  846873166 . Проверено 24 июля 2018 .
  • Стротманн, Рудольф (1990). "Die Literatur der Zaiditen" . Дер Ислам (на немецком языке). 1 (3–4): 354–368. DOI : 10.1515 / islm.1910.1.3-4.354 . ISSN  0021-1818 . S2CID  202160694 .
  • Су, И-Вэнь (2016). Прошлое шини в книге Абу аль-Фарадж аль-Исфахани « Китаб аль-Агхани : литературный и исторический анализ»(Тезис). Эдинбургский университет. hdl : 1842/25958 . Архивировано из оригинала на 2016.
  • Су, И-Вэнь (2018а). "Семейная история Абу аль-Фарадж аль-Исфахани: Аббасидская политическая элита девятого века и Шалибиды в Самарре" . Журнал исламских исследований . 29 (3): 417–448. DOI : 10.1093 / JIS / ety001 . ISSN  0955-2340 .CS1 maint: date and year (link)
  • Су, И-Вэнь (2018b). «Фандом аль-Исфахани в Китаб аль-Атани (Книга песен): анализ биографии Ибн Сурайха» . Jurnal Hadhari . 10 (2): 275–289. ISSN  1985-6830 .CS1 maint: date and year (link)
  • аль-Танухи, Абу Али аль-Мухассин (1978). аш-Шалиджи, Аббуд (ред.). аль-Фарадж багда аль-шидда (на арабском языке). Бейрут: Дар Шадир. OCLC  12104833 .
  • аль-Танухи, Абу Али аль-Мухассин (1995). аш-Шалиджи, Аббуд (ред.). Nishwār al-muāara wa-akhbār al-mudhākara (на арабском языке) (2-е изд.). Бейрут: Дар Шадир. OCLC  22693866 .
  • ат-Таухиди, Абу Хайян (1992). аль-Ханджи, Мухаммад Т. (ред.). Ахлак аль-вазирайн (на арабском языке). Бейрут: Дар Шадир.
  • аль-Тхаталиби (1983). Камина, Муфид М. (ред.). Йатимат ад-дахр фи махасин ахл аль-хахр (на арабском языке). Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя.
  • аль-Хуси (1991). Шадик, Мухаммад (ред.). аль-Фихрист (на арабском). Кум: Маншурат аль-Шариф ар-Рани.
  • Ваде, Жан-Клод (2012). «Ибн Хамдун» . В Bearman, Пери; Бьянки, Тьерри; Босуорт, Клиффорд; ван Донзель, Вольфхарт; Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама New Edition Online (2-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_3187 . ISSN  2214-9945 . OCLC  846873166 . Проверено 24 июля 2018 .
  • Зеттерстейн, Карл В. (2012). «Мухаммад бен Шахир» . В Bearman, Пери; Бьянки, Тьерри; Босуорт, Клиффорд; ван Донзель, Вольфхарт; Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Энциклопедия ислама New Edition Online (2-е изд.). Лейден: Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_5367 . ISSN  2214-9945 . OCLC  846873166 . Проверено 24 июля 2018 .
  • аль-Зирикли, Хайр ад-Дин (2002). аль-Alām (на арабском языке). Бейрут: Дар аль-Шилм ли-ль-Малаин.