Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Arte Indocristiano )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для христианского искусства в Индии см Христианство в Индии § Искусство и архитектура .
Мадонна Потоси изображает Серро-Рико в Потоси с лицом Девы Марии, вызывая воспоминания о матери Анд Пачамаме. Святая Троица, христианские ангелы и святые, а также Солнце и Луна (которые инки считали богами) показаны в верхней части картины, а испанские власти смотрят на нее снизу, в то время как инка в королевской одежде виден на холме. сам. [1] [2]

Индохристианское искусство , arte indocristiano , - это тип латиноамериканского искусства, в котором сочетаются европейские колониальные влияния с художественными стилями и традициями коренных народов.

Во время испанской колонизации Америки францисканские , доминиканские и августинские монахи широко обращали коренные народы в христианство, приобщая их к европейскому искусству и эстетике. Искусство этого периода отражает слияние европейских и местных религиозных верований, эстетики и художественных традиций.

Термин «индохристианское искусство» был введен Константино Рейес-Валерио , исследователем доколумбовой мезоамериканской культуры и искусства, в его книге « Индохристианское искусство, скульптура и живопись Мексики 16 века» . Работа Рейеса-Валерио была сосредоточена на живописи и скульптуре церквей и монастырей Новой Испании , но имела более широкое значение для анализа искусства по всей Латинской Америке. [3]

Происхождение термина [ править ]

Чеканка термина « Индохристианское искусство» [ править ]

Термин индохристианское искусство был введен Константино Рейес-Валерио в его работе 1978 года Arte indocristiano: escultura del siglo XVI en México [4] . За этой работой последовал анализ индохристианской настенной живописи [5], и две книги были переизданы в комбинированной форме в 2000 году. [6] В этой работе Рейес-Валерио определяет индохристианское искусство как искусство, которое является исконным в его производстве. но христианский по своим темам, [3]использование этого термина в качестве обозначения произведений искусства, в которых смешались символические элементы христианской и доиспанской культур. Рейес-Валерио, эксперт по доколумбовой месоамериканской скульптуре, сосредотачивает свои исследования на искусстве, созданном в монастырях Новой Испании, в первую очередь исследуя скульптуры и картины, украшающие монастыри и монастыри, и выявляя иконографические связи с более ранними произведениями коренных народов.

Чеканка термина «индохристианское искусство» Рейес-Валерио была основана на его 45-летнем опыте изучения доколумбовых и колониальных памятников по всей Мексике. [7] При отслеживании влияния коренных народов на колониальное искусство Рейес-Валерио полагается в первую очередь на тщательный анализ художественных деталей и мотивов, процесс, который он называет «обращением к искусству», но подкрепляет этот анализ документальными источниками, такими как журналы августинцев. , Францисканские и доминиканские монахи. [7]

Рейес-Валерио не только обсуждает художественное производство коренных народов, но и связывает это искусство с образовательными системами, созданными европейскими монахами. Он утверждает, что использование индийскими художниками традиционных местных религиозных образов - это форма восстания, направленного на сохранение своих традиций.

Критика термина [ править ]

Хотя значение вклада Рейеса-Валерио в выявление местной иконографии в рамках колониального монашеского искусства широко признано, ряд искусствоведов подвергли критике значение слова «индохристианский», а также проведенный Рейес-Валерио анализ культурного контекста, в котором искусство было произведено.

В книге « Местизаи и глобализация: трансформации идентичности и власти» Стефани Викстром выступает против использования термина «индохристианская». Викстрём утверждает, что этот термин слишком упрощает колониальное монашеское искусство и намерения художников, классифицируя каждый элемент как индийский или христианский в символизме, не принимая во внимание эволюцию формы искусства метиса, поскольку христианская символика вступила в контакт с новыми культурами и эволюционировала. [8]

Другие возражали против обсуждения Рейеса-Валерио колонизации; при обсуждении вопроса о колонизации Новой Испании, Reyes-Валерио делает спорное утверждение о том , что духовное завоевание европейцев над коренными народами было более разрушительным , чем вооруженный захват. [7] Кроме того, в своих описаниях взаимодействий между монахами и коренными народами Рейес-Валерио сосредотачивается в первую очередь на психологическом вреде, нанесенном коренным народам, когда они утратили свои исконные религиозные верования.

Связанное обсуждение художественного влияния коренных народов [ править ]

На протяжении двадцатого века существовал ряд движений по переоценке роли коренных народов в создании латиноамериканской национальной идентичности. В Мексике после революции движение Indigenismo повысило ценность культуры и исторического значения коренных народов. Этот сдвиг отразился на изменении отношения историков искусства к искусству и эстетике коренных народов. До этого момента эти влияния на колониальное искусство в значительной степени игнорировались. [8]

Признание местных художественных влияний широко варьировалось, и историки искусства только постепенно признавали существование местного влияния на мексиканское колониальное искусство. В 1939 году Агустин Веласкес Чавес описал искусство Новой Испании как продукт смешения индийской и испанской культур в конфликте, придавая особое значение «мексиканской» природе этого переплетения культур. [9] При описании чурригереского искусства Мексики Мигель Туссен использовал термин «метисы», признавая участие коренных народов в искусстве колониальной Мексики.

Термин «Tequitqui» был придуман Хосе Морено Виллой для классификации художественных произведений, в которых сочетаются элементы испанского и коренных народов. Этим термином, который на языке науатль означает «приток», Морено Вилья провел сравнение между искусством колониальной Мексики и искусством мудехар мусульман в Испании во время Реконкисты. [10]Tequitqui был первым термином, используемым специально для обозначения искусства, сочетающего в себе колониальные и местные влияния, однако Морено Вилла ограничила его применение работами, в которых местный художник представляет атавистические религиозные символы. В более поздних работах Морено Вилла развивает свою интерпретацию мексиканского колониального искусства, заявляя, что вклад коренных народов в этот жанр был ограничен представленными нехристианскими божествами, при этом утверждая, что художественный стиль колониальных произведений искусства не был привязан к местным художественным традициям. [11]

Примеры индохристианского искусства [ править ]

Фрески в миссионерской церкви Сан-Сальвадора, Малиналько, Мексика, используют местную флору и фауну и местные представления о загробной жизни, чтобы изобразить христианский райский сад. [12]

Хотя термин «индохристианское искусство» первоначально использовался только для описания мексиканской монашеской скульптуры и фресок, по определению он применяется к любому искусству, созданному местными художниками и содержащему христианские темы. Его можно применить к широкому спектру художественных традиций колониальной Латинской Америки. Однако этот термин становится все труднее применять к искусству в поздний колониальный и постколониальный периоды, поскольку он опирается на четко определенную оппозицию между местным художником и еврохристианскими темами. То, как определяется индохристианское искусство, не учитывает переплетение коренных и европейских идентичностей и смешение культур, которое постепенно развивалось по всей Латинской Америке. [8]

Религиозные произведения из колониальной Латинской Америки часто демонстрируют индохристианское влияние различными способами. Индохристианское искусство часто включает в себя изображения атавистических божеств и религиозных символов, иероглифов, фигур с местными чертами и традиционной местной одеждой, а также местной флоры и фауны. Кроме того, он может использовать традиционные художественные стили изображения. [3]

Монашеское искусство [ править ]

В первые годы колонизации искусство в первую очередь заказывала церковь. Когда миссионеры-августинцы, доминиканцы и францисканцы пытались обратить коренное население Америки в свою веру, их методы сильно различались, но часто предполагали угрозы насилия. Миссионеры обычно пытались уничтожить культуру коренных народов, обращая коренных жителей не только в христианство, но и в европейские социальные обычаи.

Большая часть латиноамериканского монашеского искусства колониального периода может быть определена как индохристианское. Фрески, картины, архитектурные проекты, скульптуры и декоративные предметы часто создавались местными мастерами и включали местную иконографию.

Школа Куско [ править ]

Школа Куско была художественной традицией, связанной с Куско, Перу. После испанского завоевания империи инков группа испанских религиозных художников была отправлена ​​в Куско, чтобы помочь в обращении людей инков в католицизм. Эта группа художников начала школу, обучая людей кечуа и метисов рисованию и использованию масляных красок в соответствии с европейскими стилями. [13]

Пример коронованной монахини, сочетающей традиционное мезоамериканское цветочное искусство с христианской иконографией.

Основываясь на доколумбовых художественных традициях, художники Кускеньо создавали произведения искусства анонимно и включали в свои работы местную флору и фауну. Они также создали традицию рисования монархов инков - отход от христианских религиозных тем и выражение культурной гордости. [14]

Анхель Аркабусеро (Ангел Аркебузье) [ править ]

Анхель аркабусеро - жанр живописи, связанный со школой Куско. На этих картинах изображены ангелы, держащие аркебузу, или раннее огнестрельное оружие, одетые в одежду, напоминающую ту, что носила андская знать. Считается, что эти ангелы связаны с доиспанскими крылатыми воинами. [15]

Монжа Коронада (Коронованная монахиня) [ править ]

Monja Coronada (Коронованная монахиня) - жанр портретной живописи, распространенный в мексиканских монастырях. Эти памятные портреты монахинь в свадебных нарядах и цветочных коронах были обычным явлением в 18 веке. [16] С еврохристианской точки зрения свадебные атрибуты монахинь намекают на коронованную Деву Марию, символизируя мистический брак с Богом и победу над грехом. Однако этот христианский символизм сочетается с мезоамериканскими образами; картины часто заменяют традиционную европейскую пальмовую ветвь мезоамериканским цветочным посохом и украшают корону цветами в соответствии с традиционными методами цветочного искусства. Кроме того, изображения птиц и бабочек, которые часто используются в портретах коронованных монахинь, могут символизировать местные верования в отношении души и загробной жизни. [17]

Ссылки [ править ]

  1. ^ "La Virgen Del Cerro" (на испанском языке). Casa Nacional de Moneda . Проверено 23 октября 2019 года .
  2. ^ Лейбсон, Дана; Манди, Барбара (2005). «Перспективы: Визуальная культура в испанской Америке, 1520-1820 годы» . Проверено 23 октября 2019 года .
  3. ^ a b c Рейес-Валерио, Константино (2000). "Arte Indocristiano: Pintura y Escultura en la Nueva España" . www.azulmaya.com . Проверено 7 апреля 2017 .
  4. ↑ Рейес-Валерио, Константино (1978). Arte indocristiano: escultura del siglo XVI в Мексике . Национальный заповедник консерватории, Ресторан и музей "Проф. Мануэль дель Кастильо Негрете", SEP, Национальный институт антропологии и истории.
  5. ↑ Рейес-Валерио, Константино (1989). El pintor de conventos: los murales del siglo XVI en la Nueva España . Национальный институт антропологии и истории.
  6. ↑ Рейес-Валерио, Константино (1989). Arte indocristiano . Национальный институт антропологии и истории.
  7. ^ a b c Роскиллас Килес, Гортензия (весна 2008 г.). "Константино Рейес-Валерио, Arte indocristiano, Мексика, INAH (Obra diversa), 2000, 486 стр., Epílogo, apéndice y bibliografía". Boletín de Monumentos Históricos . 12 : 159–168.
  8. ^ a b c Викстрем, Стефани; Янг, Филип Д. (2014). Местизаи и глобализация: трансформации идентичности и власти . Тусон: Университет Аризоны Press.
  9. ↑ Веласкес Чавес, Агустин (1939). Tres siglos de pintura Colonial Mexicana . Мексика: Editiorial Polis.
  10. ^ Морено Вилла, Хосе (1942). La escultura columnsial mexicana . Мехико: Fondo de Cultura Economica.
  11. ^ Морено Вилла, Хосе (1948). Lo Mexicano en las artes plasticas . Мехико: Fondo de Cultura Economica.
  12. ^ Домингес Торрес, Моника (2004). Рамы для преобразования: Ассимиляция местных мотивов в монастырском убранстве Новой Испании (1540–1580) . Канада: Университет Торонто.
  13. ^ Бейли, Говен Александр (2005). Искусство колониальной Латинской Америки . Phaidon.
  14. ^ Бетелл, Лесли (1995). Кембриджская история Латинской Америки . Издательство Кембриджского университета.
  15. ^ Мухика Пинилла, Рамон (1992). Ángeles apócrifos en la América virreinal . Лима: Fondo de Cultura Economica.
  16. ^ "Monjas Coronadas. Vida conventual femenina" . Национальный музей Виррейнато . Проверено 21 апреля 2017 .
  17. ^ Кордова, Джеймс М. (2011-12-01). «Одетые в цветы: искусство и знания коренных народов в мексиканских колониальных монастырях». Художественный бюллетень . 93 (4): 449–467. DOI : 10.1080 / 00043079.2011.10786018 . ISSN 0004-3079 .