Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Основная статья: Indigenismo

Indigenismo - это латиноамериканская националистическая политическая идеология, зародившаяся в конце девятнадцатого века и сохранявшаяся на протяжении всего двадцатого века, которая пыталась конструировать роль коренного населения в национальном государстве. Идеология была особенно влиятельной в Мексике.где он сформировал большую часть отношений между коренными народами и государством с момента его включения в Конституцию в 1917 году. Хотя взгляды и методы коренных жителей менялись и адаптировались с течением времени, определяющими чертами мексиканского индигенизма являются их претворение в жизнь в основном некоренными акторами, празднование культуры коренных народов как части национальной истории, а также попытка интегрировать коренное население под властью национального государства. Идеология была принята рядом политик, институтов, правительственных программ и посредством художественного выражения. К ним относятся образовательные программы, земельная реформа, политическая реформа и экономическое развитие, а также национальные демонстрации наследия коренных народов. Хотя обычно считается полезным для создания платформы для обсуждения вопросов коренных народов,Indigenismo подвергался критике как все еще действующий в рамках колониальных парадигм расовой иерархии и часто помогавший укрепить одни стереотипы коренных народов, даже пытаясь разрушить другие.

Постреволюция [ править ]

Движение мексиканских индигенистов процветало после мексиканской революции 1910-1920 годов. До революции под председательством генерала- либерала Порфирио Диаса из Оахаки и самого себя, имевшего коренное население, его политики, известные как научные деятели («ученые»), находились под влиянием французского позитивизма и социального дарвинизма, а также таких мыслителей, как Герберт Спенсер . Они считали белую европейскую этническую принадлежность высшей и стремились построить нацию по европейской модели. [1] Политика развития государства Порфирия реализовывала законы либеральной реформы.принятый в 1850-х годах, который включал лишение права собственности на сельские земли, особенно земли общин коренных народов, в соответствии с законом Лердо ; коллективные группы коренного населения интегрируются как личности путем принуждения, а также расширение образования в сельской местности, направленное на создание надежной рабочей силы. [1] После революции новое правительство включило коренное население в качестве официальной идеологии в Конституцию 1917 года, которая утверждала, что стремится к освобождению ранее эксплуатируемых коренных народов путем интеграции в мексиканское государство. [1]

На мексиканскую политику коренных народов в значительной степени повлиял мексиканский антрополог Мануэль Гамио, получивший образование в Колумбийском университете . В своей книге « Forjando Patria» (« Формирование нации» ) 1915 года он выступал за изучение групп коренных народов, чтобы определить, какие культурные черты следует сохранить, а какие улучшить, чтобы создать единое националистическое государство [1] [2]. Гамио заявил, что коренные народы люди обладают одинаковыми интеллектуальными способностями, и что их предполагаемая культурная неполноценность является продуктом их истории угнетения и нынешней неблагополучной среды. Он считал, что с улучшением образования и условий жизни коренные народы примут аккультурацию и «примут современную культуру».[3] Гамио сыграл важную роль в том, чтобы направить своего молодого племянника, Мигеля Леон-Портилья , который впоследствии стал ведущим авторитетом в области мысли и истории науа, изучать науатль с Анхелем Марией Гарибай. Гарибай опубликовал переводы ацтекских текстов и создал область литературы науатль. [4]

В то время как первое десятилетие революционных президентств Венустиано Карранса (1917–1920), Адольфо де ла Уэрта (1920), Альваро Обрегон (1920–1924) и Плутарко Элиаса Кальеса (1924–1928) ознаменовало начало перемен в плане улучшения в сфере образования и земельной реформы эти администрации по-прежнему рассматривали коренное население как препятствие на пути к прогрессу, и их политика была направлена ​​на модернизацию и улучшение положения коренного населения, чтобы оно соответствовало цивилизованной национальной культуре. [2] [5] [6] Все президенты сразу после революции были из северной Мексики; Карранса, Нуэво-Леон; Де ла Уэрта, Обрегон и Каллес, Сонора), регион, сильно отличающийся от центральной и южной Мексики ( Мезоамерика ), где великие цивилизации возникли до прихода европейцев. Революционным генералом, наиболее связанным с коренным населением Мексики в центральной Мексике, был вождь крестьян Эмилиано Сапата из Морелоса , убитый агентом Каррансы в 1919 году. Обрегон и Каллес разделили землю в соответствии с положениями статьи 27 Конституции Мексики 1917 года., позволяя мексиканскому государству экспроприировать собственность. Calles раздал 3 045 802 га более чем 300 000 человек, живущих в сельской местности, многие из которых являются коренными жителями. Большая часть этой земли была непригодна для сельского хозяйства или даже была бесплодной. Обсуждается, было ли перераспределение земли Каллесом сделано для заботы о благосостоянии сельских жителей или использовалось в качестве инструмента для получения политической поддержки со стороны сельских районов. [6] Когда в 1934 году президентом Мичоакана стал Ласаро Карденас из южного мексиканского штата Мичоакан , земельная реформа в Мексике снова стала приоритетной задачей.

Реформа образования [ править ]

Реформа образования в сельской местности стала национальным приоритетом , когда президент Альваро Обрегон назначил Хосе Васконселос , чтобы начать борьбу с неграмотностью в сельских районах в 1920 году Васконселос в конечном итоге будет назначен директором нового Министерства народного образования (SEP) в 1921 году [5] Васконселос был националист, считавший, что однородное в культурном отношении государство метисов необходимо для создания сильной, модернизированной Мексики. Он известен своей фразой, описывающей население Мексики, «космическую расу», смесь коренных народов и европейцев. Его политика в области образования коренных народов тогда была направлена ​​на ассимиляцию и деинданизацию групп коренных народов, чтобы они стали частью национальной культуры метисов. [2]До 1920 года национальная политика в области образования делала упор на децентрализованном местном управлении. Отменив эту политику и предоставив Васконселосу и SEP централизованный контроль над образованием по всей стране, Обрегон и Каллес использовали образование для расширения федерального контроля и нацелены на превращение коренного населения в граждан страны [5]. В дополнение к SEP Васконселос создал Департамент культуры коренных народов в 1921 году. способствовать «включению [коренных народов] в господствующую европейскую культуру» [5]через сельские федеральные школы. Васконселос сделал акцент на расово инклюзивных национальных школах для устранения расовых различий, а также на обучении сельских учителей обучению сельских детей и родителей в школе и за ее пределами. Он надеялся, что национальные метисы культурные обычаи будут распространяться через учителей, чтобы преобразовать сельские общины и создать патриотическую национальную идентичность посредством «распространения технологий, аграрной реформы, политической мобилизации и националистической пропаганды». [1] Программа Васконселоса обучила чтению и письму более 37 000 неграмотных крестьян, а Департамент культуры коренных народов создал 1926 сельских школ и подготовил 2388 учителей с момента своего создания до 1924 года [5]

Искусство и литература [ править ]

Смотрите также: мексиканский мурализм

И Гамио, и Васконселос, наряду с другими коренными жителями, считали создание национального художественного и культурного производства необходимым для создания национальной идентичности и использовали романтический образ коренных народов для создания национальной культуры посредством государственного художественного производства с 1920 по 1940 год. Мануэль Гамио утверждал. что вдохновение мексиканских художников должно исходить из эстетики древних коренных народов, в частности ацтеков. [7]

Фреска Диего Риверы с изображением доколумбового ацтекского города Теночтитлан . Муралисты изображали коренные мезоамериканские цивилизации с идиллическими модельными характеристиками как социально, духовно и морально развитые общества и культурно превосходящие испанские, как способ продвижения коренного национализма.

Во время революции изображения коренных народов использовались в качестве официальных националистических символов, а после революции правительство продолжало использовать символы коренных народов для установления корней мексиканской культуры и самобытности в рамках физического национального государства [8]. Васконселос был назначен главой культурного развития. Программа под Обрегон, и начала заказывать художников для создания национальных произведений искусства при поддержке революционного правительства, в частности, сосредоточенных на больших общественных работах, которые были видны и доступны для людей, чтобы укрепить национальную идентичность. [8] [9] Среди художников, которые внесли свой вклад в это движение, есть Диего Ривера , Ороско и Давид Альфаро Сикейрос . [10]Большая часть этой обширной художественной продукции была сделана в виде фресок на общественных зданиях. [8] Один только Ривера создал не менее 124 фресок за 8 лет, в том числе фрески на Национальном дворце Мексики, дворце Кортес в Куэрнаваке и Национальной сельскохозяйственной школе. [11] Эти изображения очень часто изображали фигуры и символы коренных народов как праздник доколониальной Мексики.

Муралисты часто находились под влиянием Черной легенды и марксистской диалектики классовой борьбы , изображая коренные народы как угнетенный класс (аналогия рабочего и пролетариата), в то время как господствующий буржуазный угнетающий класс представлял испанец Криоллос. , богатые метисы и католическая церковь.

По мнению мексиканского антрополога Гильермо Бонфила Батальи, хотя коренные народы часто изображались как символ национальной гордости и культурного наследия, они изображались как реликвии прошлого без особого признания существующих коренных групп. [8] Изображенные аспекты коренного происхождения были выборочно выбраны как наиболее привлекательные, такие как спокойствие, жизнь campesino и традиционные ремесла, танцы и народный фольклор. [8] Первая фреска Риверы, созданная по заказу Васконселоса, под названием « Сотворение»., описывается Риверой как расовая история Мексики и демонстрирует культурную иерархию, присутствующую в идеологии Indigenismo, поскольку примитивно выглядящие представители коренных народов взирают на просвещенных европейских деятелей, которые пришли, чтобы спасти их от страданий с помощью образования. [9] Даже несмотря на то, что эти художники помогли создать идентичность метисов, они часто создавали изображения, которые отображали идеи и образы коренных народов, которые противоречили целям националистического правительства. [10]

Бюст Анхеля Гарибая К. основоположника литературы науатль

После 1940 года мурализм был преуменьшен, чтобы создать национальную идентичность. Различные формы производства искусства и культуры по-прежнему использовались для формирования и формирования национальной идентичности, такие как музыка, ремесла, архитектура и литература, и по-прежнему включали в себя аспекты романтизированного наследия коренных народов. Еще один способ прославлять и публично демонстрировать наследие коренных народов - это музеи. Самый крупный и самый известный проект - Национальный музей антропологии в Мехико, построенный в 1964 году для размещения обширной национальной коллекции культурных артефактов коренных народов. Музей отображает и прославляет доколониальное прошлое Мексики и корни коренных народов. [8] Критики Indigenismo прокомментировали, как музей построен в основном вокруг ацтеков.экспонаты и артефакты, в то время как экспонаты, посвященные существующим группам коренных народов Мексики, расположены в стороне и часто не замечаются посетителями. Они также отметили, что язык, используемый в музее, отсылает к прошлому величию и достижениям коренных народов. [12]

Создание ацтекской литературы как научной области была создана по инициативе Анхель Мария Garibay К. , мексиканский лингвист и переводчик науатль и испанских текстов доиспанской и колониальной эпохи, и дал научные правоспособности родной литературы Мексики. Гарибай и его ученик Мигель Леон-Портилья опубликовали произведения ацтекских поэтов, записанные в колониальную эпоху в виде буквенных текстов. Поскольку мексиканское правительство поддерживало выражения «индигенизм», создание научной литературы на науатле считалось неотъемлемой частью этого националистического проекта, спонсируемого государством. [13] [14]

Под Карденасом (1934-40) [ править ]

Под президентством Ласаро Карденаса (1934–1940) политика коренного населения расширилась. Наблюдая за экономической и образовательной борьбой, с которой столкнулись общины коренных народов во время его предвыборной кампании по выборам президента, и за своим опытом в качестве губернатора Мичоакана до того, как стать президентом, Карденас заявил, что правительство обязано помочь коренным народам стать современными гражданами Мексики в речи в Сане. Кристобаль де Лас Касас , Чьяпас, 25 февраля 1934 г. [15] В этой речи он пообещал «обратить [индейцев] в людей, способных к интеллектуальному развитию, и в активную экономическую силу, борющуюся за продвижение своей расы». [16]Его администрация разработала политику плановой аккультурации, чтобы интегрировать коренное население в национальный мексиканский штат. [17] Эта политика включала проекты ремесленников, техническую подготовку для модернизации экономики коренных народов [15], а также образовательные программы для культурной и социальной интеграции групп коренных народов и поощрения метиза . [17] Карденас выразил свою поддержку инкорпорации коренных народов, когда заявил, что решение проблемы индейцев состоит в «мексиканизации индейцев» и превращении их в граждан в речи на Первой Межамериканской конференции коренных народов по вопросам жизни индейцев в 1940 году. [15] Его администрация экспериментировала с политикой, новыми бюрократическими структурами и администраторами с особыми представлениями о коренных народах и их отношении к мексиканскому государству и культуре.

Реформа образования [ править ]

ПСР во время президентства Карденаса увеличило количество и качество школ для коренных общин. [18] Карденас также был сторонником двуязычного образования, и в 1939 году ПСР начал программу двуязычного образования, при которой в школах коренных народов преподавали на региональных языках, а затем постепенно переходили на испанский. Это был первый случай, когда в национальных образовательных программах использовались языки коренных народов для воспитания детей из числа коренных народов. [17]Для поддержки этой программы двуязычные учителя прошли подготовку по формальному, языковому и культурному обучению коренных общин. В конечном счете, отсутствие надлежащего использования языков коренных народов двуязычными учителями и сопротивление коренных народов культурному образованию означало, что проект преуспел только в аккультурации людей, а не в создании региональных социальных преобразований [17].

Департамент по делам коренных народов [ править ]

В январе 1936 года администрация Карденаса создала Департамент по делам коренных народов (DAI) в 1936 году, в планировании которого участвовал мексиканский этнолог и дипломат Моисес Саенс . Основная задача отдела заключалась в содействии сочетанию защиты интересов, образования и экономического развития. [15] Первым директором DAI был Грациано Санчес , который работал над вытеснением местных аграрных лиг в Тамаулипасе в пользу крестьянских организаций, связанных с конфедерацией кампесинос Карденаса. Этот административный выбор указывает на желание Карденаса политически мобилизовать крестьян под контроль мексиканского государства. [19] Важные сотрудники DAI были прокурадорами., которые собирали этнографические сведения о коренных народах, которые выступали посредниками между коренными народами и мексиканским государством. Эти посредники подавали индийские жалобы в федеральные агентства по поводу грантов и лимитов эхидо, ирригационных и других прав на воду, вопросов, имеющих реальное значение для коренных общин. В 1937–38 прокурадоры направили около 11 000 жалоб, что повлекло за собой смену властей эджидала, побудило к действиям против судебных властей в пользу индейцев и кампесино, разрешило конфликты между индейцами и Banco Crédito Ejidal. Количество побед коренного населения в целом было относительно скромным, но для тех, кто выиграл, они были важны. [20] Во время правления Санчеса власть над школами коренных народов была передана от Министерства образования (SEP) Департаменту по делам коренных народов. Результаты этого эксперимента в индийском образовании были катастрофическими. Санчес покинул DAI, чтобы курировать Национальную кампанию Конфедерации, и был заменен ученым Луисом Чавесом Ороско . [21]

Позднее Департамент был переименован в Департамент по автономным делам коренных народов (DAAI). DAAI будет выполнять свою повестку дня посредством научных исследований, чтобы понять коренные народы и проблемы, а затем разработать исполнительную политику для реагирования на эти проблемы. DAAI прекратил свое существование к 1947 году, в то время, когда Мексика концентрировалась на модернизации и индустриализации, которую часто называли мексиканским чудом . DAAI был заменен Национальным институтом коренных народов (INI) в 1948 году. Провал был приписан задержке с созданием Национального института антропологии и истории (INAH) в 1939 году, что остановило развитие DAAI. [22]

Земельная реформа [ править ]

Чтобы улучшить экономические условия в сельской местности, Карденас раздал в среднем 22 гектара 811 157 людям в период с 1928 по 1940 год, что было больше, чем у всех его предшественников, вместе взятых, для создания общинных ферм или эхидос . [6] Эти эхидо действовали как новая административная единица, включившая общины коренных народов в структуру государства. [23] Столкнувшись с сопротивлением коренных народов государственной земельной реформе, учителей-аграрников отправляли обучать их преимуществам институциональной реформы. [17]Из-за продолжающегося сопротивления коренных общин, а также сопротивления крупных землевладельцев и неспособности общинных земельных систем поддерживать растущее сельское население земельная реформа Карденаса оставалась в значительной степени незавершенной. Хотя общая национальная бедность сократилась, по-прежнему существовала большая разница в уровне благосостояния между городскими и сельскими общинами и еще более значительная разница между некоренными и коренными общинами. [6]

Первая Межамериканская конференция по жизни индейцев [ править ]

В 1940 году Карденас принял делегатов и участников из 19 американских стран, в общей сложности 250 человек, на конференцию в Пацкуаро , штат Мичоакан, Мексика, чтобы обсудить и переоценить роль коренных народов в американских странах. Конференция в основном проводилась и организовывалась мексиканским защитником реформы образования и коренным населением Моисесом Саенсом.. Саенс был активным сторонником того, что культурный плюрализм был единственным способом добиться интеграции коренных народов в национальную идентичность как граждан. Важность этой конференции заключалась в потенциальном изменении масштаба в сторону континентального индигенизма и создании панамериканской системы. После обсуждения ряда тем, касающихся коренных народов, конференция определила две основные цели. Они работали над улучшением всех аспектов жизни коренных народов и работали над защитой и сохранением их разнообразных обычаев и традиций. Конференция также решила учредить Межамериканский институт индейцев (III) «межправительственный орган, специализирующийся на индийском вопросе» [24].которые дополнят отдельные национальные департаменты по делам коренных народов. Саенс был назначен директором института, но в следующем году погиб в автокатастрофе. Позже Гамио был избран директором института. [24]

Из-за неспособности его небольших членов вносить средства, экономических потерь во время Второй мировой войны и смены администрации Мексики, которая была ее самой большой сторонницей, III в значительной степени лишился финансирования и был вынужден обратиться к иностранному финансированию для реализации согласованных проектов. во время и после конференции. Это финансирование поступало в основном от частных инвестиционных компаний из США, что ограничивало количество финансируемых проектов. С началом холодной войны во внешней политике США произошли изменения, и ресурсы проекта III стали очень скудными. [24]

Под Echeverría [ править ]

Луис Эчеверриа занимал пост президента Мексики с 1970 по 1976 год. Он попытался возродить популистское президентство Карденаса и расширил свою политику индейцев. Эта политика до этого момента полностью определялась и направлялась правительственными чиновниками. В 1970 году Эчеверрия публично заявил о своей озабоченности по поводу недостаточного участия коренных народов в национальном интеллектуальном и гражданском дискурсе и заявил, что коренные народы рискуют «стать иностранцами в своей собственной стране». [15] Эчеверрия намеревался изменить политику Индии, чтобы коренные народы стали активными участниками процесса развития и имели право голоса в определении политики с «индигенизмом на основе участия». [15]Хотя его администрация предпринимала беспрецедентные попытки уважать этнический плюрализм, ее целью оставалась политическая, социальная и экономическая интеграция коренного населения. [15] В начале своей карьеры он встретился с Instituto Nacional Indigenista (INI) и пообещал внести свой вклад в экономическое и политическое развитие коренных общин за счет увеличения финансирования INI. С 1970 по 1976 год бюджет INI был увеличен с 26 миллионов песо до 450 миллионов песо. Он также увеличил ресурсы на местах для коренных народов, открыв еще 58 Координационных центров коренных народов (CCI), которые были региональными отделениями INI, которые действовали как связующие звенья между столицей и коренным населением по всей стране. [15]

План Уико [ править ]

В начале своего срока Эчеверрия инициировал план Уикот, чтобы выполнить свое обещание выделить федеральные ресурсы на развитие коренных общин. План возглавил новый директор INI Эчеверрии, мексиканский антрополог Гонсало Агирре Бельтран. В рамках этих программ развития INI действовала как связующее звено между общинами коренных народов и другими федеральными агентствами и как распределитель ресурсов этих сотрудничающих агентств. План Уико был первым из многих планов, направленных на решение экономических проблем, с которыми столкнулись общины коренных народов. В рамках плана Уико и следующих инициатив федеральное правительство инвестировало 96,5 миллиона песо в период с 1971 по 1973 год. [25]

Что касается экономического развития, INI инвестировал в местное сельскохозяйственное производство с помощью программ обеспечения оборудования, обеспечения экологической устойчивости, оказания профессиональной помощи, а также помощи в получении титулов на землю и других юридических услуг, касающихся владения землей. При администрации Эчеверриа INI рассмотрела 838 дел о праве собственности на землю, которыми в конечном итоге воспользовались 243 500 коренных народов. Эчеверрия также передала коренным народам 6,5 миллиона гектаров земли. [25]

INI также расширил медицинские услуги и количество пациентов в ТПП. Использование этих услуг коренными народами сначала было ограничено из-за недоверия к западной медицине и предпочтения методов народной медицины. Чтобы разрушить это недоверие, INI предоставил стипендии молодежи из числа коренных народов для обучения в качестве медицинского персонала и подготовил к 1976 году 88 врачей и 382 фельдшера [25].

Сообщества коренных народов не доверяли прошлым образовательным программам коренных народов, когда туда направлялись специалисты, не принадлежащие к коренным народам. Чтобы повысить эффективность и участие коренных народов в государственном образовании, INI заменил учителей-метисов преподавателями из числа коренных народов. Они также увеличили подготовку двуязычных учителей и пропагандистов культуры с 3500 в 1970 году до 14000 (8000 пропагандистов культуры и 6000 учителей) в 1976 году. Роль культурных пропагандистов заключалась в том, чтобы донести миссию INI до общин коренных народов как носителей коренных народов. И учителя, и промоутеры прошли обучение в SEP, но работали через CCI в рамках сотрудничества агентства. [25]

Первый национальный конгресс коренных народов [ править ]

В Пацкуаро, штат Мичоакан, с 7 по 10 октября 1975 года прошел Первый национальный конгресс коренных народов. Ему предшествовали 58 региональных конференций, проведенных в координационных центрах коренных народов для обсуждения проблем, с которыми сталкиваются местные общины коренных народов. Делегаты этих региональных конференций были отобраны сообществами для представления их на национальной конференции. Присутствовали 56 делегаций из около 15 делегатов. На мероприятии присутствовало более 2500 представителей коренных народов, включая делегатов и обычных участников. [15]Первоначальная повестка дня конференции, в частности, включала обсуждение земельной реформы и интеграции маргинализированных этнических групп, а также в целом достижение экономических, социальных и политических прав коренных народов. Правительства надеялись, что конференция даст возможность коренным общинам создать собственное видение прогресса. [15]

Конечные требования представителей коренных народов в Эчеверриа включали улучшение распределения земли и ресурсов, улучшение инфраструктуры для путешествий и медицинского обслуживания, национализацию сельскохозяйственной промышленности, доступ к кредитам, справедливые цены на изделия ремесленников, двуязычное и бикультурное образование для всех возрастов и гендерное равенство. Кроме того, прозвучал призыв к автономии, самоопределению и федеральному признанию использования и обычаев коренных народов. [15] Лидеры коренных народов оправдывали свое требование самоопределения тем, что это было их право, данное им в результате мексиканской революции. Принятие закона о самоопределении означало добровольное включение коренных народов в национальное общество в качестве граждан Мексики [15]

После прочтения документа Эчеверрия заверил Конгресс в приверженности своей администрации делу прекращения маргинализации коренного населения и распространил резолюции о предоставлении 1 миллиона гектаров 23 736 индийским семьям, а также свидетельства о признании. [15] Конгресс предоставил коренным народам платформу, чтобы высказать свои опасения и повлиять на политику, а также призвал к проведению дополнительных конференций, чтобы возродить мобилизацию коренных народов. [15] Шестилетний президентский срок Эчеверрии закончился в декабре 1976 года, так что его обещания сделали это в конце его президентского срока должна быть взята на себя следующей администрацией.

Критика [ править ]

Departamento de Asuntos Indígenas (DAI), учрежденное Карденасом в 1936 году, поддерживало страну для коренных жителей, и намерения политики коренного населения в целом не интересовали мексиканцев. Попытки правительства переделать образ коренных жителей Мексики были далеки от реальности, и многие мексиканцы видели в этом образе идеологическую конструкцию, противоречащую представлениям большинства городских мексиканцев о коренных народах. По словам историка Александра Доусона, эти правительственные программы «были результатом приверженности центрального государства уделять первостепенное внимание Индии как национальной проблеме и национальному символу, но никогда не получали широкой поддержки за пределами довольно узких кругов» коренных жителей. [26]

Ряд городских мексиканцев, выступавших против правительственных проектов коренного населения, начали формулировать свою оппозицию им с точки зрения евгеники , приписывая положение коренного населения наследственности. В редакционной статье 1936 года в газете « Excelcior » в Мехико говорилось: «Менделирующая теория наследования служит основой для решительного противодействия гуманитарной деятельности правительства. Нормы современных индийцев передаются от родителей к их детям как священное доверие, и Устранить эти препятствия - непростая задача ». [27] Евгеника лежала в основе программ геноцида нацистов, и после Второй мировой войны ее нельзя было утверждать как научную позицию.

Одним из левых критиков Indigenismo в Мексике был мексиканский антрополог Гильермо Бонфил Баталла (1935–1991). Он помог организовать Первый национальный конгресс коренных народов и был активным сторонником самоопределения коренных народов. Вместе с другими мексиканскими антропологами Бонфил Баталла раскритиковал попытку индигенизма «включить индейца, то есть деинданизировать его» [28] и попытаться создать национальную идентичность метисов. Вместо этого Бонфил Баталла призвал к многонациональному государству сосуществования, в котором различные культурные группы могут преследовать свои собственные цели без навязывания западной культуры. [8]В январе 1971 года Бонфил Баталла и другие антропологи, в том числе Дарси Рибьеро и Стефано Варезе, встретились на Барбадосе и выпустили Декларацию, в которой содержится призыв к перераспределению ролей правительства, религиозных организаций и антропологов в их отношениях с группами коренного населения. Перенаправление включало уважение к культуре коренных народов и передачу власти и власти над развитием коренных общин коренным общинам. [25]

В своей работе « Мексика Профундо» Бонфил Баталла отвергает то, что Мексика является страной метисов, и утверждает, что проекты создания нации метисов, такие как Indigenismo, создали «Воображаемую Мексику», сформированную из доминирующих групп из колониальной истории Мексики. Настоящая Мексика или «México Profundo» состоит из больших групп людей и сообществ, которые все еще культурно связаны с мезоамериканской цивилизацией. [8]Бонфил Баталла описывает, как эти две идентичности находились в конфликте на протяжении последних 500 лет мексиканской истории, поскольку Мексика Профундо активно сопротивляется попыткам объединения со стороны воображаемой Мексики. Он утверждает, что нация развалится, если она продолжит игнорировать Мексику Профундо и продолжит политику строительства нации метисов. Предлагаемое им многокультурное государство будет терпимо к западной культуре или культуре метисов, поскольку все культуры будут уважаться и свободны от угнетения и будут структурированы одинаково, а не противостоят друг другу. Ибо создание многокультурного государства означает передачу культурного контроля над местными сообществами, включая социальную организацию и образование, а также равное политическое участие Мексики Профундо. [8]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e Рыцарь, Алан (1990). «Идея расы в Латинской Америке, 1870-1940 гг.» . Электронная книга Acls по гуманитарным наукам, электронная книга Acls по гуманитарным наукам, серия Critical Reflections on Latin America .
  2. ^ a b c Льюис, Стивен Э. (2005).Двойственная революция: создание государства и нации в Чьяпасе, 1910-1945 гг.. Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико.
  3. ^ Гамио, Мануэль (2010). Forjando patria: pro-nacionalismo / Мануэль Гамио; переведен и с введением Фернандо Армстронг-Фумеро . Боулдер, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. стр.  39 -40.
  4. ↑ Мигель Леон-Портилья, Жан Мейер и Аса Зац. «Мигель Леон-Портилья». BOMB, № 78, The Americas Issue (Winter, 2001/2002), стр. 66-71. Стабильный URL: https://www.jstor.org/stable/40426796 Дата обращения: 07.05.2018
  5. ^ a b c d e Марак, Андрэ М. (2009). Из многих один: индейцы, крестьяне, границы и образование в Каллисте, Мексика, 1924-1935 гг . Калгари, Альта, Канада: Университет Калгари Пресс.
  6. ^ a b c d Гонсалес, Майкл Дж. (2002). Мексиканская революция 1910-1940 гг . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико.
  7. ^ Д. Brading , Мануэль Гамио и Официальный Автохтонизм в Мексике . Vol. 7, No. 1 (1988) pp. 75-89 Издатель: Wiley от имени Общества латиноамериканских исследований (SLAS) URL: https://www.jstor.org/stable/3338441
  8. ^ a b c d e f g h i Bonfil Batalla, Guillermo México profundo English (1996). Глубокая Мексика: возвращение цивилизации / Гильермо Бонфиль Баталла; перевод Филиппа А. Денниса . Остин: Техасский университет Press.
  9. ^ а б Пирсон, Мэри (2000). Художественное путешествие Диего Риверы .
  10. ^ a b Тейлор, Analisa (1 марта 2006 г.). «Малинче и матриархальная утопия: гендерные видения коренного населения в Мексике». Знаки . 31 (3): 815–840. DOI : 10.1086 / 499209 . JSTOR 10.1086 / 499209 . 
  11. ^ Стерн, Фред. «Революционные стены: мексиканские художники-монументалисты». Мир и я марта 2011. Academic OneFile . Интернет. 16 апреля 2015 г. URL http://go.galegroup.com/ps/i.do?id=GALE%7CA256071666&v=2.1&u=tel_a_vanderbilt&it=r&p=AONE&sw=w&asid=1279da63ff7da780fae4a10390450ac8
  12. ^ Бонфил Batalla, Гильермо (1996).Глубокая Мексика: возвращение цивилизации / Гильермо Бонфиль Баталла; перевод Филиппа А. Денниса . Остин: Техасский университет Press. стр.  54 -55.
  13. ^ Ли, Jongsoo, «Возникновение и прогресс современной науа литературы: Fray Анхель Мария Garibay Kintana, Мигель Леон-Портилья и доиспанской прошлого». Revista Canadiense de Estudios Hispánicos , Vol. 39, No. 1, октябрь 2014 г.) стр. 29-58. Стабильный URL: https://www.jstor.org/stable/24388795 Дата обращения: 07.06.2018.
  14. ^ Ли, Jongsoo. «Местиза и создание мексиканской национальной литературы: проект Анхеля Марии Гарибай Кинтаны науатль». Бюллетень испанских исследований 91, вып. 6 (2014): 889-912.
  15. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Munez, Мария (2010). Популизм в Мексике двадцатого века: президентства Ласаро Карденаса и Луиса Эчеверриа . Тусон: Университет Аризоны Press.
  16. ^ цитируется у Александра С. Доусона, Индейцы и нация в революционной Мексике . Тусон: University of Arizona Press 2004, стр.67
  17. ^ а б в г д Дитц, Гюнтер (2004). Борьба за права коренных народов в Латинской Америке . Брайтон [Англия]; Портленд, штат Орегон: Sussex Academic Press.
  18. ^ Мартинес Сантьяго, Вероника (2010). «Историческое прошлое коренных народов и их нынешнее участие в мексиканской системе образования и обществе». Университет Конкордия (Канада). ProQuest 807456543 .  Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  19. Перейти ↑ Dawson, Indian and Nation , p. 74.
  20. Перейти ↑ Dawson, Indian and Nation , pp. 75-76
  21. Перейти ↑ Dawson, Indian and Nation , pp. 75-78.
  22. ^ Паласиос, Гильермо (2010). Популизм в Мексике двадцатого века: президентства Ласаро Карденаса и Луиса Эчеверриа . Тусон: Университет Аризоны Press.
  23. ^ Дитц, Гюнтер (2004). Борьба за права коренных народов в Латинской Америке . Брайтон [Англия]; Портленд, штат Орегон: Sussex Academic Press. п. 38.
  24. ^ a b c Жираудо, Лаура (01.09.2012). "Ни" Научный ", ни" Колониалистский "Двусмысленный курс межамериканского индигенизма в 1940-е годы". Латиноамериканские перспективы . 39 (5): 12–32. DOI : 10.1177 / 0094582x12447275 . S2CID 144012729 . 
  25. ^ a b c d e Муньос, Мария (2009). «Мы говорим за себя»: первый национальный конгресс коренных народов и политики коренных народов в Мексике, 1968–1982 гг .
  26. Перейти ↑ Dawson, Indian and Nation , p. 143.
  27. ^ "El проблема indigena en el país", Excelcior , 28 сентября 1936 г., цитируется в Dawson, Indian and Nation , p. 147.
  28. ^ Бонфил Batalla, Гильермо (1996). Глубокая Мексика: возвращение цивилизации / Гильермо Бонфиль Баталла; перевод Филиппа А. Денниса . Остин: Техасский университет Press. С.  116 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Барнет-Санчес, Холли. «Indigenismo и доиспанские возрождения» в Оксфордской энциклопедии мезоамериканской культуры . т. 2. С. 42–44. Издательство Оксфордского университета 2001.
  • Бонфил Баталла, Гильермо (1996). Глубокая Мексика: возвращение цивилизации / Гильермо Бонфиль Баталла; перевод Филиппа А. Денниса. Остин, Техас: Техасский университет Press. ISBN 0292708440 . 
  • Бод, Мишель (2009). Коренные народы, гражданское общество и неолиберальное государство в Латинской Америке . Нью-Йорк: Книги Бергана. С. 19–42. ISBN 1845455975 . 
  • Brading, DA . "Мануэль Гамио и официальное коренное население в Мексике" Бюллетень латиноамериканских исследований 7.1 (1988), 75-89.
  • Доусон, Александр (май 1998 г.). «От моделей для нации к образцам граждан: Indigenismo и« возрождение »мексиканских индейцев, 1920-40». Журнал латиноамериканских исследований. 30 (2): 279–308.
  • Доусон, Александр С. 2004. Индейцы и нация в революционной Мексике . Тусон: Университет Аризоны Press. ISBN 0-8165-2345-2 
  • Найт, Алан , «Расизм, революция и коренное население», в книге « Идея расы в Латинской Америке, 1870–1940 годы» под редакцией Ричарда Грэма, University of Texas Press, 1990.
  • Льюис, Стивен Э. (2005). Двойственная революция: создание государства и нации в Чьяпасе, 1910-1945 гг . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. ISBN 0826336019 . 
  • Лопес, Рик Энтони (2010). Ремесленная Мексика: интеллектуалы, ремесленники и государство после революции . Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN 0822347032 . 
  • Муньос, Мария ЛО; Киддл, Амелия (2010). Популизм в Мексике двадцатого века: президентства Ласаро Карденаса и Луиса Эчеверриа . Тусон: Университет Аризоны Press. ISBN 0816529183 . 
  • Постеро, Нэнси Грей; Замость, Леон (2004). Борьба за права коренных народов в Латинской Америке . Брайтон [Англия]; Портленд, штат Орегон: Sussex Academic Press. ISBN 1845190637 . 
  • Салдивар, Эмико (1 апреля 2011 г.). «Повседневные практики индигенсимо: этнография антропологии и государства в Мексике». Журнал антропологии Латинской Америки и Карибского бассейна. 16 (1): 67-89. DOI: 10.1111 / j.1935-4940.2011.01125.x.