Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Арьи Выся )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Komati
Komati mother.jpg
Мать и дитя Комати, президентство Мадраса , 1909 г.
Куладеви (женщина)Васави Каньяка Парамешвари
РелигииИндуизм  • Джайнизм
СтранаИндия
Область, крайАндхра-Прадеш , Орисса , Телангана , Тамил Наду , Карнатака , Махараштра

Komati является торговым сообществом в основном в южной и центральной Индии, которая в настоящее время организована как касты . Члены касты Комати обычно занимаются банковским делом, ссужают деньги и занимаются другим бизнесом. Сообщество состоит из многих сект, которые являются последователями индуизма , а именно Гаура или Говрава, Триварника и Калинга, а также джайнов Комати, которые являются последователями джайнизма .

Этимология [ править ]

Происхождение слова «Комати» неясно, и существует несколько умозрительных теорий на этот счет. [1] [2] [3]

Близость слова «Комати» к «Гомате» привело к предположению, что это слово происходит от Гомата ( Гоматешвара ), имени джайнского божества. [4] Эту теорию поддерживают такие ученые, как К. Двараканатх Гупта [5] и Джайсетти Раманая; [6] BSL Хануманта Рао также упоминает эту теорию как наиболее разумную из теорий, отмечая, что это «производное слова от слова гомата, великого джайнского святого, что подразумевает, что они были последователями культа Гомата или изначально были джайнами». [7] [8] Гупта предполагает, что Комати были первоначально торговцами из Гауда в Бенгалии, которые приняли джайнизм.и последовал культу Гоматы. Позже они отказались от джайнизма и приняли ведический индуизм. [5] Хануманта Рао отметил, что торговые классы предпочитали джайнизм для получения социального статуса и респектабельности, а бывший Баниас стал Гомати или последователями культа Гомата в средневековье. [9]

Альтернативная этимология, упомянутая Гуптой, выводит название касты из названия реки. Он заявляет, что комати, как говорят, первоначально жили на берегах Гомати, местного названия реки Годавари . [5] Еще одна теория утверждает, что название общины происходит от телугуской фразы кону-амму-атти («лица, занимающиеся обменом товарами»). [3] Колониальные этнографы Эдгар Терстон и Р. В. Рассел произвели слово «Komati» от санскритского термина «Gomathi», который, как полагают, означает «владелец или хранитель коров» или Ko-mati («мыслящий лисой»), что указывает на их бизнес. проницательность.История происхождения, принятая многими в общине, упоминается в Каньяка-пуране, в которой говорится, что Шива дал им имя Го-мати («коровьи взгляды»). [5]

История [ править ]

Есть эпиграфические свидетельства того, что термин Komati использовался в XI веке нашей эры. [12] Торговцы Комати были связаны с городом Пенугонда в районе Западного Годавари штата Андхра-Прадеш. [13]

Надписи из районов Годавари, Кришны и Гунтор 11 века относятся к купцам, которых называют «лордами Пенугонды». [14] [15] К богатым слоям Комати обращались как Сетти, Четти или Четтияр, все они произошли от санскритского термина шрешти . [16] Их торговые ассоциации носили название нагарам . Они также участвовали в сетях междугородной торговли, называемых пеккандру (буквально «многие»). [17] Во времена Империи Виджаянагара они переехали в различные части Южной Индии, чтобы развивать свой бизнес. [18]Во время правления империи они стали известными торговцами в южноиндийской торговле и стремились считаться вайшьями , третьей высшей варной в индуистской кастовой системе . В это время Комати и Балиджа соревновались друг с другом за статус Вайшьи. [19]

После прихода европейских торговых компаний купцы Komati были среди местных торговцев, которые с ними сотрудничали. Британцы называли их «Комиттис» и часто использовали этот термин в общем для всех купцов на побережье Короманделя. Среди «комитетов», с которыми имели дело британцы, были оптовые продавцы ткани и других экспортных товаров, ростовщики и менялы, а также отдельные владельцы магазинов. [20] Вторым Главным торговцем Британской Ост-Индской компании в Мадрасе был Комати по имени Каси Виранна, назначенный в 1669 году. [21] В Джорджтауне шла ожесточенная конкуренция между тамилоязычными торговцами-бери, которые составляли «левые». рука 'кастовое деление и Комати и Балиджакупцы, которых относили к «правым» кастам. [22] К другим кастам «правой руки» относились прачки, цирюльники, гончары, танкеры , енади (племена) и отверженные. [23] Соревнование между подразделениями привело к беспорядкам и спорам в 1652 и 1707 годах. Британцы смогли урегулировать споры между левыми и правыми кастами мирным путем, переселив членов в определенные районы Джорджтауна, который является небольшой район в городе Ченнаи. [22]

Брахманы Нийоги и Маха-над выступили против попыток Комати называть себя вайшьями. Маха-над был многокастовым секретным собранием, созданным для возмездия за нарушение правил и прав каст. Маха-над руководил Niyogi брахманов, Chettiars и Telagas . Всякий раз, когда Комати пытались выполнить ортодоксальные обряды (особенно церемонию Упанаяны ), Маха-над нарушал церемонии. Лидеры Маха-нада вторгались в дом Комати и разрушали жертвенный огонь, делая церемонию бесполезной. Маха-над нанимал толпы неприкасаемых, чтобы они нападали на дома Комати и разрушали их костями крупного рогатого скота, кровью и человеческими фекалиями., и фекалии крупного рогатого скота, смешанные с водой. В Vaidiki брахманы , которые служили в качестве семейных священников для Komatis были, в отличие от своих коллег Niyogi брахманов, равнодушный с идеей , что Komatis были нарушающей границы между нижним когда- то родились и верхняя дваждырожденные касты. С 1784 по 1825 год большинство Комати проводили церемонии Упанаяны в соответствии с Каньяки Пураной, позднесредневековым текстом на телугу, священным для Комати. Эти обряды Упанаяны полностью проходили на телугу и проводились непосредственно перед свадьбой мужчины Комати, однако несколько более богатых семей Комати могли позволить себе ортодоксальный санскрит.Упанаяна для молодых холостяков. Ортодоксальная санскритская версия позволяла Комати выполнять и другие ортодоксальные обряды, и брамины Вайдики прекрасно выполняли их. К 1825 году две версии смешались в церемонии частично на телугу и частично на санскрите. К 1830-м годам комати начали постепенно отказываться от своих родных телугу элементов комати в своих ритуалах. [24]

Между браминами вайди и ниёги завязались длительные юридические баталии по поводу того, разрешено ли комати совершать ортодоксальные обряды вайшья. Вайдики утверждали, что в Ведах (ортодоксальных санскритских индуистских текстах) нет ничего, что запрещало бы комати исполнять свои собственные телугу-версии Упанаяны. Они заявили, что, поскольку хорошо известно, что комати называли себя вайшьями, а их люди носили священный шнур, не было никаких причин, запрещающих им переходить к ортодоксальным санскритским версиям церемонии Упанаяны. Нийоги утверждали, что, хотя они действительно называли себя вайшьями, они не могли быть настоящими вайшьями из-за индуистской хронологии . Согласно индуистской хронологии, вайшьи вымерли в Кали-югу., последний период времени в индуистской космологии. Кроме того, Нийоги заявили, что Комати выполняли Упанаяну неправильно из-за того, что большинство из них выполняли ее прямо перед женитьбой мужчины, а не в возрасте 24 лет, что, как утверждают ортодоксальные тексты, должен проводить холостяк-вайшья. Они утверждали, что, поскольку комати не могут быть настоящими вайшьями и неправильно выполняли упанаяну, они отказались от своего права и что они ничего не могут сделать, чтобы искупить это. На протяжении десятилетий велись судебные баталии, в результате которых британские официальные лица не могли разрешить конфликт и агитацию между Коматисом и Нийоги. [24]

К 20 веку комати начали называть себя в соответствии с ортодоксальными готрами риши, а не своими исконными 102 готрами, которые не соответствовали правилам готр вайшья. В течение 19 века многие комати разбогатели и по переписи 1901 года оказались единственной кастой телугу, причисленной к вайшьям. Вдохновленные этим признанием, в 1905 году видные комати сформировали Южно-индийскую ассоциацию виший, и в переписи 1921 года десятки тысяч комати были записаны как вайшьи. [24]

Практики [ править ]

Васави Мата считается Куладеватой Коматис. [25] Каньяки Пурана - позднесредневековый священный текст на телугу - их ключевой религиозный текст. [26] Имеются записи о храме Каньяка Парамешвари, построенном в саду, принадлежащем общине Комати в Джорджтауне , Мадрас, в начале 18 века. [25]

Комати считают себя кастой "дваждырожденных", что означает, что им разрешено носить священный шнур после церемонии инициации ( упанаяны ). [26] Этот статус оспаривался браминами Нийоги в Масулипатнаме в начале 19 века в имперских британских судах, что стоило значительных затрат. [27] 102 готры сообщества Комати не соответствуют готрам, которые считались подходящими для вайшьев, потому что готы не являются готрами риши . [28]

Арья Вися [ править ]

Арья Вися - это подмножество касты Комати. Ортодоксальные Арья Висиас следуют ритуалам, предписанным в Васави Пуранам , религиозном тексте, написанном в позднем средневековье . Сообщество раньше было известно как Комати Четтиарс, но теперь предпочитает называться Арья Висьяс. [29]

Купцы Комати вместе с Балиджасом стали известными торговыми сообществами в период Империи Виджаянагара (1325-1565 гг. Н. Э.) И желали статуса вайшья . [24]

В Mackenzie рукопись обеспечивает запись гранта медной пластины гуру Bhaskaracharya (16 век н.э.), задаваемую 102 gotras , которые образовали группировку Gavara. Согласно Васави-пуране , вайшьи Пенугонды и 17 других городов принадлежали к группе вайшьев из 714 готр. Однако 102 готры Гавара отделились и образовали общину Гавара Комати. [30]

Ссылки [ править ]

  1. ^ BSL Hanumantha Rao (1995). Социальная мобильность в средневековой Андхре . Телугу университет. п. 176. Удовлетворительное происхождение и значение слова Komati до сих пор не прослеживается.
  2. ^ Сайед Сирадж уль Хассан (1920). Касты и племена HEH Владычества Низама . Азиатские образовательные услуги. п. 340. ISBN 978-81-206-0488-9. Этимология слова «Комти» неясна и не проливает света на происхождение касты.
  3. ^ a b Журнал Общества исторических исследований Андхры . Общество исторических исследований Андхры. 1963. с. 212. Пытаясь объяснить его происхождение, было придумано много историй, но ни одна из них не является удовлетворительной.
  4. ^ Śrīpāda Gpālakramūrti (1963). Джайнские пережитки в Андхре . Правительство Андхра-Прадеша. п. 88.
  5. ^ а б в г К. Двараканатх Гупта (1999). Социокультурная история индийской касты . Публикации Mittal. С. 9–10. ISBN 978-81-7099-726-9.
  6. ^ Jaisetty Ramanaiah (1989). Храмы Южной Индии: исследование индуистских, джайнских и буддийских памятников Декана . Концепт издательской компании. п. 247. ISBN. 978-81-7022-223-1.
  7. ^ Рао, BSL Hanumantha. Социальная мобильность в средневековой Андхре . п. 176.
  8. ^ BSL, 1995. Социокультурная история древнего и средневекового Андхры , с. 155. Том 172 телугу Вишвавидьялая пракурана. Телугу университет.
  9. ^ Рао, Hanumantha BSL, 1973. Религия в Андхра: обзор религиозных событий в Андхра с ранних времен ДО 1325 AD, часть 1325, выпуск 69 Археологической серии. Департамент археологии и музеев, правительство Андхра-Прадеш, стр. 175
  10. ^ Гупта, К. Двараканатх; Bhaskar, Sepuri (1 декабря 1992 г.), Vysyas: социологическое исследование , Ashish Pub. Дом, п. 10, ISBN 978-81-7024-450-9
  11. ^ Рассел, Р. (1916), Племена и каст в центральных провинциях Индии, Том III из IV , Александрийская библиотека, стр. 487-, ISBN 978-1-4655-8303-1
  12. ↑ Мадрас, Общество исторических исследований Андхры, Раджамандри; Общество, Исторические исследования Андхры (1964), Журнал Исторического общества Андхры, Общество исторических исследований Андхры, стр. 212
  13. ^ Райчаудхури, Тапан; Хабиб, Ирфан; Кумар, Дхарма (1982), Кембриджская экономическая история Индии: Том 1, C.1200-c.1750 , Архив CUP, стр. 120–, ISBN 978-0-521-22692-9
  14. ^ Сундарам, К. (1968), Исследования экономических и социальных условий средневековой Андхры: 1000-1600 гг. Н.э. , Издательство Triveni, стр. 58
  15. Перейти ↑ Talbot 2001 , p. 53.
  16. Перейти ↑ Talbot 2001 , p. 59.
  17. Перейти ↑ Talbot 2001 , p. 81.
  18. ^ Ramaswamy, Виджая (2014), "Шелк и Ткачи шелка в средневековой полуостровной Индии", История Средневековой Journal , 17 (1): 145-169, DOI : 10,1177 / 0971945814528422 , S2CID 162729378 
  19. ^ Цена 2000 , стр. 33-34.
  20. ^ Mukund, Канкалата (1999), Торговый Мир Тамил Мерчант: Эволюция торгового капитализма в Коромандел , Orient Чёрный лебедь, с 62-,. ISBN 978-81-250-1661-8
  21. ^ Brennig, Джозеф (1977), "Главные Торговцы и европейские Анклавы семнадцатого века Коромандельского", Современные азиатские исследования , 11 (3): 321-340, DOI : 10,1017 / s0026749x00014177 , JSTOR 311502 
  22. ^ Б Mines, Mattison (1992), "Индивидуальность и достижения в Южной индийской социальной истории", Современные азиатских исследований , 26 (1): 129-156, DOI : 10,1017 / s0026749x00015973 , JSTOR 312720 
  23. ^ Цена 2000 , стр. 34.
  24. ^ a b c d Цена, Памела Г. (2000). «Обработка конфликтов и политическая мобилизация в Южной Индии девятнадцатого века» . У Джона Джея Пола; Кейт Э. Янделл (ред.). Религия и общественная культура: встречи и идентичности в современной Южной Индии . Ричмонд, Суррей: Curzon Press. С. 33–55. ISBN 9780700711017.
  25. ^ a b Неве, Герт де; Доннер, Хенрике (24 января 2007 г.), Значение местного значения: политика места в городской Индии , CRC Press, стр. 102–, ISBN 978-1-135-39216-1
  26. ^ а б Цена 2000 г. , стр. 35.
  27. ^ Янделл 2013 , стр. 36.
  28. ^ Янделл 2013 , стр. 35.
  29. ^ Мин, Mattison (2014). «Политическая экономия покровительства, превосходства и государства в Ченнаи» . В Пилявском, Анастасия (ред.). Патронаж как политика в Южной Азии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781107056084.
  30. ^ Общество исторических исследований Андхры, 1964. Журнал Исторического общества Андхры, том 30, части 1-4, страницы 207-209.
Источники
  • Прайс, Памела Г. (2000), «Публичные действия против формирования публики: обработка конфликтов и политическая мобилизация в Южной Индии девятнадцатого века», у Пола, Джона Джея; Янделл, Кейт Э. (ред.), Религия и общественная культура: встречи и идентичности в современной Южной Индии , Рутледж, стр. 27–55, ISBN 9780700711017
  • Талбот, Синтия (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN 978-0-19803-123-9
  • Янделл, Кейт Э. (2013), Пол, Джон Дж. (Редактор), Религия и общественная культура: встречи и идентичности в современной Южной Индии , Routledge, ISBN 978-1-136-81801-1

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Сингх, Кумар Суреш (1996). Сообщества, сегменты, синонимы, фамилии и титулы . Люди Индии: Национальная серия. 8 . Антропологическое исследование Индии / Oxford University Press. ISBN 9780195633573.
  • Sreenath, J .; Ахмад, SH (1989). Всеиндийское антропометрическое обследование: анализ данных. Южная зона . 1 . Антропологическая служба Индии. Антропологическое исследование Индии / Oxford University Press.
  • Хиберт, Пол Г. (1971). Кондуру: структура и интеграция в южноиндийской деревне . Университет Миннесоты Press. ISBN 9780816657872.
  • Сринивасулу, К. (сентябрь 2002 г.). Кастовый и сословный состав Андхра-Прадеша (PDF) . Лондон: Институт зарубежного развития. С. Глоссарий каст, 4. ISBN. 0-85003-612-7. Проверено 20 декабря 2011 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Джайнская культура в литературе на телугу