Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Айянара )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о южно-индийском божестве Айянаре. Если вы искали фильм на тамильском языке с таким же названием, см. Ayyanar (фильм) . Чтобы узнать о божестве в Сабаримале, см. Айяппан .

Айянар
Хранитель, Сохранение
Айянар с Пурной Пушкалой IMG 20170813 170522 1.jpg
Айынар со своими супругами Пурна и Пушкала, 7 век
Другие названияХарихарапутра , Айяппан
Тамильскийஐயன், சாஸ்தா
ОбительШастха Бхуванам
ОружиеЧенту ( хлыст ), скипетр , стрела и лук
устанавливатьБелый Слон , Лошадь , Бык [1] , тигр
КонсортПуранаи, Пуккалай

Айянар , Шастха ( IAST : Aiyaār, Śāstā, тамильский : ஐயனார், சாஸ்தா, ) - индуистское божество, особенно почитаемое в Южной Индии и Шри-Ланке . Его поклонение распространено среди малаяли , тамилов и каннадигов . [2] [3] [4] Некоторые исследования предполагают, что Айянару, возможно, поклонялись и в странах Юго-Восточной Азии в прошлом. [5] Ему в первую очередь поклоняются как одному из народных божеств-хранителей Тамил Наду. [6]Деревенские храмы Айянара обычно окружены гигантскими красочными статуями, изображающими его и его товарищей верхом на лошадях или слонах. [7] [8]

Этимология [ править ]

Тамил слово Ayyanār происходят от корня слова Айяна , в почетном используется в тамильском языке для обозначения арийцев . [9] [10] Некоторые люди предполагают, что Айян может быть тамилизированной версией санскритского корня Арья, что означает то же самое. [11] В деревне Керала есть хорошо известный храм, посвященный Шастхе , который называется « Арьянкаву ». [12] Другое имя Айянара, Шастха, [13] встречается такой же спор. Несмотря на то, что он выглядит как Sastha в санскритских писаниях древней тамильская запись упоминает его как Чаттаны (சாத்தன், Cāttaṉ). [14] Хотя шаста - это термин, который особенно используется для обозначения айянара в наши дни, есть два других божества, известных под тем же именем. Будду также называют Шастха, а Брахма-шаста - другое имя Муругана . Шастха - это общий санскритский термин, обозначающий учителя.

Развитие [ править ]

Существует очень мало свидетельств, позволяющих реконструировать происхождение и развитие Айянара. Поскольку Састха является синонимом Будды , некоторые исследователи предполагают, что Чаттан мог проникнуть в страну тамилов с буддизмом . [15] [4] [16] Самые ранние упоминания об Айянаре были обнаружены в камнях героев охотничьих вождей из Аркота , Тамил Наду, датируемых III веком н.э. к Каттану »подтверждает, что Айян и Чаттан были именами одного божества. [13] Наскальная резьба с изображением человека и лошади в Исурумунии.Буддийский храм Шри-Ланки отождествляется с Айянаром. [17] Сингальские буддисты Шри-Ланки до сих пор хвалят его в образе народного божества, называемого Айянаяке . [18]

5 - ое столетие CE Исурумунгийя скульптуры часто отождествляется с Ayyanayake , Шри - Ланки Ayyanar.
Статуя Чола Айянара, музей Ченнаи.

Источники санскрита [ править ]

Шастха начала появляться в санскритских источниках с 7-го века нашей эры после Брахманда-пураны . В нем рассказывается история Харихарасута, сына Хари и Хары , который родился у Шивы во время его совокупления с Мохини , феминизированной формой Вишну, после взбивания молочного моря . [13] Корпус Шивагамы южной Шайва Сиддханты, включая Пурва Карана, Амнуматбхеда, Супрабхеда , также имеет много ссылок на иконографию Шастхи. Другие индуистские шиваитские тексты, а именно. Ишана Шива Гуру Паддхати, Кулала Шастрагама и Шилпаратна кратко объясняют свое поклонение и иконографию.

Тамильские источники [ править ]

По словам Фреда Клоти, Айянар является тамильской адаптацией Айяна , главного божества вождей Ай , правивших некоторыми частями Кералы и Тамил Наду , тогдашнего Тамилакама . Он также заявляет, что термин аайар, означающий пастух и защитник коров, является подходящим названием как для вождей Ай , так и для божества их клана . [11] В тамильской сангамной литературе часто упоминаются поэты и торговцы по имени Чаттан , которые, возможно, почитали Шастху как божество своего клана . [19]

Тамильский эпос « Силаппатикарам» , датируемый, вероятно, 4 веком н.э., описывает храмы и преданных Каттана. [13] Аппар (7 век н.э.), шиваит Наянар и один из инициаторов движения Тамил Бхакти , восхваляет Шиву как отца Чаттана в своем Тевараме ( Тирумураи , 4: 32: 4). [20] [21] Перия-пураны , тамильские Шиваитская эпопея CE 12 века говорит , что Aiyanar на Tiruppidavur показала Тамил песню Черамана Перумал , Nayanar-диплом - Chera король (800-844 CE) , который был составлен наМадхья Кайлас . Начиная с периода Чола (9 век) популярность Айянара стала еще более заметной, и с этого периода доступно так много его бронзовых изображений. [13] Тамильские нигханту (прото-глоссарии), такие как Пинькалантай (11 век н.э.) и Чунамани Нигхану (1520 г. н.э.), явно записали характеристики шастх.

Канда пуранам , тамильская версия Сканда-пураны XIV века, повествует историю Айанара в Маха-чаттан-паталаме, который повторяет историю, рассказанную в Брахманда-пуране. Здесь Айян, как сообщает Канда-пуранам, посылает своего главного командира Махакалу, чтобы защитить Индрани от демона Сурападмана . Махакала рубит руки Аджамукхи, сестры Сурападмана, которая пыталась похитить Индрани ради своего брата. [22]

Иконография [ править ]

Бронзовая статуя Айянара на слоне, 16 век н.э., Тамил Наду
Ayyanar в гневных формах опекуны акций тантрической иконографии с Бхайравой , которые гарантия преданный в восьми направлениях (ETTU tikku) [23] , а также с Ваджраян охранительными божествами , как Акал . [24]

Знаменитая иконография Айяна изображает его одного, несущего ченту (செண்டு, кривую палку) в правой руке. Иногда в его руке можно увидеть кнут, палку, меч или скипетр. Когда он проявляется в позе на корточках, вокруг его колен и талии появляется браслет для медитации, известный как Йогапатам или Вагупанаи. [25] Пингалантаи Нигханту , Канда Пуранам и Чола из бронзы описывают его ездового животного как белого слона. Лошадь - еще одно животное, которое часто можно увидеть в его местных храмах. В некоторых текстах упоминаются также синий конь и бык как его верховая езда. [1] После того, как культ Айяпана стал популярным, тигр также стал известен как гора Шастхи. [26]

Согласно Чунамани Нигхану , Шастха носит черные одежды и красноватые гирлянды. Его тело измазано желтой пастой, в руке он держит меч. В Карана Агаме он сидит на троне, скрестив правую ногу, в то время как левая нога свисает вниз. Его обычно изображают с синим или черным цветом лица. Хотя его двухрукая форма является обычным явлением, в некоторых текстах описываются его формы с четырьмя или восемью руками. Амсумадбхеда Агама описывает свои четыре руки, несущие Абхаю , Вараду , меч и щит. В Ишана Шива Гуру Паддхати он изображен несущим стрелу, лук, нож и меч. [1]

Другие записи об Айянаре говорят, что его сопровождают две его жены, широко известные как Пурана и Пушкала. [13] Пурна (справа) смуглая и несет Варамудру в правой руке и синий лотос в левой. Пушкала (слева) желтого цвета и держит петлю в правой руке. Шилпаратна описывает его только с одной женой по имени Прабха и восьмилетним мальчиком по имени Сатьякан [26].

Фольклор считает Айяна стражем деревень, верхом на слоне или лошади. Он носит лук и стрелы, чтобы спасти своих преданных. Павадаираян , Каруппасами и Мадурай Виран - его помощники. Aiyanar изображения , установленные в деревнях, как правило , гигантский , и они идентичны с Бхута как иконографии Sastha приведены в Subrabheda Агама . [1] В сельской местности Айянар часто представлен в сопровождении эскорта, обычно состоящего из вассалов бога, иногда в составе демонов. В соответствии с этой практикой терракотовые лошади обычно размещаются за пределами храма. Их отдают богу в качестве коней для его ночных прогулок.

Связи с Айяппаном [ править ]

Скульптура Айянара XIV века (слева) и изображение Айяппана в святилище Сабаримала (справа). Сравните повязку для медитации Йогапаттам на коленях обоих божеств.
Основная статья: Айяппан

Божество по имени «Айяппан» не упоминается ни в каких ранних тамильских / санскритских источниках, хотя имя Айяппан появляется как синоним (Ведия) Шастха в медных пластинах Тируваллы XII века н.э. и надписи Каньякумари Гуханатхасвами Ковиль. [27] Ни Айяппа, ни Сабаримала не были известны как место паломничества в регионе Тамил до 1940-х годов. [28] По мнению исследователей Элизы Кент, Рут Ванита и Салима Кидваи, легенды традиции Айяппы кажутся «искусственно смешанными и собранными в своего рода коллаж» [29], и «он должен был произойти от дравидийского бога племен. происхождение ". [30]

Утверждалось, что вышеупомянутый племенной бог дравидов - не кто иной, как Айянар. [8] [31] Сабаримала Стхала Пуранам, недавняя пурана, говорит, что Айяппан является аватаром Айянара; [32] имя Ayyappan было описано как комбинация Ayyan (Айанар) + Appan (отец). [33] [34] Полоса Йогапатта вокруг колен Айяппана является отличительным признаком, который можно увидеть на статуях Айянар периода Чола. Конная гора Айянар все еще видна на флагштоке храма Сабаримала Айяппан . [35] Синоним Шастха Айяппан, очевидно, тот же, что и Айянар. [36] [37]Еще одна важная ассоциация - это присутствие Карупа сами в поклонении обоим божествам.

Легенда гласит, что образ Сабаримала Айяппан был освящен Парашурамой . Однако санскритская надпись на изображении гласит, что она была установлена ​​в Колламскую эру 1085 года (1910 г. н.э.) Прабхакарачарьей. [1] Тамильские преданные не отделяли Айяппан от Айянара и верят, что Айяппан является аватаром Айянара. [4] Можно отметить, что шри-ланкийские храмы Айянар превращаются в храмы Айяпана после начала паломничества Шри-Ланки преданных Шри-Ланки в последние годы. [38]

Поклонение [ править ]

Многие храмы, посвященные Айянару, можно увидеть по всей Южной Индии, а также на Шри-Ланке. Практически во всех деревнях Тамилнада есть Айянар ковил. Святыни Айянар обычно расположены на окраинах или границах сельских деревень, и божество видно верхом на лошади с мечом или кнутом. В Айянаре есть храмы обоих типов - храмы, построенные в агамном стиле, и неагамные святыни под открытым небом. Айанар в агамном храме обычно называется шастха или дхарма шастха. [17] [39] Керала сохраняет свои храмы Айянар как храмы шастхи. [40] Сопровождающий Айянар священник обычно из касты гончаров, который вылепливает идолов и глиняных лошадей, хотя священники из других каст нередко служат в храмах Айянара. [25][41] [42] Многие касты Тамил Наду поклоняются Айянару как своему Кула дейвам . [ необходима цитата ]

Галерея изображений [ править ]

  • Вид спереди Айянар Ковил, Перамбалур, Тамил Наду.

  • Айянар и его две дочери 15-17 века н.э., Французский музей Шалон-ан-Шампань

  • Скульптуры айянара в Гопичеттипалаям

  • Айянар на коне, Мадурай

  • Гора белого слона в храме Агамик Айянар, Мампатти

  • Каттувалли Айян Ковил, Керала

  • Фестиваль автомобилей Айяннар , Тунгапурам

  • Табличка с именами Айянара Ковила на Куруккалмадаме , Баттикалоа

См. Также [ править ]

  • Айяппан
  • Каруппу Сами
  • Деревенские божества Тамил Наду
  • Шаста (божество)

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c d e Рао, С. К. Рамачандра (1988). Пратима Коша: Описательный глоссарий индийской иконографии . Бангалор: Мемориальный фонд профессора С. К. Рамачандры Рао. С. 206–210.
  2. ^ Нараянан, Гита; Тиагараджан, Дебора (2001). ДакшинаЧитра: В южном районе Танджавур, место под названием Сатанур, где находится старый храм айянара (Паланкулатху айянар). Взгляд на Южную Индию . Мадрасский фонд ремесел. С. 40–41.
  3. ^ Kulendiren, Pon (2012). Индуизм как научная религия: и некоторые храмы в Шри-Ланке . iUniverse. п. 188. ISBN 9781475936735.
  4. ^ a b c Mãrg, Volume 37, Issues 3-4 . Marg Publications. п. 67.
  5. ^ Pal, Пратападитя (1986). «Американские коллекционеры азиатского искусства» . Marg Publications . 37 : 67.
  6. ^ Криста Нойенхофер (2012). Айянар и Мариамман, народные божества в Южной Индии . Blurb Incorporated. ISBN 9781457990106.
  7. ^ Марк Ярзомбек (2009). «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Future Anterior . 4 (1): 18–36. DOI : 10.1353 / fta.0.0031 . S2CID 191627473 .  
  8. ^ a b Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 54. ISBN 9780143414216.
  9. ^ Индийский антиквар, Том 2 . Популярный Пракашан. 1873. с. 168.
  10. ^ Индрапала, К., Эволюция этнической идентичности: Тамилы в Шри-Ланке C. 300 г. до н.э. - C. 1200 г. н.э. , стр. #
  11. ^ a b Смит Б.Л., Религия и легитимность власти в Южной Азии , стр.6.
  12. ^ Pathmanathan, S (2000). Размышления о наследии: историческая стипендия о досовременной Шри-Ланке . Шри-Ланка: Центральный культурный фонд, Министерство по делам культуры и религии. п. 88. ISBN 9789556131086.
  13. ^ a b c d e f Уильямс, Джоанна Готфрид; Ханнингтон, Сьюзен Л. (1981). Kalādarśana: Американские исследования в искусстве Индии Том 9 исследований в культуре Южной Азии . Брилл. п. 67. ISBN 9789004064980.
  14. ^ Cutantiran, А Vēluccāmi (2001). Храмы Наннилам Талук: как шедевры иконописи Том 225 Тамилуп Палкалайк Кал̲ака велийу . Танджавурский Тамильский университет. п. 205.
  15. ^ Садасиван, SN (2000). Социальная история Индии . APH. п. 121. ISBN. 9788176481700.
  16. ^ Анналы восточных исследований, том 24 . Мадрасский университет. 1972. с. 380.
  17. ^ а б Пестман, PW (1971). Acta Orientalia Neerlandica: Труды Конгресса Голландской восточного общества Held в Лейдене по случаю своего юбилея 50, восьмому-девятому мая 1970 . Brill Archive. п. 116.
  18. ^ Velu Пиллаи, A. (1980). Эпиграфические свидетельства тамильских исследований . Ulakat Tamil̲ārāycci Nir̲uvan̲am. п. 113.
  19. ^ Venkataramaiah, К. (1996). Справочник Тамил Наду . Международная школа дравидийской лингвистики. п. 317. ISBN 9788185692203.
  20. ^ Субраманья Айяр, В.М. "Песни с описанием двенадцати священных сочинений" . Thevaaram.org . Проверено 2 декабря 2017 года .
  21. ^ Williams, J., Kaladarsana , с.62
  22. ^ Сивараман, доктор Акила (2006). шри кандха пуранам (английский) . Торговое Агентство GIRI Частное. п. 175. ISBN 9788179503973.
  23. ^ Харпер, Кэтрин Энн и Браун, Роберт Л. (редакторы) (2002). Корни тантры. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  24. ^ Сахи, Джиоти (1990). Ребенок и змей: размышления о популярных индийских символах . Канада: Penguin Group. п. 194. ISBN 978-0140190816. Проверено 3 января 2019 .
  25. ^ Б « „ Народ диетического Тамил Nad“Л. Дюмон, в религии в Индии под ред. Т.Н. маданы» . Архивировано из оригинального 24 февраля 2011 года . Проверено 22 февраля 2011 года .
  26. ^ а б Таттвалока, Том 16 . Образовательная группа Шри Абхинавы Видьязиртхи. 1993. стр. 246.
  27. ^ Poduval, Р. Васудева (1990). Надпись Траванкора: Топографический список . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. п. 76. ISBN 9788120605558.
  28. ^ Kajaerholm (1984), ч.3
  29. ^ Элиза Кент (2013). Линии в воде: религиозные границы в Южной Азии . Издательство Сиракузского университета. С. 80–83. ISBN 978-0-8156-5225-0.
  30. ^ Рут Ванит ; Салим Кидвай (2000). Однополая любовь в Индии: чтения в индийской литературе . Издательство Springer . п. 94. ISBN 1137054808.
  31. ^ Кент, Элиза Ф. (2013). Священные рощи и местные боги: религия и защита окружающей среды в Южной Индии . ОУП США. С. 79–119. ISBN 9780199895465.
  32. ^ Девдатт Паттанейк (2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Саймон и Шустер. ISBN 9781594775376.
  33. ↑ Михаил Сергеевич Андронов (1996). Грамматика малаяламского языка в исторической обработке . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ISBN 978-3-447-03811-9.
  34. ^ Йоханнес Бронкхорст; Мадхав Дешпанде (1999). Арийцы и неарийцы в Южной Азии: свидетельства, интерпретация и идеология; материалы Международного семинара по арийцам и неарийцам в Южной Азии . Гарвардский университет, кафедра санскрита и индийских исследований. С. 177–178. ISBN 978-1-888789-04-1.
  35. ^ "Животные-носители Господа Шри Дхарма Шастхи" . media4news . Дата обращения 3 декабря 2017 .
  36. ^ Миллер, Роланд Э. (1976). Маппила мусульман Кералы: исследование исламских тенденций . Ориент Лонгман. п. 22.
  37. ^ Дубей, DP (2000). Исследования паломничества: сила священных мест Выпуск 5 исследований паломничества . Общество изучения паломничества. п. 63. ISBN 9788190052030.
  38. ^ Шутарсан, С. «Арикарапуттира айагар (тамильский)» . Ourjaffna.com . Analaikkumaran . Дата обращения 3 декабря 2017 .
  39. ^ Sivkishen (2015). Королевство Шивы . ISBN Diamond Pocket Books Pvt Ltd. 9788128830280.
  40. ^ Менон, А. Sreedhara (1978). Культурное наследие Кералы: введение . Публикации Восток-Запад. С. 17–28.
  41. ^ Mudumby Narasimhachary (Ed) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
  42. ^ Марк Ярзомбек (2009). «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Future Anterior . 4 (1): 18–36. DOI : 10.1353 / fta.0.0031 . S2CID 191627473 .  

Ссылки [ править ]

  • Kajaerholm, Ларс (1984). «Айянар и Айаппан в Тамил Наду: изменение и преемственность в южноиндийском индуизме» (PDF) . Народный. Данск Этнографиск Тидсскрифт Кобенхавн . 26 : 67–92. Архивировано 4 марта 2016 года.CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  • Валк, Уло (2007). «Деревенские божества в Тамил Наду: мифы и легенды». Азиатские фольклористики . 66 : 179–199.
  • Смит, Б.Л. (1978). Религия и легитимация власти в Южной Азии . Brill Academic Publishers . ISBN 90-04-05674-2.
  • Марк Джарзомбек , «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности» , Future Anterior, (4/1), стр. 18–36.
  • Бейли, Сьюзен (2004). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-89103-5.
  • Клоти, Фред (1978). Многоликая Муракан: история и значение южноиндийского бога . Walter De Gruyter Inc. ISBN 90-279-7632-5.
  • Картигесу, Сиватхамби (1995). Шри-ланкийское тамильское общество и политика (PDF) . Книжный дом «Новый век». ISBN 81-234-0395-X.
  • Моррис, Брайан (2005). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-85241-2.
  • Бастин, Рохан (2002). Область постоянного избытка: множественное поклонение в храмах Маннесварам в Шри-Ланке . Книги Бергана . ISBN 1-57181-252-0.
  • Уильямс, Джоанна (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии . Э. Дж. Брилл . ISBN 90-04-06498-2.
  • Робертс, Майкл (2008). «Тамильские тигры: жертвенная символика и« политика мертвого тела » » . Антропология сегодня . 24 (3): 22–23. DOI : 10.1111 / j.1467-8322.2008.00587.x .
  • Индрапала, К. (2007). Эволюция этнической идентичности: Тамилы в Шри - Ланке C. 300 г. до н.э. до 1200 ° С CE . Виджита Япа. п. 374. ISBN 978-955-1266-72-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • Обзор поклонения Айанару и традиции глиняных идолов
  • Народная скульптура Айянар
  • Божественные стражи отпугивают злых духов
  • Айянар - Аяппе (PDF)