Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Бамара )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Бамар люди
ဗမာလူမျိုး
Мят Пхая Галай и Ко Ко Наинг.jpg
Принцесса Мят Пая Галай и ее муж Ко Ко Наинг
Всего населения
c. 35 миллионов
Регионы со значительной численностью населения
 Мьянма       34 110 000
 Австралия107 112
 Соединенные Штаты96 420
 Сингапур72 368
 Малайзия66 500
 Южная Корея22 000
 Япония15 800
 Великобритания9 800
 Германия7 300
 Гонконг5 400
 Камбоджа4 700
Языки
Бирманский
Религия
Буддизм Тхеравады и бирманская народная религия
Родственные этнические группы
Сино-тибетские народы

Bamar ( бирманский : ဗမာလူမျိုး ; MLCTS : . Ба ма лу myui: , IPA:  [bəmà lùmjó] , также исторически бирманский и бирманцы ) являются Юго - Восточной Азии китайско-тибетской этнической группы родом из Мьянмы (Бирма). Бамар живут в основном в бассейне реки Иравади и говорят на бирманском языке , который является единственным официальным языком Мьянмы на национальном уровне. [1]Бамарские обычаи и самобытность тесно переплетаются с более широкой бирманской культурой. Название страны было изменено с «Бирма» на «Мьянма» в июне 1989 года Государственным советом по восстановлению правопорядка. [2] Название «Мьянма» было более инклюзивным для этнических групп в стране, поскольку название «Бирма» отдавало предпочтение бамарскому народу как этническому большинству. [2]

Истоки [ править ]

Бамарцы говорят на бирманском, сино-тибетском языке . Люди, говорящие на бирманском языке, впервые мигрировали из современного Юньнани , Китай, в долину Иравади в 7 веке. В течение следующих столетий говорящие на бирманском языке поглотили другие этнические группы, такие как пю и мон . [3] [4] Анализ ДНК 2014 года показывает, что бирманцы были «типичными для Юго-Восточной Азии », но «также имели влияние Северо-Восточной Азии и Индии », и что генофонд Бамара был гораздо более разнообразным, чем у других этнических групп, таких как карены. . Они ближе к людям Йи и Мон.чем Карен . [3]

Китайские источники IX века указывают на то, что у современной реки Иравади проживали сино-тибетские племена . [5] [6] Эти племена считались предками народа Бамар. [7]

Языки [ править ]

Воспроизвести медиа
Носитель бирманского языка, записанный на Тайване .

Бирманский , на котором говорят жители Бамара, также широко используется этническими меньшинствами. Его основной словарный запас состоит из китайско-тибетских слов, но многие термины , связанные с буддизмом , искусства, науки и правительства были получены из индо-европейских языков на Пали и английском языках .

Rakhine , хотя в культурном отличии от Bamar, этнически связаны и говорит на диалекте бирманцев , который включает удержание / R / звук, который соединялся в / J / звук в стандартных бирманцах (хотя он все еще присутствует в орфографии) .

Дополнительные диалекты происходят из прибрежных районов региона Танинтари, включая Миейк (Бейк) и Давэй (Тавойский), а также из внутренних и изолированных районов, таких как Яу.

Другие диалекты - таунгё, дану и интха в штате Шан . [8]

Английский язык был введен в 1800-х годах, когда Бамар впервые вступил в контакт с британцами как торговая нация и продолжал процветать при последующем колониальном правлении .

Распространение [ править ]

Бамар наиболее многочисленны в Мьянме, составляя большинство этнической группы - около 32 миллионов человек. [ необходима цитата ]

Бирманская диаспора , которая является новым явлением в историческом плане и начала в начале Второй мировой войны, была в основном вызвана затяжным периодом военного правления и отражает этническое разнообразие Мьянмы. Многие поселились в Европе, особенно в Великобритании.

После обретения Мьянмой независимости (1948–1962) многие начали переезжать в Великобританию, Австралию, Новую Зеландию, США, Малайзию, Сингапур, материковый Китай, Гонконг, Тайвань, Южную Корею и Японию. [9]

Культура и общество [ править ]

Бамарская женщина в 1920-е гг.

На культуру Бамара повлияли культуры соседних стран. Это проявляется в его языке, кухне, музыке, танцах и театре. Искусство, особенно литература, исторически находилось под влиянием местной формы анимистической религии и буддизма Тхеравады . В традиционной деревне монастырь является центром культурной жизни. Монахи почитаются и поддерживаются мирянами. Обряды перехода также имеют культурное значение для Бамара. К ним относятся shinbyu ( ရှင်ပြု ), а послушник церемония буддийских мальчики и NAR тх ( နား ထွင်း), обряд прокалывания ушей для девочек. Бирманская культура наиболее очевидна в деревнях, где в течение всего года проводятся местные фестивали, наиболее важным из которых является фестиваль пагод . Многие деревни имеют опекуна физ и суеверия и табу являются обычным явлением.

Традиционное платье [ править ]

Бамары традиционно носили саронги. Женщины носят саронг, известный как хтамаин ( ထဘီ ), в то время как мужчины носят саронг, вшитый в трубку, называемый лонги (လုံချည်) [10], или, более формально, один длинный кусок, обернутый вокруг бедер, известный на бирманском языке как Paso ( ပုဆိုး ). Формальный наряд часто состоит из золотых украшений, шелковых шарфов и жакетов. В формальных случаях, мужчины часто носят тюрбаны ткани , называемые gaung baung ( ခေါင်းပေါင်း ) и мандарин воротник куртка называется taikpon ( တိုက် ပုံ ), в то время как женщины носят блузки.

Оба пола носят бархатные сандалии, называемые гадиба пханат ( ကတ္ တီ ပါ ဖိနပ် ‌, также называемые мандалайским пханатом ), хотя также носят кожаные, резиновые и пластиковые сандалии ( ဂျပန် ဖိနပ် ‌, букв. Японская обувь). В городах и городских районах западная одежда, включая футболки, джинсы и спортивную обувь или кроссовки, стала популярной, особенно среди молодого поколения. [10] Талисманские татуировки, серьги и длинные волосы, связанные в узел, когда-то были обычным явлением среди мужчин Бамара, но перестали быть модными после Второй мировой войны; в Янгоне и Мандалае появились мужчины в шортах и ​​спортивных хвостиках, а также представители обоих полов с обесцвеченными волосами.в последнее время, особенно в атмосфере праздника бирманского Нового года, известного как Тингьян .

Бамарцы обоих полов и всех возрастов также носят танаку , особенно на лице , хотя эта практика в основном ограничивается женщинами, детьми и молодыми неженатыми мужчинами. Западный макияж и косметика давно пользуются популярностью в городах. [10] Тем не менее, танака носит не только Бамар, поскольку многие другие этнические группы по всей Бирме используют это косметическое средство.

Кухня [ править ]

Бамарская кухня содержит много региональных элементов, таких как жарка с перемешиванием и карри, которые могут быть острыми, но с легкими пряностями, почти всегда с рыбной пастой, а также луком, чесноком, имбирем, сушеным перцем чили и куркумой. Райс ( ထမင်း htamin ) является основным продуктом, хотя лапша ( ခေါက်ဆွဲ , hkauk SWE ), салаты ( အ သုပ် , в thouk ) и хлеб ( ပေါင် မု န့ ် , paung мон ) также едят. Типичная бирманская диета состоит из риса в качестве основного блюда и различных блюд карри. Зеленый чайЧасто выбирают напиток, но чай также традиционно маринуют и едят в виде салата, называемого лахпет . Самое известное блюдо бамарского происхождения - мохинга , рисовая лапша в рыбном бульоне. Он доступен в большинстве частей региона, также считается национальным блюдом Мьянмы . [11] Также потребляются блюда других этнических меньшинств, таких как шань , китайцы и индийцы.

Музыка [ править ]

Традиционная музыка Мьянмы состоит из оркестра, состоящего в основном из ударных и духовых инструментов, но саунг гаук ( စောင်း ကောက် ), арфа в форме лодки, часто является символом Бамара. Другие традиционные инструменты включают паттала (бирманский ксилофон ), валатхок , лагвин и ссаингваинг . Традиционный танец Бамар похож на тайский танец. Кукольный театр также является популярной формой развлечения и часто проводится в pwé s, что является общим термином для представлений, праздников и фестивалей. В городских районах фильмы из Болливуда и Голливуд уже давно популярны, но в последнее время корейские и китайские фильмы, особенно DVD, становятся все более популярными.

Фестивали [ править ]

Бамарцы широко отмечают буддийские фестивали и праздники. Тингьян , фестиваль воды, знаменующий начало бирманского Нового года в апреле, является одним из таких примеров. [12] Тадингют , знаменующий окончание буддийского поста , отмечается в октябре Фестивалем огней. Катина, или церемония подношения облачений для монахов, проводится в начале Великого поста в июле и снова в ноябре.

Религия [ править ]

Физ Эйн в центре города Янгон

Большинство жителей Бамара следуют синкретизму местной бирманской народной религии и буддизма Тхеравады . Ожидается, что люди будут соблюдать пять основных заповедей и практиковать дана «благотворительность», шила « буддийская этика » и випассана «медитация». В большинстве деревень есть монастыри и часто ступа, которые обслуживаются и поддерживаются сельскими жителями. Ежегодные праздники пагоды обычно приходятся на полнолуние, а церемонии подношения бхикшу проводятся как в начале, так и после вассы . Это совпадает с сезонами дождей., во время которого Упошатха обычно соблюдается один раз в неделю.

До появления светских государственных школ дети получали образование у монахов. Shinbyu церемония , по которым молодые мальчики становятся послушников в течение короткого периода считается наиболее важной обязанностью буддийских родителей. Христианские миссионеры мало повлияли на Бамар, несмотря на популярность миссионерских школ в городах. [ необходима цитата ]

Бамар исповедуют буддизм наряду с поклонением Нату, которое предшествовало буддизму. Он включает в себя ритуалы, относящиеся к пантеону из 37 натов, или духов, назначенных королем Анаврахтой , хотя также поклоняются многим второстепенным натам. В деревнях, многие дома имеют на открытом воздухе алтари в честь нац, называемый туземный EIN ( နတ် အိမ် ), в дополнение к одному за пределами деревни , известной как нац грех ( နတ် စင် ) часто под деревом бо ( фикус священный ). Во многих домах можно найти кокосовый орех, называемый натон , на главном столбе Эйндвин Мин Махагири ( အိမ်တွင်း မင်း မဟာ ဂိ ရိ)., лит. «Внутренний Повелитель Великой Горы»), считается одним из самых важных насов.

Термин «бамар» иногда используется для обозначения как практики буддизма, так и этнической идентичности. Однако мусульмане Бамара исповедуют ислам и заявляют о своем этническом наследии и культуре во всех вопросах, кроме религии. [13]

Именование [ править ]

Основная статья: бирманские имена

В прошлом у Бамара обычно были более короткие названия, обычно ограниченные одним или двумя слогами. Однако тенденция к использованию более длинных имен (четыре или пять для женщин и три для мужчин) стала популярной. В именах Bamar также часто используются заимствования, полученные от пали . Люди Бамара обычно используют день рождения (традиционный 8-дневный календарь, который включает Яху , среду после полудня) в качестве основы для именования, хотя эта практика не является универсальной. [14] Буквы из групп в пределах бирманского алфавита обозначают определенные дни, из которых Бамар выбирает имена. [15]

Их выбирают следующим образом:

ДеньБуквы
Понедельник ( တ နင်္ လာ )က (ка), ခ (кх), ဂ (га), ဃ (ГСГ), င (нг)
Вторник ( အင်္ ဂါ )စ (са), ဆ (hsa), ဇ (za), ဈ (za), ည (ня)
Среда ( ဗုဒ္ဓဟူး )လ (ла), ဝ (ва)
Яху ( ရာ ဟု )ယ (я), ရ (я, ра)
Четверг ( ကြာသပတေး )ပ (па), ဖ (гпа), ဗ (ба), ဘ (ба), မ (ма)
Пятница ( သောကြာ )သ (тха), ဟ (га)
Суббота ( စ နေ )တ (та), ထ (hta), ဒ (да), ဓ (да), န (на)
Воскресенье ( တ နင်္ ဂ နွေ )အ (а)

Этнические конфликты [ править ]

карта различных вооруженных регионов в Мьянме

Люди Бамара всегда были привилегированными членами общества в качестве большинства, и дискриминация по отношению к другим этническим группам была частью правительственного замысла с момента обретения независимости от Великобритании. [16]   В 1962 году военные под командованием генерала Не Вина взяли под свой контроль Бирму после непродолжительного периода демократии. [16] И Карен, и Качин были подавлены вооруженными силами, отдававшими предпочтение народу Бамара. [17] Обе группы Карен и Качин вооружились для сопротивления армии генерала Не Вина, и оба восстания привели к прекращению огня. [17]  В Мьянме по-прежнему существует более 25 вооруженных этнических групп, которые чувствуют себя недостаточно обеспеченными правительством. [18]

Закон о гражданстве 1982 г. [ править ]

Этот закон был принят для отказа в предоставлении полного гражданства всем жителям Бирмы, которые могут иметь какое-либо иностранное происхождение. [19] Полное гражданство предоставлялось только тем людям, которые могли доказать, что их предки были в Бирме до британского правления в 1824 году. [19] Только полноправные граждане могли занимать определенные государственные должности и посещать университеты. [19] Закон вызвал раздражение в обществе, поскольку он эффективно ограничивал участие в политической жизни и признание групп меньшинств. [20]

Религиозные конфликты [ править ]

Конфликтные отношения между бирманскими буддистами и мусульманами характеризовали большую часть истории страны. [21] На протяжении 20-го века считалось, что необходимо избавиться от иностранного влияния, чтобы Мьянма процветала с буддизмом в качестве своей основы. [21] Эти националистические настроения привели к антимусульманским действиям полиции, буддистов и многих других. [21] Хотя нет никакой национальной религии, буддийское население составляет 90% большинства по сравнению с 4% мусульманским меньшинством. [22]

С 2010 года участились конфликты, в которых буддисты противостоят мусульманам. [23] Правительство Мьянмы до сих пор не решило вопрос о том, следует ли считать мусульман рохинджа гражданами и принимать их в культуру. [23] Были подожжены мечети, сотни людей были убиты, имущество было разрушено, а тысячи мусульман были перемещены в результате насилия. [24] Все мусульмане, включая мусульман, не принадлежащих к рохинджа, в Мьянме по-прежнему чувствуют угрозу и отчуждение из-за длительного и жестокого прошлого. [23] Повествования, которые существуют вокруг мусульман и ислама в целом, опасно угрожают их безопасности и влияют на насилие между группами. Мусульман постоянно называют «устрашающими», что оправдывает насилие по отношению к ним. [25] Как народ Бирмы, мусульмане были отчуждены и подвергались насилию, и одним из основных корней проблемы является продолжающееся несоответствие по поводу гражданства. [26]

См. Также [ править ]

  • Культура Мьянмы
  • Демография Мьянмы
  • Люди Дану
  • Ракхайн люди

Ссылки [ править ]

  1. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление" . www.cia.gov . Проверено 9 июля 2018 .
  2. ^ a b Холлидей, Ян (1 августа 2010 г.). «Этническая принадлежность и демократизация в Мьянме» . Азиатский журнал политологии . 18 (2): 111–128. DOI : 10.1080 / 02185377.2010.492975 . ISSN 0218-5377 . 
  3. ^ a b Саммерер, Моника; Хорст, Юрген; Эрхарт, Гертрауд; Weißensteiner, Hansi; Шёнхерр, Себастьян; Пачер, Доминик; Форер, Лукас; Хорст, Дэвид; Манхарт, Анжелика; Хорст, Василий; Сангуансермсри, Торпонг; Клосс-Брандштеттер, Анита (2014). «Масштабный анализ митохондриальной ДНК в Юго-Восточной Азии показывает эволюционные эффекты культурной изоляции в многоэтническом населении Мьянмы» . BMC Evolutionary Biology . 14 (1): 17. DOI : 10.1186 / 1471-2148-14-17 . PMC 3913319 . PMID 24467713 .  
  4. ^ ( Myint-U 2006 , стр. 51–52)
  5. ^ Краткая история народа Ачанг . 民族 出 Version社. 2008. ISBN 9787105087105.
  6. ^ Книга Человека . 中国 书կ կ. 2007. ISBN 9787805684765.
  7. ^ 民族 学报, Том 2 . Юньнаньский университет национальностей. 1982. С. 37, 38, 48.
  8. Перейти ↑ Gordon 2005 .
  9. ↑ Kiik, Laur (2020). «Конфликты на фоне конфликта: как сопротивление китайскому проекту плотины Мицонэ соединило национализм Качин и Бамар в раздираемой войной Бирме» . Журнал бирманских исследований . 24 (2): 229–273. DOI : 10,1353 / jbs.2020.0010 . ISSN 2010-314X . 
  10. ^ a b c «Традиционный выбор моды Мьянмы терпит» . consult-myanmar.com . Проверено 9 июля 2018 .
  11. ^ "Burmese Food Primer: Основные блюда, чтобы поесть в Мьянме" . Продовольственная республика . 22 февраля 2017 . Проверено 9 июля 2018 .
  12. ^ "КАК BURMESE ПРАЗДНОВАТЬ НОВОГОДНИЙ ФЕСТИВАЛЬ?" . EN - Путешествовать - значит жить (по-вьетнамски). 16 июня 2017 . Проверено 9 июля 2018 .
  13. Перейти ↑ Ayako, Saito (2014). «Формирование концепции мусульман Мьянмы как коренных жителей: их история и текущее положение» (PDF) . Журнал Софийских азиатских исследований (32): 25–40.
  14. ^ Скотт 1882 , стр. 4.
  15. ^ Скотт 1882 , стр. 4-6.
  16. ^ a b Thawnghmung, Ardeth Maung (1 декабря 2011 г.). «Другой» Карен в Мьянме: этнические меньшинства и борьба без оружия (на чешском языке). Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7107-3.
  17. ^ a b Кипген, Нэгинпао (1 января 2015 г.). «Этническая принадлежность в Мьянме и ее значение для успеха демократии» . Этнополитика . 14 (1): 19–31. DOI : 10.1080 / 17449057.2014.926610 . ISSN 1744-9057 . 
  18. ^ Хлаинг, Чжо Инь; Тейлор, Роберт Х .; Тан, Тин Маунг Маунг (2005). Мьянма: от политики к социальным императивам . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 978-981-230-301-1.
  19. ^ a b c Стейнберг, Дэвид И. (30 ноября 2001 г.). Бирма: Государство Мьянма . Издательство Джорджтаунского университета. ISBN 978-1-58901-285-1.
  20. ^ Хо, Элейн Линн-И; Чуа, Линетт Дж. (8 апреля 2016 г.). «Закон и« раса »в пространстве гражданства Мьянмы: пространственные стратегии и политическая субъективность бирманских китайцев» . Этнические и расовые исследования . 39 (5): 896–916. DOI : 10.1080 / 01419870.2015.1081963 . ISSN 0141-9870 . 
  21. ^ a b c Уэйд, Фрэнсис (15 августа 2017 г.). Внутренний враг Мьянмы: буддийское насилие и превращение мусульманина в «другого»(на немецком). Zed Books Ltd. ISBN 978-1-78360-530-9.
  22. ^ Бакали, Навед (1 апреля 2021 г.). «Исламофобия в Мьянме: геноцид рохинджа и« война с террором » » . Раса и класс . 62 (4): 53–71. DOI : 10.1177 / 0306396820977753 . ISSN 0306-3968 . 
  23. ^ a b c Чжо, Ньи Ньи (2 октября 2015 г.). «Отчуждение, дискриминация и секьюритизация: юридическая личность и культурная личность мусульман в Мьянме» . Обзор веры и международных отношений . 13 (4): 50–59. DOI : 10.1080 / 15570274.2015.1104971 . ISSN 1557-0274 . 
  24. ^ Кипджена, Nehginpao (1 июня 2013). «Конфликт в штате Ракхайн в Мьянме: загадка мусульман-рохинджа» . Журнал по делам мусульманских меньшинств . 33 (2): 298–310. DOI : 10.1080 / 13602004.2013.810117 . ISSN 1360-2004 . 
  25. ^ Кипджена, Nehginpao (1 июня 2013). «Конфликт в штате Ракхайн в Мьянме: загадка мусульман-рохинджа» . Журнал по делам мусульманских меньшинств . 33 (2): 298–310. DOI : 10.1080 / 13602004.2013.810117 . ISSN 1360-2004 . 
  26. ^ Хак, Md Mahbubul (2 октября 2017). «Этническое мусульманское меньшинство рохинджа и Закон о гражданстве в Бирме 1982 года» . Журнал по делам мусульманских меньшинств . 37 (4): 454–469. DOI : 10.1080 / 13602004.2017.1399600 . ISSN 1360-2004 . 

Библиография [ править ]

  • Гордон, Раймонд Г., младший (2005). «Языковые семейные деревья» . Этнолог: языки мира, пятнадцатое издание . SIL International . Проверено 6 июля 2006 года .
  • Кхин Мио Чит (1980). Цветы и фестивали в течение бирманского года .
  • Скотт, Джеймс Джордж (1882). Бирман: его жизнь и представления . Лондон: Макмиллан.
  • Myint-U, Тан (2006). Река потерянных шагов - Истории Бирмы . Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 978-0-374-16342-6.
  • Цая (1886). Мьям-Ма, дом бирманцев . Калькутта: Thacker, Spink and Co., стр. 36–37.

Внешние ссылки [ править ]

  • Шелковый Восток - Летопись жизни и путешествий в Бирме, автор В. К. Скотт О'Коннор, 1904 г.
  • Вай, Чжи (15 июня 2007 г.). «Бирманские женские волосы пользуются большим спросом» . Иравади . Архивировано из оригинального 11 ноября 2007 года.