Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Нат Махагири .

Бирманская народная религия относится к анимистическому и политеистическому религиозному поклонению натам ( божествам местного и индуистского происхождения) и предкам в Мьянме (Бирма). Хотя верования натсов различаются в разных регионах и деревнях Бирмы, существует несколько универсальных верований в бирманской народной религии.

Нат - это дух или бог , по форме напоминающий человека, который часто поддерживает или охраняет предметы. Когда люди умирают, они могут стать натами (см. Подобное мнение у Ками ).

Те, кто становятся натами, часто переживают ужасную насильственную смерть, что объясняет их мстительный характер. Также считается, что натсы обладают способностью владеть животными, такими как тигры или аллигаторы. Эти духи также могут быть найдены в природе в таких вещах, как деревья и камни. Большинство этих натсов считаются неприятными и раздражительными. Они требуют успокоения, еды и подношений.

Существует особый нат, называемый окдазаунг, который, как говорят, охраняет скрытые древние сокровища, особенно находящиеся в определенном месте пагоды или святого места. Ходят слухи, что этот укдазаунг манит к себе мужчин, как сирена в греческой мифологии . Если жертву ловит окдазаунг, он занимает ее место, и октазаунг может свободно бродить, но только в течение двадцати лет, после чего она должна вернуться к своему сокровищу. У деревни традиционно есть дух, который является покровителем своей деревни; это называется Бо Бо Ги . [1]

История и происхождение [ править ]

Ме Вунна со своими сыновьями Мин Ги и Мин Лэй на горе Попа
Кокос, как символ нат, висел на столбике в доме.

Точное происхождение бирманской народной веры и поклонения натам окончательно не известно. Однако в то время, когда правил король Анаврахта (1044–1077), поклонение натам процветало. Он разочаровался в этом повсеместном поклонении натам и попытался устранить их. Люди продолжали поклоняться натам, и поэтому король приказал уничтожить все статуи и изображения натсов. Несмотря на это, люди по-прежнему поклонялись им, используя кокос в качестве символа. Теперь на месте типичной статуи натов стоял кокосовый орех, который служил подношением нату, а также символом самого нат. [2]

Король осознал , что он не может остановить поклонение этим натам, поэтому он составил официальный список из 37, стратегически переименовав главного, Тагьямин , имя буддийского происхождения. Он также поставил статуи дэва перед натами. Это символизировало предпочтение буддизма перед народной верой. Несмотря на продолжающееся противодействие, это поклонение натату сохранилось. Свидетельством того, что бирманская народная религия продолжает выживать, может служить тот факт, что премьер-министр Бирмы в середине 20 века У Ну воздвиг нат-син (нат-храм), а также традиционный буддийский храм. Эта терпимость к нациям продолжалась в период социалистического режима (1962-1968). [3]

Нат-кадау и нат-пве [ править ]

В каждой деревне есть нацкадау . Этот человек считается мастером церемоний в отношении натсов, типа шамана . Они часто проводят фестивали, называемые нат-пвес , посвященные взаимодействию с натами. Физ-kadaw имеет особую силу , чтобы иметь возможность быть одержимым нац. После одержимости их голос меняется, и они исполняют сложные танцы. К этой профессии относятся с неодобрением, потому что она основана на легкомыслии и освобождении от ограничений. Хотя у нее не самая лучшая репутация как профессия, она чрезвычайно прибыльна. Часто, когда подношения делаются натам, они делаются непосредственно нат-кадау., который, как говорят, одержим физ. Во время фестиваля нат-кадау часто просит денег. Хотя часть этих денег передается сопровождающему оркестру на фестивале, нат-кадау также сохраняет часть этих денег.

Хотя эта профессия считается легкомысленной, нат-кадау на самом деле очень религиозны. Они по-прежнему следуют и соблюдают предписания буддизма ( Пять заповедей ), одновременно тесно взаимодействуя с этими натами. Часто нат-кадау может мучить определенный нат. Даже если у них уже есть человеческий муж или жена, они решают, что должны выйти замуж за этого нат, потому что только тогда они будут в мире, и мучения, которые причиняет им этот нат, наконец прекратятся. Свадьба нат и нат-кадау совершается через чрезвычайно сложную церемонию под названием Лей-Бья-Тайк . В этой церемонии нат-кадауопределяет конкретный нац, за которого они хотели бы выйти замуж, а затем сдается ему. В этом процессе зеркала используются для улавливания души (упомянутой ранее), покидающей хозяина. Как только эта душа ушла, ее место занимает нат. После этого преобразования нат-кадау танцуют, обнимая свой недавний брак с нат. [4]

Предложение, которое можно увидеть на nat pwe .

Как упоминалось ранее, эти нат-кадау занимают центральное место в каждом нат-фестивале или нат-пве . Эти nat-pwes проводятся в определенное время года или по особому случаю. Они следуют аналогичной структуре и последовательности событий. У них всегда есть оркестр и много танцев. Первым шагом на этих фестивалях является раздача множества подношений, обычно состоящих из кокоса, бананов, фруктов, листьев и риса. Эти подношения подготовлены, чтобы в конечном итоге вызвать натсов на церемонию. Эта практика вызова выполняется нат-кадау . Как только натсы будут вызваны, с ними устраивается пир. После этого проводится церемония прощания, и все прощаются с нацами. [5] [6] [7] [8]

Физ-kadaw ведущего фестиваля.

Отношения с буддизмом [ править ]

Сегодня бирманская народная религия и буддизм очень тесно связаны друг с другом. Часто можно увидеть буддийское подношение и помимо него нат-грех (или нат-храм). В Мьянме в разной степени полагаются на насы против буддийской доктрины. Верования и обычаи народной веры сильно различаются по Мьянме, поэтому трудно дать точное определение этой религии. Несколько ученых XIX и XX веков проводили полевые исследования в деревнях Мьянмы, их результаты были опубликованы ими самими, а недавно и другими в различных книгах и статьях. Хотя трудно определить, каковы точные верования и практики, эти антропологи обнаружили несколько общих тенденций, которые помогают нам лучше понять бирманскую народную религию. [9][10] [11] [12] Во многих случаях народная вера практиковалась непосредственно рядом с буддизмом. Нередко можно было увидеть семьи, у которых были как буддийские святыни, так и природные святыни в их собственных домах. Было также много буддийских монахов, которые одновременно верили в натов. Несколько цитат различных ученых из Мьянмы служат примером взаимосвязи между буддизмом и поклонением натам.

«Буддизм людей составляет небольшую часть их повседневной жизни или совсем не является ее частью», и хотя каждый бирманец в детстве должен ходить в монастырскую школу и носить желтую одежду в повседневной жизни со дня своего рождения до брака, и даже когда он лежит на смертном одре, все обряды и формы, которые он наблюдает, должны быть прослежены к народным религиозным, а не к буддийским источникам. Если беда настигнет его, он считает, что это работа его натсов, а когда он желает приступить к любому важному делу, он умилостивляет этих натсов, которые являются прямыми представителями древнего народного культа. Даже сами понги [монахи] часто находятся под прямым влиянием сильного течения бирманской народной религии, которая лежит в основе их веры в Буддизм »- Епископ Биганде [13]
«Они [монахи] часто самые опытные татуировщики, астрологи и гадалки. Бирман гораздо больше верит в определение удачных и неудачных дней и в выводы из своего гороскопа, чем в силу милостыни и эффективность поклонения в пагоде ». [13]
« В качестве простого по сути, нельзя отрицать , что умилостивить из нац вопрос повседневной озабоченности низшего класса Бурман, в то время как поклонение в пагоде только думал один раз в неделю.» - Ричард Карнак Храм [ 14]

Почитание натов также имеет сходные с буддизмом практики. В буддизме подношения очень распространены и ожидаемы. Святыни и храмы, в которых должны быть сделаны эти подношения, встречаются как в бирманской народной религии, так и в буддизме. В обеих религиях вокруг дома можно увидеть множество различных статуй различных божеств. Бирманская народная религия кардинально отличается от представлений о душе. Буддизм верит не в душу, которая уходит после смерти одного, а в сознание, которое передается новому человеку (сознание возрождается в другом). В противоположность этому, бирманская народная религия считает, что душа может покинуть тело, в котором она обитает. Эту душу часто изображают в виде бабочки, называемой лейппья . [15]Акт выхода души из хозяина часто происходит во сне, когда кто-то болен или умирает. Говорят, что если кто-то просыпается посреди сна, его душа, возможно, еще не вернулась к нему. Если хозяин попытается жить без своей души, он умрет. Когда кто-то умирает, часто устраивают охоту на бабочек, чтобы попытаться вернуть заблудшую душу. [16]

Мелфорд Спиро отмечает интересную разницу между понятием страдания в бирманской народной религии в отличие от буддизма. Буддизм учит, что страдание происходит из-за плохой кармы (которую человек по праву накопил в прошлой жизни), и эту карму нельзя улучшить до следующей жизни. Напротив, народная вера возлагает причину страданий на злых духов. Таким образом, страдающие освобождаются от вины за проступки, совершенные ими в прошлой жизни. Они не сделали ничего плохого, но они должны иметь дело с неприятностями нац. Бирманская народная религия также допускает исцеление от страданий в виде сверхъестественной помощи волшебников или подношений духам. [17]

Народные религиозные практики предлагают совершенно иной аспект жизни, чем буддийские практики. Бирманская народная вера состоит из множества различных фестивалей, каждый из которых включает пение и танцы, выпивку и веселье или nat-pwes . Эти фестивали - способ расслабиться и повеселиться. Идея снятия стресса и получения различных удовольствий сильно отличается от традиционной доктрины буддизма, которая подчеркивает потерю всех желаний. Часто это можно сделать путем поста или посредством глубокой медитации в тихом храме. Эти традиционные буддийские практики предлагают совершенно иной способ достижения религиозного сознания. [18]

Среди отдельных деревень религиозные верования также сильно различаются. Несмотря на то, что существует тридцать семь основных натов, которым поклоняются обычно и вместе, существует также много местных натов, которые в каждой деревне разные. Вдобавок к этому идея о том, что после смерти можно стать натом, также подразумевает, что есть много натов, которым можно поклоняться. В некоторых деревнях нац есть почти во всем. Они могут быть любыми предками в природе, охраняемыми объектами и т. Д. Для других нааты менее заметны, но все же играют определенную роль в деревенском обществе.

Особенно сильное чувство народной веры можно найти в племенных частях Мьянмы . В этом случае нет какого-то божественного существа, и народная религия практикуется полностью отдельно от буддизма. В этих племенных обществах все натсы традиционно считаются вредными, в отличие от других деревень, где натов приглашают участвовать в фестивалях. Вместо того, чтобы украшать эти натсы подношениями и едой, больше всего усилий уделяется отражению злых духов. Эти племена просто хотят, чтобы их оставили в покое, и их не потревожили злые духи. [12]

Народные верования и обычаи [ править ]

Сегодня в Мьянме проводятся различные формы народных обрядов, часто с народно-религиозными корнями. Однако, как упоминалось ранее, трудно определить, в какой степени эти верования и традиции практикуются, потому что в каждой деревне есть несколько разные верования и обычаи. Их астрология, которая , как считается, произошла от индийских религиозных верований, присутствует в Мьянме. С этой астрологией приходит практика гаданий и гороскопов. [19]

Есть также несколько различных народных методов, которые, как считается, уберегут назойливых натсов или злых духов. К ним относятся ношение амулетов или татуировок, которые, как говорят, отпугивают духов. Это также было замечено в форме различных людей, которые, как считается, обладают магическими способностями или способностью взаимодействовать с духами. К ним относятся алхимики , целители , колдуны и экзорцисты . [20]

Считается , что эти экзорцисты, или ахлетан сая , обладают способностями, которые могут отразить или бросить вызов этим злым демонам. Эти экзорцисты часто считались очень святыми, потому что они должны были сражаться с неприятными духами. Они пытаются изгнание нечистой силы, делая подношения нат. Как интересное совпадение с буддизмом, изгнание нечистой силы можно проводить, поднося Будду к одержимому, чтобы заставить Ната бежать. Если экзорцист не может изгнать этот дух в одиночку, он часто обращается за помощью к нат-кадау. Колдуны, или вейкзы, также использовали силу этих натов с помощью множества сложных ритуалов, чтобы получить свои собственные сверхъестественные способности. [21] [22]

См. Также [ править ]

  • Религия в Мьянме
  • Китайская народная религия
  • Вьетнамская народная религия
  • Малазийская народная религия
  • Сатсана Пхи
  • Синтоизм
  • Wuism
  • Муизм
  • индуизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. С. 8–9.
  2. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь нац . Лондон: В. Григгс. С. 2–3.
  3. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. С. 19–20.
  4. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. С. 47–55.
  5. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. С. 56–61.
  6. ^ "Река Иравади, река духов Мьянмы - журнал National Geographic" . Проверено 5 января 2014 года .
  7. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь нац . Лондон: В. Григгс. С. 24–25.
  8. ^ «Анимизм имеет глубокие корни в бирманской культуре» . Проверено 5 марта 2014 .
  9. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл.
  10. ^ Спиро, Мелфорд Э. (1967). Бирманское сверхъестественное . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.
  11. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь нац . Лондон: В. Григгс.
  12. ^ a b Скотт, Джеймс-Джордж (1882). Бирман: его жизнь и представления . Лондон: Макмиллан. п. 231.
  13. ^ а б Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь нац . Лондон: В. Григгс. п. 2.
  14. ^ Скотт, Джеймс-Джордж (1882). Бирман: его жизнь и представления . Лондон: Макмиллан. п. 229.
  15. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь нац . Лондон: В. Григгс. п. 9.
  16. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. С. 53–55.
  17. ^ Спиро, Мелфорд Э. (1967). Бирманское сверхъестественное . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл. С.  4–5 .
  18. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. С. 20–21.
  19. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь нац . Лондон: В. Григгс. С. 27–28.
  20. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. п. 10.
  21. ^ Родриг, Ив (1992). Nat-Pwe: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. С. 10–14.
  22. ^ Аунг, Маунг. «Народные элементы в бирманском буддизме» . 1958 . Проверено 5 марта 2014 .