| Часть серии по |
| Антропология религии |
|---|
| Социальная и культурная антропология |
Почитание умерших , в том числе своих предков , основывается на любви и уважения к умершим. В некоторых культурах это связано с верой в то, что мертвые продолжают существовать и могут обладать способностью влиять на судьбу живых. Некоторые группы почитают своих прямых семейных предков. Некоторые секты и религии, в частности Восточная Православная Церковь и Римско-католическая церковь , почитают святых как ходатаев перед Богом ; последний также верит в молитву за умершие души в Чистилище. Однако другие религиозные группы считают поклонение умершим идолопоклонством и грехом .
В европейских , азиатских , океанических , африканских и афро-диаспорных культурах цель почитания предков состоит в том, чтобы обеспечить постоянное благополучие и положительное отношение предков к живым, а иногда и просить об особой помощи или помощи. Социальная или нерелигиозная функция почитания предков заключается в культивировании ценностей родства , таких как сыновняя почтительность , семейная верность и преемственность семейного происхождения . Почитание предков встречается в обществах с любой степенью социальной, политической и технологической сложности и остается важным компонентом различных религиозных традиций. практики в наше время.
Обзор [ править ]
Предок почитание не то же самое , как поклонение в виде божества или божеств. В некоторых афро-диаспорных культурах предки считаются способными ходатайствовать от имени живых, часто как посланники между людьми и Богом. Считается, что как духи, которые когда-то сами были людьми, они лучше понимают человеческие потребности, чем божественные существа. В других культурах цель почитания предков - не просить милостей, а выполнять свой сыновний долг. Некоторые культуры считают, что их предки действительно должны быть обеспечены потомками, и их обычаи включают подношения еды и других припасов. Другие не верят, что предки даже осознают, что их потомки делают для них, но что выражение сыновнего почтения вот что важно.
Большинство культур, практикующих почитание предков, не называют это «поклонением предкам». В английском языке слово поклонение обычно, но не всегда, относится к благоговейной любви и преданности, оказываемой божеству (богу) или Богу . [1] [2] [3]Однако в других культурах этот акт поклонения не означает веры в то, что ушедшие предки стали неким божеством. Скорее, этот поступок является способом выразить сыновний долг, преданность и уважение и заботиться о предках в их загробной жизни, а также искать их руководства для своих живых потомков. В этом отношении во многих культурах и религиях существуют похожие практики. Некоторые могут посещать могилы своих родителей или других предков, оставлять цветы и молиться им, чтобы чтить и помнить их, а также просить своих предков продолжать заботиться о них. Однако это не будет считаться поклонением им, поскольку термин поклонение не всегда может передавать такое значение в исключительном и узком контексте определенных западноевропейских христианских традиций.
В этом смысле фраза « почитание предков» может, но с ограниченной точки зрения некоторых западноевропейских христианских традиций, передать более точное представление о том, что практикующие, такие как китайские и другие общества, находящиеся под влиянием буддизма и конфуцианства , а также африканские и Европейские культуры считают себя делающими. Это согласуется со значением слова « почитание» на английском языке, которое означает большое уважение или почтение, вызванное достоинством, мудростью или преданностью человека. [4] [5] [6]
Хотя общепринятой теории о происхождении почитания предков не существует, это социальное явление в той или иной форме проявляется во всех задокументированных человеческих культурах. Давид-Barrett и Карни утверждают , что почитания предков , возможно, служили координирующую роль группы в процессе эволюции человека , [7] и , таким образом , это был механизм , который привел к религиозному представлению СТИМУЛИРОВАНИЯ сплоченности группы . [8] [9]
Культуры Западной и Юго-Восточной Африки [ править ]
Почитание предков распространено по всей Африке и служит основой многих религий. Это часто дополняется верой в высшее существо, но молитвы и / или жертвы обычно приносятся предкам, которые могут подняться и сами стать своего рода второстепенными божествами. Почитание предков остается среди многих африканцев, иногда практикуется наряду с принятыми позже религиями христианства (как в Нигерии среди народа игбо ) и ислама (среди различных народов манде, а также народа бамум и бакоси) на большей части континента. [10] [11] В ортодоксальном Serer религии , то pangool чтит серер .
Серер Сенегала и Гамбии [ править ]
Люди Сирир в Сенегале, Гамбии и Мавритании, которые придерживаются принципов Ашат Роог (религия Сирир), верят в почитание пангула (древних святых Сирир и / или духов предков). Существуют различные типы пангулов (единственное число: фангол ), каждый из которых имеет свои собственные средства почитания.
Мадагаскар [ править ]
Почитание предков распространено на всем острове Мадагаскар . Примерно половина 20-миллионного населения страны в настоящее время исповедует традиционную религию [12], которая, как правило, подчеркивает связь между живыми и разанами (предками). Почитание предков привело к широко распространенной традиции строительства гробниц, а также к горной практике фамадихана., посредством чего останки умершего члена семьи могут быть эксгумированы для периодического повторного обертывания в свежие шелковые саваны перед помещением в гробницу. Фамадихана - это возможность отпраздновать память любимого предка, воссоединиться с семьей и обществом и насладиться праздничной атмосферой. Жителей окрестных деревень часто приглашают на вечеринку, где обычно подают еду и ром, а также обычно присутствует труппа хирагасы или другое музыкальное развлечение. [13] Почитание предков также проявляется в приверженности моде., табу, которые соблюдаются во время и после жизни человека, который их устанавливает. Широко распространено мнение, что, проявляя таким образом уважение к предкам, они могут вмешиваться в дела живых. И наоборот, несчастья часто приписываются предкам, память или желания которых игнорировались. Жертвоприношение зебу - традиционный метод, используемый для умиротворения или почитания предков. Маленькие повседневные жесты уважения включают в себя бросание первой крышки только что открытой бутылки рома в северо-восточный угол комнаты, чтобы отдать предкам их должную долю. [14]
Азиатские культуры [ править ]
Камбоджа [ править ]
Во время Пчум Бен и камбоджийского Нового года люди делают подношения своим предкам. Пчум Бен - это время, когда многие камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам до семи поколений. [15] Монахи поют сутты на языке пали всю ночь (непрерывно, без сна) в преддверии открытия врата ада, события, которое, как предполагается, происходит раз в год и связано с космологией царя Ямы, происходящей из пали. Canon . В этот период открываются врата ада и призраки мертвых ( прета) считаются особенно активными. Чтобы бороться с этим, для их пользы делаются подношения пищи, некоторые из этих призраков имеют возможность закончить период очищения, тогда как другие воображают, что они временно покидают ад, чтобы затем вернуться, чтобы перенести еще больше страданий; без особых объяснений родственники, не находящиеся в аду (находящиеся на небесах или переродившиеся иным образом), также обычно считаются извлекающими пользу из церемоний.
Китай [ править ]
В Китае почитание предков (敬 祖, pinyin : jìngzǔ ) и поклонение предкам (拜祖, pinyin : bàizǔ ) стремятся чтить и вспоминать действия умершего; они представляют собой высшую дань уважения мертвым. Важность проявлять уважение к родителям (и старшим) заключается в том факте, что все аспекты физического тела человека были созданы его родителями, которые продолжали заботиться о его благополучии до тех пор, пока он не занял твердую позицию. Уважение и почтение к родителям - это возвращение им этого доброго дела в жизни и после. Ши (尸; «труп, personator») был династии Чжоу (1045-256 до н.э. ) жертвенным представитель мертвого родственника. Во времяШи , дух предков предположительно войдет в персонажа, который будет есть и пить жертвенные приношения и передавать духовные послания.
Индия [ править ]
Предки широко почитаются, почитаются и почитаются в Индии и Китае. Дух мертвого человека называется Питрс , которому поклоняются. Когда человек умирает, семья соблюдает тринадцатидневный траур, который обычно называют шраддхой . Через год они соблюдают ритуал тарпана, во время которого семья делает подношения умершему. Во время этих ритуалов семья готовит пищу, которая понравилась умершему, и предлагает еду умершему. Они также предлагают эту пищу воронам в определенные дни, поскольку считается, что душа приходит в форме птицы, чтобы попробовать ее. Они также обязаны предложить шраддху , небольшой праздник особых приготовлений, подходящим Брамхинам.. Только после этих ритуалов членам семьи разрешается есть. Считается, что это напоминает духам предков, что они не забыты и любимы, поэтому приносит им покой. В дни шрада люди молятся, чтобы души предков были умиротворены, забыли всю вражду и обрели мир. Каждый год в определенный день (согласно индуистскому календарю ), когда человек умер, члены семьи повторяют этот ритуал.
Индийские и китайские практики поклонения предкам распространены по всей Азии из-за большого количества индийского и китайского населения в таких странах, как Сингапур , Малайзия , Индонезия и в других частях континента. Кроме того, большое количество индейцев в таких местах, как Фиджи и Гайана , привело к тому, что эти обычаи распространились за пределы их азиатской родины.
Тулувская культура [ править ]
Тулувас поклоняется предкам во имя Бута Колы.
Ассам [ править ]
Ahom религия основана на предок поклонения. Ахомы верят, что человек после своей смерти остается «Дамом» (предком) только в течение нескольких дней, а вскоре становится «Фи» (Богом). Они также верят, что душа бессмертного человека соединяется с высшей душой, обладает качествами духовного существа и всегда благословляет семью. Итак, каждая семья Ахом, чтобы поклоняться мертвым, устанавливают столб на противоположной стороне кухни (Баргар), который называется Дамкхута, где они поклоняются мертвым с различными подношениями, такими как домашнее вино, мах-прасад, рис с различными предметами мясо и рыба. Ме-Дам-Ме-Пхи, ритуал, посвященный поминовению умерших, отмечается народом ахом.ежегодно 31 января в память об ушедших. Это проявление концепции поклонения предкам, которую ахомы разделяют с другими народами тай-шаньского происхождения. Это праздник, чтобы выразить уважение к ушедшим предкам и вспомнить их вклад в жизнь общества. В день Ме-Дам Ме Пхи поклонение предлагается только Чауфи и Дам Чауфи, потому что они считаются богами небес.
Палия [ править ]
В Палии надгробные камни связаны с родовым поклонением в западной Индии. Эти мемориалы поклоняются людьми соответствующего сообщества или покойные одного человека на особые дни , такие как день смерти человека, годовщин событий, праздники, благоприятные дней в Kartika, шраван или Бхадрапады месяцев календаря индуистского . В эти дни памятники омывают водой с молоком. Они смазывают Sindoor или кумкум и цветы разбросаны по ней. Земляная лампа горит рядом с ним с кунжутным маслом. Иногда над ним ставят флаг. [16]
Питру Пакша [ править ]
Помимо этого, существует также двухнедельная продолжительность каждый год, называемая Питру Пакша («две недели предков»), когда семья вспоминает всех своих предков и предлагает им «Тарпан». [17] Этот период выпадает незадолго до Наваратри или Дурга Пуджи в месяц Ашвин . Махалая знаменует конец двухнедельного Тарпана для предков. [18]
Жертвоприношения [ править ]
В традиционной китайской культуре жертвоприношения иногда приносят на алтари в пищу умершим. Это подпадает под способы общения с концепциями китайского духовного мира . Некоторые виды почитания включают посещение умерших на их могилах и совершение или покупку подношений умершим во время праздников Весны , Осени и Призраков . Из-за невзгод Китая конца 19-го и 20-го веков, когда мясо и птицу было трудно достать, в некоторых азиатских странах по-прежнему предлагаются роскошные застолья в качестве практики для духов или предков. Однако в ортодоксальном даосскоми буддийские ритуалы, достаточно только вегетарианской пищи. Тем, кто умер в загробной жизни или в аду , предоставляются сложные или даже творческие подношения, такие как слуги , холодильники , дома , машины , бумажные деньги и обувь , чтобы умершие могли получить эти предметы после своей смерти. Часто с той же целью сжигают бумажные версии этих предметов. Изначально реальные предметы хоронили вместе с мертвыми. Со временем эти товары были заменены полноразмерными глиняными моделями, которые, в свою очередь, были заменены масштабными моделями, а со временем и сегодняшними бумажными предложениями (включая бумажных слуг).
Индонезия [ править ]
В Индонезии поклонение предкам было традицией некоторых коренных народов. Под из Тоба Батак , Waruga из Minahasans и гробов людей Кары (Индонезия) несколько примеров форм почитания принимает.
Япония [ править ]
До появления буддизма в Японии поклонение предкам и погребальные обряды не были обычным явлением, особенно для неэлит. [19] В период Хэйан оставление было обычным методом избавления от мертвых. [20] После появления буддизма на могиле после погребения или кремации иногда проводились ритуалы. [21]
Корея [ править ]
В Корее , почитания предков называют общим термином jerye (хангыль: 제례; Hanja:祭禮) или Jesa (хангыль: 제사; Hanja:祭祀). Известные примеры джере включают Мунмё джере и Чонмё джере , которые проводятся периодически каждый год для уважаемых конфуцианских ученых и царей древних времен, соответственно. Церемония, проводимая в годовщину смерти члена семьи, называется чарье (차례). Это все еще практикуется сегодня. [22]
Большинство католиков, буддистов и неверующих исповедуют обряды предков, а протестанты - нет. [23] Католический запрет на обряды предков был снят в 1939 году, когда католическая церковь официально признала обряды предков в качестве гражданской практики. [23]
Обряды предков обычно делятся на три категории: [24]
- Чарье (차례, 茶 禮) - чайные обряды, проводимые четыре раза в год по большим праздникам ( корейский Новый год , Чусок ).
- Кидже (기제, 忌 祭) - домашние обряды, проводимые в ночь перед годовщиной смерти предка (기일, 忌日)
- Sije (시제, 時 祭; также называемый 사시 제 или 四時 祭) - сезонные обряды, проводимые для предков, удаленных от пяти или более поколений (обычно выполняются ежегодно в десятый лунный месяц)
Мьянма [ править ]
Поклонение предкам в современной Мьянме в основном ограничивается некоторыми общинами этнических меньшинств, но основные его остатки все еще существуют, такие как поклонение Бо Бо Ги (буквально «прадедушка»), а также другим духам-хранителям, таким как натсы , все это может быть пережитком исторического поклонения предкам. [25]
Поклонение предкам существовало при королевском дворе в доколониальной Бирме. Во времена династии Конбаунгов королевская семья поклонялась монолитным золотым изображениям умерших королей и их супругов три раза в год: во время бирманского Нового года ( тингьяна ), в начале и в конце васса . [26] Изображения хранились в сокровищнице и поклонялись в Зетавунзаунг ( z တ ဝန်ဆောင် , «Зал предков») вместе с книгой од. [26]
Некоторые ученые связывают исчезновение поклонения предкам с влиянием буддийских доктрин аничча и анатта , непостоянства и неприятия «я». [27]
Филиппины [ править ]
В анимистических религиях коренных народов доколониальных Филиппин духи предков были одним из двух основных типов духов ( анито ), с которыми общаются шаманы . Духи-предки были известны как умалагад (буквально «хранитель» или «смотритель»). Это могут быть духи настоящих предков или общие духи-хранители семьи. Древние филиппинцы считали, что после смерти душа человека отправляется (обычно на лодке) в мир духов . [28] [29] [30]В духовном мире может быть несколько мест, различающихся у разных этнических групп. В какое место попадают души, зависит от того, как они умерли, возраста на момент смерти или поведения человека при жизни. Души воссоединяются с умершими родственниками в подземном мире и ведут нормальную жизнь в подземном мире, как и в материальном мире. В некоторых случаях души злых людей проходят покаяние и очищение, прежде чем им будет предоставлен вход в определенное духовное царство. Души в конечном итоге перевоплощаются через некоторое время в духовном мире. [28] [29] [31] [32]
Души в духовном мире все еще сохраняют определенную степень влияния в материальном мире, и наоборот. Ритуалы Паганито могут использоваться для вызова добрых духов предков для защиты, заступничества или совета. Мстительные духи мертвых могут проявляться в виде привидений или призраков ( богомолов ) и причинять вред живым людям. Паганито можно использовать, чтобы успокоить или изгнать их. [28] [31] [33] Духи-предки также играли важную роль во время болезни или смерти, поскольку считалось, что именно они вызывают душу в подземный мир, направляют душу ( психопомп ) или встречают душу по прибытии. [28]
Духи предков также известны у кордильеров как каладинг ; [34] тононг среди Магинданао и Маранао ; [35] умбох среди Сама-Баджау ; [36] ninunò среди Tagalogs ; и ноно среди биколано . [37] Духи предков обычно представлены резными фигурами, называемыми таотао . Они были вырезаны общиной после смерти человека. В каждом доме на полке в углу хранился таотао . [28]
Преимущественно римско-католический филиппинский народ по-прежнему испытывает особое уважение к предкам - хотя и без формальностей, свойственных их соседям, - несмотря на то, что они были обращены в христианство с тех пор, как вступили в контакт с испанскими миссионерами в 1521 году. В наши дни почитание предков выражается в фотографиях умер у домашнего алтаря, обычное дело во многих филиппинских христианских домах. Свечи часто горят перед фотографиями, которые иногда украшают гирлянды из свежего национального цветка сампагиты . Предки, особенно мертвые родители, по-прежнему считаются психопомпами, поскольку умирающий человек попадает в загробную жизнь ( тагальский : sundô, "принеси") духами умерших родственников. Говорят, что когда умирающие называют имена умерших близких, они могут видеть духов тех людей, которые ждут у подножия смертного одра. [ необходима цитата ]
Филиппинское католическое и аглипайское почитание мертвых находит свое наибольшее выражение на Филиппинах - это сезон Хэллоуина с 31 октября по 2 ноября, по-разному называемый Undás (от слова, означающего «первый», испанского andas или, возможно, honra ). Todos лос - Сантос (буквально « Все Святые »), а иногда Araw нг MGA Patay (буквы „День мертвого“), который относится к следующему торжественности Задушницы. Филиппинцы традиционно отмечают этот день, посещая семью умерших, очищая и ремонтируя их гробницы. Обычные подношения - это молитвы, цветы, свечи и даже еда, в то время как многие также проводят остаток дня и последующую ночь, собираясь на кладбище, играя в игры, музыку или пение. [ необходима цитата ]
Между тем у китайских филиппинцев есть наиболее очевидные и отчетливые обычаи, связанные с почитанием предков, перенесенные из традиционной китайской религии и чаще всего сливающиеся с их нынешней католической верой. Многие до сих пор сжигают благовония и ким в семейных гробницах и перед фотографиями дома, в то время как они включают китайские практики в мессы, проводимые в период Дня поминовения усопших. [ необходима цитата ]
Шри-Ланка [ править ]
В Шри-Ланке совершение подношений предкам проводится на шестой день после смерти как часть традиционных шри-ланкийских похоронных обрядов. [38]
Таиланд [ править ]
В сельской местности на севере Таиланда проводится религиозная церемония в честь духов предков, известная как Фавн Пхи ( тайский : ฟ้อน ผี , букв. «Танец духов» или «танец призраков»). Она включает в себя предложения для предков с медиумами мечами, духом одержимых танцами и медиумами петушиных боями в духовной петушиных боев . [39]
Вьетнам [ править ]
Почитание предков - один из наиболее объединяющих аспектов вьетнамской культуры , поскольку практически у всех вьетнамцев, независимо от религиозной принадлежности ( буддийской , католической или анимистической), есть алтарь предков в своем доме или на работе.
Во Вьетнаме традиционно люди не отмечали дни рождения (до влияния Запада), но годовщина смерти любимого человека всегда была важным событием. Помимо обязательного собрания членов семьи на банкете в память об умершем, вместе с адскими нотами сжигают ароматические палочки, а на алтарь предков делают большие тарелки с едой, на которых обычно есть изображения или таблички с именами погибших. покойный. В случае пропавших без вести, которых семья считает умершими, делается гробница Ветра .
Эти подношения и обряды часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников, открытия нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете, и это отличительный признак того, что вьетнамская культура делает акцент на сыновнем долге.
Существенной отличительной чертой почитания вьетнамских предков является то, что женщинам традиционно разрешалось участвовать и совместно исполнять обряды предков, в отличие от китайской конфуцианской доктрины, которая позволяет выполнять такие обряды только потомкам мужского пола. [40]
Европейские культуры [ править ]
В католических странах Европы (а затем и в Англиканской церкви в Англии ) 1 ноября ( День всех святых ) стал известен и до сих пор известен как день особого почитания тех, кто умер и которые были признаны официальными святыми. храм. 2 ноября ( День поминовения усопших) или «День мертвых» - это день, когда вспоминают всех верных умерших. В этот день семьи идут на кладбища, чтобы зажечь свечи умершим родственникам, оставить им цветы и часто на пикник. Вечер перед праздником Всех Святых - «Канун Всех Святых» или «Hallowe'en» - неофициально католический день, чтобы вспомнить реалии ада, оплакать души, потерянные от зла,и помнить способы избежать ада [ необходима цитата ]. Он обычно отмечается в Соединенных Штатах и некоторых частях Соединенного Королевства в духе беззаботного ужаса и страха, который отмечен рассказом историй о привидениях , кострами , ношением костюмов , вырезанием фонарей из тыквы и " угощение "(ходить от двери к двери и выпрашивать конфеты).
Британские кельтские культуры [ править ]
В Корнуолле и Уэльсе осенние фестивали предков проходят примерно 1 ноября. В Корнуолле фестиваль известен как Калан Гвав , а в Уэльсе - Калан Гайаф . [41] От фестивалей произошел современный Хэллоуин . [41]
Гэльские кельтские культуры [ править ]
Во время Самайна , 1 ноября в Ирландии и Шотландии , считается, что мертвые возвращаются в мир живых, и им оставляют подношения еды и света . [42] В день праздника древние люди тушили костры в своих домах, участвовали в общинном фестивале костров, а затем приносили домой пламя из общего костра и использовали его для разжигания домашнего очага заново. [43] Этот обычай сохранился до некоторой степени и в наше время, как в кельтских странах, так и в диаспоре . [44] Огни в окне, ведущие мертвых домой, горят всю ночь.[42] На острове Мэн фестиваль известен как «старый Сауин» или Хоп-ту-Наа . [45]
Северная Америка [ править ]
Этот раздел требует дополнительных ссылок для проверки . ( январь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
В Соединенных Штатах и Канаде цветы, венки, украшения для могил, а иногда и свечи, еда, мелкие камешки или предметы, которые умершие ценили при жизни, кладут на могилы круглый год, чтобы почтить память умерших. Эти традиции берут начало в разнообразных культурных традициях нынешнего населения обеих стран. В Соединенных Штатах многие люди чтят умерших близких, которые служили в армии в День поминовения . Дни с религиозным и духовным значением, такие как Пасха , Рождество , Сретение и День поминовения усопших , День мертвых или Самайн , также являются временем, когда родственники и друзья умершего могут собираться на могилах своих близких. вКатолическая церковь , местная приходская церковь, часто возносит молитвы за умерших в годовщину их смерти или в День поминовения усопших.
В Соединенных Штатах День памяти - это федеральный праздник памяти умерших мужчин и женщин, служивших в вооруженных силах страны, особенно тех, кто погиб на войне или во время действительной службы. На 147 национальных кладбищах , таких как Арлингтон и Геттисберг , добровольцы обычно ставят маленькие американские флаги у каждой могилы. День поминовения традиционно отмечается в последний понедельник мая, отводится 3-дневный уик-энд, во время которого многие поминальные службы и парады проходят не только по всей стране, но и на 26 американских кладбищах за границей.(во Франции, Бельгии, Великобритании, Филиппинах, Панаме, Италии, Люксембурге, Мексике, Нидерландах и Тунисе). Ветераны также часто поминают погибших военнослужащих в день их смерти. Эта практика также распространена в других странах, когда вспоминают американцев, погибших в боях за освобождение своих городов во время мировых войн . Одним из примеров этого является 16 августа (1944 г.) полковник Гриффит , скончавшийся от ран, полученных в результате действий противника в Леве , в тот же день, когда ему приписывают спасение Шартрского собора от разрушения.
В иудаизме при посещении могилы на надгробие кладут небольшой камешек . Хотя нет четкого ответа, почему, этот обычай оставлять гальку может восходить к библейским временам, когда людей хоронили под грудой камней. Сегодня они остались в качестве знаков, которые люди должны были посетить и запомнить. [46]
Американцы различных религий и культур могут построить в своем доме святыню, посвященную умершим близким, с изображениями их предков, цветами и сувенирами. Все чаще можно увидеть множество придорожных святынь умерших родственников, которые погибли в автокатастрофе или были убиты на этом месте, иногда на средства государства или провинции, поскольку эти указатели служат мощным напоминанием о необходимости осторожного вождения в опасных зонах. Мемориал ветеранов Вьетнама в Вашингтоне, округ Колумбия, особенно известен оставление подношения умершего; оставшиеся предметы собираются Службой национальных парков и архивируются.
Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней совершают посмертное крещение и другие ритуалы для своих умерших предков, а также для членов других семей.
Коренные американцы не особо заботились о почитании мертвых, хотя, как известно, они хоронили мертвых с одеждой и инструментами, а также иногда оставляли еду и питье на могиле; Индейцы пуэбло поддерживали культ мертвых, который поклонялся мертвым или просил их с помощью ритуальных танцев. [47]
Ислам [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Август 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Ислам имеет сложный и смешанный взгляд на идею могил и поклонения предкам. Могилы многих ранних исламских деятелей являются святыми местами для мусульман, в том числе Али , и кладбищем многих сподвижников и ранних халифов. Многие другие мавзолеи являются важными архитектурными, политическими и культурными объектами, включая Национальный мавзолей в Пакистане и Тадж-Махал в Индии. Однако религиозное движение ваххабизма оспаривает концепцию почитания святых. [48] Последователи этого движения разрушили множество могил, в том числе в Саудовской Аравии и на территории, контролируемой Исламским государством., хотя это было учение пророка [ кого? ] посещать могилы и практики последователей посещать святыню пророка и молиться там.
Иман Ахмад , Аль-Хаким и другие рассказали о Марване ибн аль-Хакаме - несправедливом правителе, - что он однажды прошел мимо могилы Пророка и увидел человека, упирающегося щекой в могилу Пророка. Марван ибн аль-Хакам спросил: «Вы знаете, что делаете?» Подойдя к могиле, Марван ибн аль-Хакам понял, что это Абу Айюб аль-Ансарий., один из величайших сподвижников Пророка. Абу Айюб аль-Ансарий ответил: «Да, я знаю, что делаю. Я пришел сюда ради Посланника Аллаха, а не ради камня ». Под этим он имел в виду, что искал благословений в присутствии Пророка, а не камня, покрывающего его могилу. Абу Айюб аль-Ансарий продолжил свой ответ тем, что, как он слышал, сказал Посланник Аллаха: «Не плачьте о религии ислама, если правители правят правильно. Лучше оплакивайте эту религию, если правители правят неправильно ». В своем ответе Абу Айюб сказал Марвану ибн аль-Хакаму: «Вы не из тех правителей, которые правильно правят по правилам ислама».
Некоторые последователи ислама не согласны с концепцией почитания святых, но эта практика сохраняется в Турции, особенно среди мусульман-суннитов. [48]
Древние культуры [ править ]
Поклонение предкам было характерной чертой многих исторических обществ.
Древний Египет [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Август 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Хотя некоторые историки утверждают, что древнеегипетское общество было «культом смерти» из-за его тщательно продуманных гробниц и ритуалов мумификации , все было наоборот. Философия о том, что «этот мир - всего лишь юдоль слез » и что умереть и быть с Богом - это лучшее существование, чем земное, древние египтяне мало знали. Это не означало, что они были незнакомы с суровостью жизни; скорее, их идеал включал в себя чувство непрерывности между этой жизнью и следующей. Египтяне настолько любили культуру, обычаи и религию своей повседневной жизни, что хотели продолжить их в следующей, хотя некоторые могли надеяться на лучшее положение на Прекрасном Западе (загробная жизнь Египта).
Гробницы были жилищем в будущей жизни, поэтому они были тщательно построены и украшены, как и дома для живых. Мумификация была способом сохранить труп, чтобы ка (душа) умершего могла вернуться, чтобы получить подношения вещей, которыми он наслаждался при жизни. Если мумификация была недоступна, для этой цели вырезали «ка-статую» по подобию умершего. Благословенных Мертвецов собирательно называли аху , или «сияющие» (единственное число: ах ). Они были описаны как «сияющие, как золото во чреве Нут» (греч. Nuit ), и действительно изображались в виде золотых звезд на крышах многих гробниц и храмов.
Процесс, посредством которого ка становился акхом, не происходил автоматически после смерти; он включал 70-дневное путешествие через дуат , или Иной мир, которое привело к суду перед Весиром (греч. Осирис ), Повелителем мертвых, где сердце ка было взвешено на весах против Пера Маат ( представляющий Истину). Однако, если ка не была должным образом подготовлена, это путешествие могло быть чревато опасными ловушками и странными демонами; отсюда и некоторые из самых ранних обнаруженных религиозных текстов, такие как Папирус Ани (широко известный как Книга Мертвых ) и Тексты пирамидна самом деле были написаны как руководства, чтобы помочь умершим успешно ориентироваться в дуате .
Если сердце находилось в равновесии с Пером Маат, ка выносил приговор и получал доступ к Прекрасному Западу в качестве акха, который был маа херу («истинный голос»), чтобы жить среди богов и других аху. . Только на этом этапе ка считалось достойным почитания живыми посредством обрядов и подношений. Те, кто заблудились в дуате или сознательно пытались избежать осуждения, стали несчастными (а иногда и опасными) муту , Неугомонными Мертвецами. Для тех немногих, чьи поистине злые сердца перевешивали Перо, богиня Аммиттерпеливо ждал позади судейского кресла Весира, чтобы поглотить их. Она была сложным существом, напоминающим трех самых смертоносных животных Египта: крокодила, бегемота и льва. Кормление Аммиту должно было быть отправлено в Вечную Пустоту, чтобы быть «уничтоженным» как ка .
Помимо того, что его съел Аммит, худшая участь ка, которую может постичь после физической смерти, - это забыть. По этой причине почитание предков в Древнем Египте было важным ритуалом поминовения, чтобы сохранить ка «живым» в этой жизни, а также в следующей. Члены королевской семьи, дворяне и богатые заключили контракты со своими местными священниками на совершение молитв и подношение к их могилам. Взамен священникам разрешалось оставлять себе часть приношений в качестве оплаты за оказанные услуги. Некоторые могильные надписидаже приглашали прохожих произносить вслух имена умерших внутри (что также помогало увековечить их память) и предлагать воду, молитвы или другие вещи, если они того пожелают. В частных домах менее обеспеченных людей в стенах были вырезаны ниши для размещения изображений семейных аху и служили алтарями почитания.
Многие из этих религиозных верований и обычаев почитания предков до сих пор сохраняются в религии кеметского православия .
Древний Рим [ править ]
В Римляне , как и во многих средиземноморских обществ, считали тела умерших , как загрязняют окружающую среду. [49] В классический период Рима тело чаще всего кремировали, а прах помещали в гробницу за городскими стенами. Большая часть в феврале месяца был посвящены очистками, умилостивления и почитания мертвых, особенно на девять дней на фестивале в паренталии , в течение которого семья Заслуженной своих предков. Семья посетила кладбище и разделила торт и вино, как в виде подношений мертвым, так и в качестве трапезы между собой. Паренталия подошла к концу 21 февраля более мрачной Фералией , публичным фестивалем жертвоприношений и подношений Манесу., потенциально злобные духи мертвых, которые требовали умилостивления. [50] Одной из наиболее распространенных надписей на латинских эпитафиях является Dis Manibus , сокращенно DM, «для богов Манес», которая встречается даже на некоторых христианских надгробиях . Caristia 22 февраля был праздник семейной линии , как это продолжается в настоящее время . [51]
Знатный римлянин семья отображаются наследственные изображения ( воображает ) в tablinium своего дома ( DOMUS ) . Некоторые источники указывают, что эти портреты были бюстами , в то время как другие предполагают, что также были показаны погребальные маски . Маски, вероятно, слепленные из воска с лица умершего, были частью похоронной процессии, когда умер элитный римлянин. Профессиональные скорбящие носили маски и регалии предков умершего, когда тело несли из дома по улицам к месту последнего упокоения. [52]
См. Также [ править ]
- Анито
- Асатру
- буддизм
- Китайское почитание предков
- Зал китайских предков и табличка предков
- Китайская народная религия
- Споры о китайских обрядах
- Причастие святых
- Годовщина смерти
- Похоронное искусство
- Погребальный культ
- Haus Tambaran
- индуизм
- Если
- Молибен
- Бон фестиваль
- Фестиваль Цинмин
- Шаманизм
- Фестиваль Чжун Юань
Ссылки [ править ]
- ^ поклонение , Cambridge University Press
- ^ поклонение , Oxford University Press
- ^ поклонение , Merriam-Webster, Incorporated
- ^ почитать , Cambridge University Press
- ^ почитание , Oxford University Press
- ^ поклонение , Merriam-Webster, Incorporated
- ^ Давид-Барретт, Тамаш; Карни, Джеймс (14 августа 2015 г.). «Обожествление исторических личностей и появление духовенства как решение проблемы сетевой координации». Религия, мозг и поведение . 6 (4): 307–317. DOI : 10.1080 / 2153599X.2015.1063001 . ISSN 2153-599X . S2CID 146979343 .
- ^ Белый дом, Харви (2004). Режимы религиозности. Когнитивная теория религиозной передачи . Альта Мира Пресс. ISBN 978-0-7591-0615-4.
- ^ Атран, Скотт; Норензаян, Ара (2004-12-01). «Почему умы создают богов: преданность, обман, смерть и рациональное принятие решений» . Поведенческие науки и науки о мозге . 27 (6): 754–770. DOI : 10.1017 / S0140525X04470174 . ISSN 1469-1825 . S2CID 145808393 .
- ^ Игорь Копытофф (1997), «Предки как старейшины в Африке» , в Рой Ричард Гринкер , Кристофер Бургхард Штайнер (редактор), Перспективы Африки: читатель по культуре, истории и репрезентации , Blackwell Publishing, ISBN 978-1-55786-686-8
- ^ Некоторые размышления о предке workship в Африке Архивированных 2009-04-25 в Wayback Machine , Meyer Фортес, африканские системы мысли , стр. 122-142, Университет Кента .
- ↑ Бюро по делам Африки (3 мая 2011 г.). «Справочная записка: Мадагаскар» . Государственный департамент США . Проверено 24 августа 2011 года .
- ^ Bearak, Барри (5 сентября 2010). «Мертвые присоединяются к живым на семейном празднике» . Нью-Йорк Таймс . п. A7. Архивировано из оригинального 27 января 2012 года . Проверено 13 января 2012 года .
- ^ Bradt (2011), стр. 13-20
- ^ Холт, Джон Клиффорд (2012). «Ритуальная забота о мертвых в Камбодже» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . Киотский университет. 1 .
- ^ Адальберт Дж. Гейл; Герд Дж. Р. Мевиссен; Ричард Саломон (2006). Письмо и изображение: Статьи по искусству и эпиграфии . Motilal Banarsidass. С. 187–190. ISBN 978-81-208-2944-2.
- ^ "Две недели для умерших духов предков и ритуал Шраддха" . Фонд духовных исследований .
- ^ Шарма, Уша (2008). «Махалая» . Фестивали в индийском обществе . 2 . Публикации Mittal. С. 72–73. ISBN 978-81-8324-113-7.
- ^ Ōt, Осаму (2011). «Жизнь и смерть, погребальные обряды и погребальные системы в ранней современной Японии». Ранняя современная Япония . 19 : 7–20.
- ^ Уолтер, Марико Намба (2008). Смерть и загробная жизнь в японском буддизме . Гавайский университет Press. С. 247–292.
- ^ Дрикслер, Фабиан (2019), Берри, Мэри Элизабет; Йонемото, Марсия (ред.), «Воображаемые сообщества живых и мертвых :: Распространение почитающей предков стеблевой семьи в Токугаве, Япония» , Что такое семья? , Answers from Early Modern Japan (1 ed.), University of California Press, стр. 68–108, ISBN 978-0-520-31608-9, JSTOR j.ctvr7fdd1.8 , получено 3 октября 2020 г.
- ^ Поклонение предкам и корейское общество, Роджер Джанелли, Донхи Джанелли, Stanford University Press , 1992. ISBN 0-8047-2158-0 .
- ^ a b Парк, Чанг-Вон (2010). Культурное смешение в корейских обрядах смерти . Международная издательская группа «Континуум». С. 12–13. ISBN 978-1-4411-1749-6.
- ^ Bae, Choon Sup (август 2007). «Проблема поклонения предкам в Корее» (PDF) . Университет Претории. Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ^ Садан, Мэнди (2005). Скидмор, Моник (ред.). Бирма на рубеже ХХI века . Гавайи: Гавайский университет Press. С. 90–111. ISBN 978-0-8248-2897-4.
- ^ а б Харви, GE (1925). История Бирмы . Лонгманс. стр. 327 -328.
- ^ Спиро, Мелфорд Э. (1978). Бирманское сверхъестественное . Издатели транзакций. С. 69–70. ISBN 978-1-56000-882-8.
- ^ a b c d e Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 978-971-550-135-4.
- ^ а б «Как путешествовать по подземному миру филиппинской мифологии» . Проект Aswang . Проверено 11 мая 2018 .
- ^ «Душа согласно этнолингвистическим группам Филиппин» . Проект Aswang . Проверено 11 мая 2018 .
- ^ a b Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований, родившихся на Филиппинах» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156.
- ^ Имке Рат (2013). «Изображая миры преисподней или обращение с загробной жизнью в колониальной контактной зоне: дело Паэте» . В Астрид Виндус и Эберхард Крейлсхайм (ред.). Изображение - объект - перформанс: медиальность и коммуникация в зонах культурных контактов колониальной Латинской Америки и Филиппин . Waxmann Verlag. ISBN 978-3830979296.
- ^ Мария Кристин Н. Халили (2004). Филиппинская история . Rex Bookstore, Inc., стр. 58–59. ISBN 978-9712339349.
- ^ Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингвиан; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени» . Полевой музей естественной истории: антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
- ^ "Обычаи и верования Минданао" . SEAsite, Университет Северного Иллинойса . Проверено 11 мая 2018 .
- ^ Родни К. Хубиладо; Ханафи Хусин и Мария Кристина Мануэли (2011). «Самабаха морей Сулу-Сулавеси: перспективы из лингвистики и культуры». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 15 (1): 83–95.
- ^ Фенелла Каннелл (1999). Сила и близость на христианских Филиппинах . Кембриджские исследования в социальной и культурной антропологии, Том 109. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521646222.
- ^ Хардинг, Джон С. (2013). Изучение буддизма на практике . Рутледж. ISBN 978-1136501883 - через Google Книги.
- ↑ Марти Патель, « Транс-танцы и одержимость духом в Северном Таиланде », 19 ноября 2010 г.
- ^ Рэмбо, А. Терри (2005). В поисках Вьетнама: избранные произведения о вьетнамской культуре и обществе . Trans Pacific Press. п. 75. ISBN 978-1-920901-05-9.
- ^ а б Дэвис, Джон; Дженкинс, Найджел (2008). Энциклопедия Валлийской академии Уэльса. Кардифф: Университет Уэльса Press. ISBN 978-0-7083-1953-6 .
- ^ a b Макнил, Ф. Мэриан (1961, 1990) Серебряная ветвь , Vol. 3. Уильям Маклеллан, ISBN Глазго 0-948474-04-1, стр. 11-46
- ^ О'Дрисколл, Роберт (редактор) (1981) Кельтское сознание Нью-Йорк, Braziller ISBN 0-8076-1136-0 стр. 197–216: Росс, Энн «Материальная культура, мифы и народная память» (о современных пережитках) ); С. 217–242: Данахер, Кевин «Ирландские народные традиции и кельтский календарь» (о конкретных обычаях и ритуалах).
- ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд, Блэквелл. С. 327–341. ISBN 978-0-631-18946-6.
- ^ Мур, AW (редактор) Manx Ballads & Music (1896) G & R Johnson, Дуглас.
- ^ http://www.orchadash-tucson.org/rabbi-mourning-customs.html Архивировано 21 июля 2015 г., в Wayback Machine.
- ^ Hultkrantz Оке (1982). Веси, Кристофер (ред.). Вера и поклонение в коренных народах Северной Америки . Издательство Сиракузского университета. DOI : 10.2307 / j.ctv9b2xgt.9 . ISBN 978-1-68445-013-8. JSTOR j.ctv9b2xgt .
- ^ а б Харт, Кимберли (2015). «Распространение ислама: святое почитание в сельской Турции» . Городская антропология и исследования культурных систем и мирового экономического развития . 44 (1/2): 71–111. ISSN 0894-6019 . JSTOR 24643137 .
- ↑ Мишель Рене Зальцман, «Религиозный койн и религиозное инакомыслие», в книге « Спутник римской религии» (Blackwell, 2007), стр. 116.
- ^ Зальцман, «Религиозный койне », стр. 115.
- ^ Уильям Вард Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1908), стр. 418.
- ↑ RG Lewis, "Imperial Autobiography, от Августа до Адриана", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.34.1 (1993), стр. 658.
Внешние ссылки [ править ]
- Смитсоновский институт: поклонение предкам сегодня
